Смысл жизни, духовность, религия....

Человек нынешнего времени поглощён поиском успеха и признания. "Я достиг, я совершил, я познал" - определяет статус и смысл жизни. В мире люди организовали множество структур, которые вселяют спокойствие и наполняют жизнь людей смыслами. Мы стремимся детям с самого начала структурировать жизнь. Садик, школа, кружки, институт, работа, брак......... Путь человека предопределён на этой земле. Существование без алгоритма пугает хаосом и бессмысленностью. Люди, которые познали хаос, часто страдают алкоголизмом или психиатрическими расстройствами, если недостаточно силы личностной самоорганизации. Люди, которые познали хаос, но смогли ужиться с внутренними противоречиями и самоорганизовываться всякий раз после потери смысла жизни, часто обладают хорошо развитой интуицией и способны выдерживать наличие хаоса в мире. Наивысшая структурирующая инстанция во все времена - это Бог. В разных культурологических гипотезах божественное имеет свой индивидуальный стиль общения с человеком. Есть представление о Вселенском потоке энергии, к которому можно подключиться, выполняя череду повторяющихся систематических действий. Есть также представление, что Бог - это личность, сущность, которая ищет взаимодействия  с человеком. Если в цыгун выполнять систематически движения с концентрацией внимания, то можно ощутить энергетический поток, который отделяет ваше сознание от эмоций и реальности. Открывается чувственный мир, видение причинно-следственных связей - новое осмысление своей жизни. В христианской практике присутствует общение с Богом живым - сущностью, наделённой человеческими качествами. Сначала Бог - созерцающий и безучастный создатель людей, неспособных думать и лишённых осознания (не познали добра и зла с дерева Познания).  Одновременно с творцом также витает в пространстве его энергетический прототип - Святой Дух, способный изменить сознание и наделить новыми качествами (знание языков, способность говорить). Бог-сын проявляет себя людям, которые теряют духовность, отдавая первое место выполнению ритуалов. Бог-сын умер вместо людей, которые должны были прекратить своё существование ещё после первородного греха, когда обрели осознание себя против воли Бога. Для Бога не существует времени, потому у христиан есть троица.. Высшая сущность вне времени в троичном проявлении себя для людей. Мне знакомы только эти два пути наполнения жизни высшим смыслом: соединение с энергией Вселенной (цыгун, йога) и следование учению христианской Церкви. На первом месте всегда должен быть творец существования человека - подключение к абсолютной энергии, благодарность за дар существовать, трепет перед тайной появления своего сознания. Это восприятие жизни, как подарка, открытость каждому дню, потому что он может быть последним. Только после этого можно будет любить себя, а потом уже и людей вокруг.

Важно ли чтобы в реальном мире присутствовала духовность? На сколько духовность может лишить человека земного переживания существования в мире. Потеря эмоций часто ведёт к психиатрии. Депрессивные состояния характеризуются  отделённостью от мира. Тревожные состояния проявляются в непринятии своего осознания в реальности. Более разрушающими есть нарушения с изменением сознания и физического здоровья, при которых травматический опыт из прошлого не может быть переосмысленным и наполненным смыслом. Духовность помогает человеку объяснять свой жизненный путь. Выполняя миссию своего предназначения люди проходят "путь героя". Они есть творцами своей жизни во взаимодействии с высшими энергиями, такими как: коллективное бессознательное, энергия Вселенной, Бог. 

На самом начале духовного пути может возникнуть сопротивление и неверие в то, что нельзя осязать органами чувств. В цыгун простые движения и дыхание ведёт к равновесию и спокойствию, но всё это приходит не сразу. Также и на самом начале психотерапии возникает сопротивление процессу. Всё очень просто - никто не хочет встретить себя неумеющего, слабого, в самом начале пути. Люди больше способны концентрировать внимание на результат, а на первых этапах обязательно возникает встреча со своей болью и немощностью. Умение наблюдать за своими слабостями и принимать их - путь к равновесию и внутреннему покою. Чем выше способность принимать себя и жизнь вокруг, тем больше включённости в процесс самой жизни "здесь и теперь".