Существует ли бессознательное?

В процессе возникновения и развития любой школы психотерапии неизбежно встает вопрос об отношении ее к категории бессознательного. Не избежала этого и диалогово-феноменологическая психотерапия. Попробую ответить на этот вопрос.

Бессознательное существует, на мой взгляд, на правах некоей абстракции. Статус ее концептуальный. Правда, он дает терапевту довольно много власти. Порой слишком много, достаточно для того, чтобы убить всю жизнь в психотерапии. Как и в любую концепцию, в нее можно или верить, или нет. Это в некотором смысле исходная точка той или иной модели психотерапии: «Давайте с самого начала договоримся о том, что мы верим в бессознательное». В качестве опыта переживания бессознательного не существует. Следовательно категория бессознательного не является сколько-нибудь значимой для психотерапии, которая имеет своей целью переживание. Сказанное справедливо также и в отношении к неосознаваемому в настоящий момент, которое мне представляется компромиссом с базовой идеей бессознательного. Природа реальности феноменологична. Иначе говоря, феномен – это единственное, что говорит о реальности нашей жизни. Если мы верим в бессознательное или неосознаваемое в настоящий момент, мы автоматически допускаем, что в нашей Жизни есть нечто, что мы пока еще не знаем о себе, но можем узнать в процессе психотерапии, например. На этом, собственного говоря, и построены принципы психотерапии, апеллирующей к бессознательному.

Исходя из феноменологического основания психотерапии переживанием, статус реальности может быть присвоен лишь феноменам, т.е. фактам сознания. Неосознаваемое, таким образом, не может рассматриваться всерьез, поскольку в любом случае отсылает нас к представлениям о некоей субстанции. В этом тезисе прослеживается некоторая очевидная аналогия с исследованиями, лежащими в основании квантовой физики – то, что не попадает в фокус внимания наблюдателя, имеет свойство волны, следовательно, обладает статусом потенциальной реальности в ее «объективности» и измеримости. Реальностью нечто становится лишь в акте наблюдения. Таким образом, мы можем говорить об элементах поля как абстракции и феноменах как части реальности Жизни.

С этой точки зрения, концепция сопротивления иррелевантна психотерапии, фокусированной на переживании. По меньшей, мере иррелевантна. В худшем случае вредна, поскольку скорее структурирует поле под себя, ограничивая или вовсе блокируя возможность естественного течения переживания. Об этом я уже писал чуть выше.