УПАНИШАДЫ в переводе А. Сыркина

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
   Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".

   И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".

   Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".

   [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

   Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

   Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих –

   Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".

   "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

   [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата.

   Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот –

   Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".

   "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, –

   Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".

   [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,

   Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю".

   [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,

   Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".

   [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.

   Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

   Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, –

   [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар".

   [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это].

   Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]".

   [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок.

   И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

   И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

   Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

   [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

   Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

   Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе.

   Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

   Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.

   Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".

   [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. –

   Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров".

   [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.

   Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".

   [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.

   Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".

   [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;

   Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

   Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

   Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

   Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь.

   Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям.

   Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти".

   [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,

   Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

   Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

   Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

   Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,

   Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

   Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, –

   Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
   Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

   И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

   Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

   Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

   Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

   Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

   Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

   Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

   Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

   Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

   С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

   Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

   Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

   Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.

   Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

   Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

   Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

   Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

   Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

   Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

   Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

   Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

   Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

   Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

   Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".

   [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

   Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь".

   [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

   Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

   Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;

   Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

   Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.

   Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

   Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

   Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

   Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

   То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

   Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

   Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

   Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

   Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

   Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,

   Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

   Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением –

   Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

   Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,

   Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.

   Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища"

   Смерть для него – подливка; кто же знает, где он?

1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
   "Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

   Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,

   Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

   Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

   Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

   Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.

   [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

   Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

   Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

   Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

   Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

   Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,

   Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

   Кто же понятлив, разумен, всегда чист,

   Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

   Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,

   Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

   Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,

   И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

   Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.

   Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

   Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,

   Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

   Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,

   Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

   Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].

   Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

   Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

   Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".

   Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,

   Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

   Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,

   Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.
   [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.

   Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.

   Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].

   Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,

   Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То.

   Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, –

   Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

   Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,

   Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.

   Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;

   Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То.

   [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;

   [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То.

   Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, –

   Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То.

   Откуда восходит солнце и куда оно заходит –

   В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

   Что здесь, то и там; что там, то и здесь.

   От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

   Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.

   От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

   Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,

   Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То.

   Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -

   Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То.

   Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,

   Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.

   Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!

1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, –
   Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То.

   "Гусь", [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

   [Он – ] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он – ] великий закон.

   Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;

   Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.

   Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается,

   Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То.

   Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,

   Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].

   Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана

   И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!

   Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения.

   Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.

   Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим,

   Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.

   В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

   Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

   Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

   Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

   Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

   Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз,

   Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].

   Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя –

   [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.

   Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, –

   [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.

   "Это – То", – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:

   Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает?

   Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

   Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница.
   Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
   В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

   Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.

   Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.

   Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце.

   Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть

   Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела.

   То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.

   Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков;

   Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана.

   [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход:

   Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.

   Разум выше чувств, сущность выше разума,

   Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого [Атмана],

   Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков.

   Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.

   Образ его незрим, никто не видит его глазом.

   Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.

   Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом

   И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем.

   Твердое владение чувствами – это считают йогой.

   Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.

   Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.

   Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?"

   "Он есть" так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах].

   "Он есть" – постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.

   Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,

   То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

   Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,

   То смертным становится бессмертным – таково наставление.

   В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.

   Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].

   Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.

   Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;

   Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".

   Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,

   Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.