УПАНИШАДЫ в переводе А. Сыркина

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

1. Хари, Ом! Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду.

   Да защитит это меня, защитит это говорящего, да защитит меня, да защитит говорящего. Ом! Мир, мир, мир!

1. Мы изложим науку произношения: о звуке, ударении, длительности, усилии, "выравнивании", соединении. Таково учение о произношении.

1. [Да будет] с нами обоими слава, [да будет] с нами обоими свет божественного знания! Теперь изложим упанишаду о соединении в пяти частях – относительно миров, относительно светочей, относительно знания, относительно потомства, относительно тела. Их называют великими соединениями.

   Теперь – относительно миров: земля – предшествующий элемент, небо – последующий элемент, воздушное пространство – соединение, ветер – средство соединения. Это – относительно миров.

2. Теперь – относительно светочей. Огонь – предшествующий элемент, солнце – последующий элемент, вода – соединение, молния – средство соединения. Это – относительно светочей.

3. Теперь – относительно знания. Учитель – предшествующий элемент, ученик – последующий элемент, знание – соединение, наставление – средство соединения. Это – относительно знания.

4. Теперь – относительно потомства. Мать – предшествующий элемент. Отец – последующий элемент, потомство – соединение, зачатие – средство соединения. Это – относительно потомства.

5. Теперь – относительно тела. Нижняя челюсть – предшествующий элемент, верхняя челюсть – последующий элемент, речь – соединение, язык – средство соединения. Это – относительно тела.

6. Таковы великие соединения. Кто знает эти великие соединения, изложенные так, бывает наделен потомством, скотом, светом божественного знания, пищей для питания, небесным миром.

1. Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.

   Да будет тело мое крепким, язык мой – сладчайшим. Да смогу я слышать ушами многое.

   Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною.

2. Приближаясь, распространяясь, она всегда быстро доставляет мне одежды, коров, еду и питье. Приблизь же ко мне Шри – богатую шерстью, со скотом. Благословение!
   Да приблизятся ко мне ученики! Благословение!
   Да идут ко мне ученики с разных сторон! Благословение!
   Да идут ко мне ученики вперед! Благословение!
   Да обуздывают себя ученики! Благословение!
   Да вкушают покой ученики! Благословение!

3. Да стану я славен среди людей! Благословение!
   Да стану я лучше самых богатых! Благословение!
   Да войду я в тебя, владыка! Благословение!
   Да войдешь ты в меня, владыка! Благословение!
   В тебе, владыка, наделенном тысячью ветвей, я очищаюсь. – Благословение!
   Подобно тому как воды текут вниз по склону, как [текут] месяцы в смене дней, так, о вседержитель, пусть со всех сторон текут ко мне ученики. – Благословение!

   Ты – прибежище. Свети мне! Войди в меня!

1. Бхус, бхувас, сувар – поистине, это три возглашения. Махачамасья обучил четвертому среди них: маха. Это Брахман, это Атман, другие божества – [его] члены. Поистине, бхус – этот мир, бхувас – воздушное пространство, сувар – тот мир, маха – солнце. Поистине, благодаря солнцу, становятся великими все миры.

2. Поистине, бхус – огонь, бхувас – ветер, сувар – солнце, маха – луна. Поистине, благодаря луне, становятся великими все светочи.

3. Поистине, бхус – ричи, бхувас – саманы, сувар – яджусы, маха – Брахман. Поистине, благодаря Брахману становятся великими все веды.

4. Поистине, бхус – дыхание [в легких]; бхувас – дыхание, идущее вниз; сувар – дыхание, разлитое по телу; маха – пища. Поистине, благодаря пище становятся великими все дыхания.

5. Поистине, их [всего] четырежды четыре – в каждом из четырех возглашений. Кто знает их, тот знает Брахмана, тому все боги приносят подношения.

1. В этом пространстве внутри сердца [пребывает] пуруша, состоящий из разума, бессмертный, золотой. То, что, подобно соску, свисает меж двух сторон нёба, это место рождения Индры. Где разделяются корни волос, там раздвигает он половинки черепа и, [произнося] "бхус", входит в огонь; [произнося] "бхувас", – в ветер;

2. [Произнося] "сувар" – в солнце; [произнося] "маха", – в Брахмана. Он достигает владычества, господства над разумом; [становится] господином речи, господином зрения, господином слуха, господином распознавания; далее он становится Брахманом, чье тело – пространство, чья сущность – действительное, чье удовольствие – жизненное дыхание, чье блаженство – разум, всецело погруженным в покой, бессмертным. – Так почитай [его], о Прачинайогья!

1. Земля, воздушное пространство, небо, страны света, промежуточные стороны;
   Огонь, ветер, солнце, луна, звезды;
   Воды, травы, деревья, пространство, Атман. – Это относительно существ.

   Теперь – относительно тела.

   Дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, дыхание, идущее вверх, общее дыхание;
   Зрение, слух, разум, речь, осязание;
   Кожа, мясо, жилы, кости, мозг.

   Распределив это [таким образом], риши сказал: "Поистине, все это пятерично. Благодаря пятеричному достигают пятеричного".

1. Ом – Брахман. Ом – все это. Ом – это, поистине, согласие. Когда [говорят]: "О, внимайте", то внимают. [Произнося] "Ом", поют саманы. [Произнося] "Ом, Шом", читают шастры. (Произнося) "Ом", адхварью возглашает ответное возглашение. [Произнося] "Ом", [жрец] брахман ведет [церемонию]. [Произнося] "Ом", [жертвователь] дает согласие при агнихотре. [Произнося] "Ом", брахман, собирающийся читать [гимны], говорит: "Да достигну я Брахмана", и так он достигает Брахмана.

1. Должное и изучение с обучением.
   Правдивость и изучение с обучением.
   Подвижничество и изучение с обучением.
   Самообуздание и изучение с обучением.
   Спокойствие и изучение с обучением.
   [Уход за жертвенными] огнями и изучение с обучением.
   Агнихотра и изучение с обучением.
   [Прием] гостей и изучение с обучением.
   Человечность и изучение с обучением.
   Рождение детей и изучение с обучением.
   Оплодотворение и изучение с обучением.
   Продолжение рода и изучение с обучением.

   "[Нужна лишь] правдивость", – [говорит] Сатьявачас Ратхитара. "[Нужно лишь] подвижничество", – [говорит] Тапонитья Паурушишти. "[Нужны лишь] изучение и обучение", – [говорит] Нака Маудгалья, – ибо это и есть подвижничество, ибо это и есть подвижничество.

1. Я – двигающий дерево.
   Слава [моя] подобна вершине горы.
   Высокий, чистый, словно солнце, я истинно бессмертен.
   [Я] – сверкающая драгоценность, мудрый, бессмертный, неразрушимый.

   Таково поучение ведам, [принадлежащее] Тришанку.

1. Обучив веде, учитель наставляет ученика: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеся учителю приятный [ему] дар, не пресекай нити [своего] потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

2. Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что [приняты] у нас, и не иных.

3. Тем брахманам, что выше нас, ты должен доставить отдых, [предложив] сиденье. Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.

4. И если у тебя есть сомнение в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

5. И с теми, что подвергаются порицаниям, поступай так, как поступают с теми брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель.

6. Это указание. Это наставление. Это упанишада веды. Это предписание. Так следует чтить, так и следует это чтить".

1. Да будет благосклонен к нам Митра, благосклонен Варуна, благосклонен к нам Арьяман, благосклонен к нам Индра, Брихаспати, благосклонен к нам широко шагающий Вишну! Поклонение Брахману! Поклонение тебе, Ваю, ты – зримый Брахман! О тебе – зримом Брахмане – я сказал. Я сказал должное, я сказал правду.

   Это защитило меня. Это защитило говорящего, защитило меня, защитило говорящего. Ом! Мир, мир, мир!

1. Да защитит он нас обоих! Да будет он доволен нами! Да будем мы трудиться с силой! Да сделает нас учение блистающими! Да не будем мы враждовать [друг с другом]! Ом! Мир, мир, мир!

2. Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: "Кто знает, что Брахман – действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний".

   Поистине, из этого Атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек.

   Поистине, этот человек состоит из соков пищи. Это его голова. Это правый бок. Это левый бок. Это тело. Это нижняя часть, основа.

   И об этом такой стих:

1. Поистине, из пищи возникают существа –
   Те, которые пребывают на земле;
   Затем пищей они и живут,
   И в нее же они входят под конец,
   Ибо пища – старейшее из существ;
   Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой.
   Поистине, всякую пищу получают те,
   Которые почитают пищу как Брахмана,
   Ибо пища – старейшее из существ;
   Поэтому ее зовут все[исцеляющей] травой.
   Из пищи рождаются существа;
   Рожденные, они растут благодаря пище;
   Она питает и [сама] питается существами
   И поэтому зовется пищей.

   От этого [Атмана], состоящего из соков пищи, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из дыхания. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Дыхание [в легких] – его голова, дыхание, разлитое по телу, – правый бок, дыхание, идущее вниз, – левый бок, пространство – тело, земля – нижняя часть, основа.

   И об этом такой стих:

1. Боги дышат в соответствии с дыханием,
   [Также] – люди и животные,
   Ибо дыхание – жизнь существ;
   Поэтому его зовут всеобщей жизнью.
   Полного [срока] жизни достигают те,
   Которые почитают дыхание как Брахмана,
   Ибо дыхание – жизнь существ;
   Поэтому его зовут всеобщей жизнью.

   Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из дыхания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из разума. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Яджус – его голова, рич – правый бок, саман – левый бок, наставления – тело, атхарвангирасы – нижняя часть, основа.

   И об этом такой стих:

1. Оттуда отступают слова
   С разумом, неспособные постичь [его], –
   Знающий это блаженство Брахмана
   Никогда не испытывает страха.

   Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из разума, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из распознавания. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Вера – его голова, должное – правый бок, действительное – левый бок, соединение – тело, великое – нижняя часть, основа.

   И об этом такой стих:

1. Разпознавание направляет жертвоприношение
   И направляет также действия;
   Распознавание все боги
   Почитают как Брахмана, как старейшее.
   Кто знает, что распознавание – Брахман,
   И не отвращается от него,
   Тот, оставив в теле [свои] грехи,
   Достигает [исполнения] всех желаний.

   Его телесный Атман – тот же, что и у предыдущего. От этого [Атмана], состоящего из распознавания, поистине, отличен внутренний Атман, состоящий из блаженства. Им наполнен этот [Атман]. Поистине, и он имеет вид человека. Соответственно виду человека у одного – вид человека [и у другого]. Удовольствие – его голова, радость – правый бок, великая радость – левый бок, блаженство – тело, Брахман – нижняя часть, основа.

   И об этом такой стих:

1. Несуществующим становится тот,
   Кто знает Брахмана как не-сущего.
   Кто знает: "Брахман есть",
   О том знают, как о существующем.

   Его телесный Атман – тот же, что я у предыдущего. Теперь – следующие вопросы: идет ли в тот мир какой-либо незнающий после смерти? Или: достигает ли того мира какой-либо знающий после смерти?

   Он пожелал: "Да стану я многочисленным! Да произведу я потомство!". Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством, он сотворил все это, что существует. Сотворив это, он проник в это. Проникнув в это, он стал существующим и истинным, объяснимым и необъяснимым, основанным и неоснованным, распознаваемым и нераспознаваемым, действительным и ложным. [Все], что есть [здесь], стало действительным, оно называется действительным.

   И об этом такой стих:

1. Поистине, вначале это было не-сущим;
   Из него, поистине, возникло сущее;
   Оно сделало себя самого,
   Поэтому оно зовется хорошо сделанным.

   Поистине, что хорошо сделано, то, поистине, – сущность, ибо, лишь постигнув сущность, бывает [человек] блаженным. Ибо кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было блаженства. Ибо оно и доставляет блаженство. Ибо когда [человек] находит бесстрашие и опору в этом невидимом, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия. Ибо если он видит в нем малое различие, то у него бывает страх. И действительно, это страх знающего, не размышляющего.

   И об этом такой стих:

1. Из страха перед ним дует ветер,
   Из страха – восходит солнце,
   Из страха перед ним бегут огонь, Индра
   И смерть – пятая.

   Вот рассуждение о блаженстве:

   Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный. Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это – однократное блаженства человека.

   Стократное блаженство человека – это однократное блаженство людей-гандхарвов, [а также] – начитанного в ведах: и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство людей-гандхарвов – это однократное блаженство богов-гандхарвов, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство богов-гандхарвов – это однократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство предков, [пребывающих] в долговечных мирах, – это однократное блаженство богов по рождению, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство богов по рождению – это однократное блаженство богов, божественных по деянию, которые стали богами благодаря деянию, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство богов, божественных по деянию, – это однократное блаженство богов, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство богов – это однократное блаженство Индры, [а также] – начитанного в ведах и непобежденного желанием.

   Стократное блаженство Индры – это однократное блаженство Брихаспати, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство Брихаспати – это однократное блаженство Праджапати, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   Стократное блаженство Праджапати – это однократное блаженство Брахмана, [а также] – начитанного в ведах и не побежденного желанием.

   То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает этого Атмана, состоящего из пищи, достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума, достигает этого Атмана, состоящего из распознавания, достигает этого Атмана, состоящего из блаженства.

   И об этом такой стих:

1. Оттуда отступают слова
   С разумом, неспособные постичь [его], –
   Знающий это блаженство Брахмана
   Никогда не испытывает страха.

   И, поистине, его не мучат [мысли]: "Почему я не совершил добра?", "Почему я совершил зло?". Тот, кто знает это, спасает себя от них. Ибо от обеих этих [мыслей] спасает себя тот, кто знает это. Такова упанишада.

1. Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе, речи. И сказал ему: "Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, – то и стремись распознать, то н есть Брахман".

   Он воспламенился подвижничеством. Воспламенявшись подвижничеством,

1. Он распознал, что пища – это Брахман. Ибо, поистине, ют пищи рождаются эти существа, пищей живут рожденные, в пищу они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".

   Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,

1. Он распознал, что дыхание – это Брахман. Ибо, поистине, от дыхания рождаются эти существа, дыханием живут рожденные, в дыхание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".

   Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,

1. Он распознал, что разум – это Брахман. Ибо, поистине, от разума рождаются эти существа, разумом живут рожденные, в разум они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".

   Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,

1. Он распознал, что распознавание – это Брахман. Ибо, поистине, от распознавания рождаются эти существа, распознаванием живут рожденные, в распознавание они входят, умирая. Распознав это, он снова приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: "Почтенный, обучи меня Брахману". [Отец] сказал ему: "Стремись распознать Брахмана подвижничеством. Брахман – это подвижничество".

   Он воспламенился подвижничеством. Воспламенившись подвижничеством,

1. Он распознал, что блаженство – это Брахман. Ибо, поистине, от блаженства рождаются эти существа, блаженством живут рожденные, в блаженство они входят, умирая. Это знание Бхригу и Варуны, основанное на высшем небе. Кто знает это, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.

1. Да не попрекает он пищи – такова заповедь. Поистине, дыхание – пища, тело – поедатель пищи. Тело основано на дыхании, дыхание основано на теле. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.

1. Да не презирает он пищу – такова заповедь. Поистине, вода – пища, свет – поедатель пищи. Свет основан на воде, вода основана на свете. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.

1. Да приготовляет он много пиши – такова заповедь. Поистине, земля – пища, пространство – поедатель пищи. Пространство основано на земле, земля основана на пространстве. Так эта пища основана на пище. Кто знает, что эта пища основана на пище, обретает основу, богат пищей, становится поедателем пищи, велик потомством, скотом, светом божественного знания, велик славой.

1. Да не отказывает он никому в пристанище – такова заповедь. Поэтому [о том], кто каким-либо способом добыл много пищи, говорят: "Ему досталась пища". Поистине, [когда] эта пища доставлена вначале, [то] пища достается ему вначале. Поистине, [когда] эта пища доставлена в середине, [то] пища достается ему в середине. Поистине, [когда] эта пища доставлена в конце, [то] пища достается ему в конце.

2. Кто знает так, [для того это] сохранение – в речи, приобретение и сохранение – во вдохе и выдохе, действие – в руках, хождение – в ногах, извержение – в заднем проходе, – [таковы] человеческие отождествления. Теперь – божественные: [для него это] удовольствие – в дожде, сила – в молнии,

3. Слава – в скоте, свет – в звездах, бессмертие и блаженство – в детородном члене, все – в пространстве. Пусть он почитает это как основу – он обретает основу. Пусть он почитает это как великое – он становится великим. Пусть он почитает это как разум – он становится почитаемым.

4. Пусть он почитает это как поклонение – перед ним склонятся желания. Пусть он почитает это как Брахмана – он обретает Брахмана. Пусть он почитает это как умирание вокруг Брахмана – вокруг него умирают ненавидящие [его] враги, вокруг [умирают] нелюбимые [им] соперники.

   То, что здесь в человеке, и то, что там в солнце, – одно.

5. Кто, зная так, уходит из этого мира, тот достигает это го Атмана, состоящего из пищи; достигает этого Атмана, состоящего из дыхания, достигает этого Атмана, состоящего из разума; достигает этого Атмана, состоящего из распознавания; достигает этого Атмана, состоящего из блаженства; проходит по этим мирам; вкушая пищу, какую пожелает, н принимая образ, какой пожелает, он сидит, исполняя это песнопение:

   "Ха ву, ха ву, ха ву!

6. Я – пища, я – пища, я – пища. Я – поедатель пищи, я – поедатель пищи, я – поедатель пищи. Я – составитель стиха, я – составитель стиха, я – составитель стиха. Я есмь перворожденный в [мировом] порядке, раньше богов, в средоточии бессмертного. Кто дает мне, тот, поистине, и поддерживает меня. Я, пища, поедаю поедателя пищи. Я одолел весь мир. Золотым блеском наделен [тот], кто знает это".

Такова упанишада.