Чокьи Нима Ринпоче. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ЖИЗНИ И СМЕРТИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Мы разобрали с вами три первые бардо и пришли теперь к четвертому, кармическому бардо становления. Почему оно называется "кармическое бардо становления"? После смерти в нашем сознании доминируют результаты наших кармических действий, совмещенные с двенадцатью звеньями взаимозависимого возникновения (такими, как невежество, сознание, формирующие факторы и т.п.). И мы, в основном из-за накопления прошлой кармы, поддаемся новому перерождению. Подобно предыдущим, это бардо будет объяснено по трем направлениям: как его идентифицировать, что мы испытываем в нем, и, наконец – как применять наставления.

Необходимо понять, что кармическое бардо становления происходит не со всеми. Продвинувшиеся практики уже освободились и им не нужно проходить это бардо. Поэтому упоминать здесь постигших практиков нет никакой необходимости. Это учение – для йогов-практиков меньших способностей; для тех, кто не смог достичь освобождения при жизни, в момент смерти или в ясносияющем бардо дхарматы. Тибетское слово, используемое здесь для обозначения практикующего йога – "налджорпа". "Нал" значит – естественное состояние; "джор" соединяться с ним, находиться в нем. Человека, приверженного естественному состоянию, называют практикующим йогом.

Может случиться так, что в течение жизни мы получили указующие наставления и немного практиковали, но не достигли в практике реальной стабильности и не слишком продвинулись. Поэтому мы не освободимся в момент смерти или в бардо дхарматы. Есть, однако, еще один – последний – шанс на освобождение в кармическом бардо становления.

Для того, чтобы достичь освобождения в этом бардо, нам нужна привычка к практике. Недостаточно того факта, что мы просто выслушали учения; важно, чтобы мы практиковали их, хотя бы совсем немного. Мы должны быть в состоянии хотя бы вспомнить наставления, полученные в течение жизни. Применить те учения, которые мы получали будь то учения по Дзогчену, Махамудре или Мадхьямике – будет очень полезно в кармическом бардо становления. Мы, по крайней мере, должны быть в состоянии вспомнить, что в течение жизни мы узнали ясный свет пути; изначально присущую нам пробужденность, свободную от умственных построений, и находящуюся вне возникновения, существования и прекращения.

Кармическое бардо становления – как сон; кажется, что оно длится совсем недолго. Будет хорошо, если в это время мы попытаемся отбросить страх и привязанности, вспомним драгоценные учения Дхармы и обратимся с молитвой к нашему коренному гуру. Сила нашей преданности послужит гарантией того, что до нас дойдет его благословение. Из-за совпадения трех факторов: – благословений нашего учителя; – того, что мы практиковали наставления и помним их; – силы естественной природы вещей; мы окажемся в силах переродиться в естественной области нирманакайи, одной из областей пяти Будд; переродиться, как бы просыпаясь от сна.

"Как бы просыпаясь от сна, они достигнут самадхи сознавания". Самадхи сознавания в это время – это то же самое, что рсуществляется в практике Махамудры или в практиках Тогал и Трекчо. Это – ясный свет пути, описанный в учениях Мадхьямики: свободный от четырех крайностей и восьми построений; не существующий и не-несуществующий, не то и другое одновременно, и не ни того, ни другого; не возникающий и не прекращающийся; ни в едином числе, ни во множественном; не постоянный и не прерывающийся; не приходящий и не уходящий. Много других учений объясняют ясный свет пути и все они указывают на то же самое.

Самадхи сознавания – это то, что дает нам возможность переродиться в чистой земле. Что это значит? Это значит, что затемнения тревожащих эмоций уже очищены, но еще остаются затемнения дуалистического знания и затемнения привычных тенденций. В этой ситуации мы можем родиться в чистой земле одного из пяти Будд, чтобы там пройти остающиеся этапы пути. В "Зеркале-Напоминании" упомянуто, что, говоря метафорически, требуется пятьсот лет практики в подобном месте, чтобы достичь освобождения. В естественной области нирманакайи мы продолжаем практику узнавания сути сознания, тренируемся и совершенствуем ее. И, наконец, мы приходим к состоянию Будды, называемому "великая изначальная чистота". Достигнув этого, мы можем манифестировать две формы рупакайи – самбхогакайю и нирманакайю – на пользу всем существам.

Практикующий, достигший определенной степени стабильности в практике, не являющийся полным новичком, не нарушивший тантрических обязательств и самайй по отношению к учителю и ваджрным друзьям и владеющий некоторой силой в результате своей практики, испытает бардо становления лишь на очень краткий миг, как бы просыпаясь от недолгого сна. На самом дел", такой человек реально не проходит бардо становления, потому что он очень быстро освобождается и попадает в Чистую Землю. но он ощущает это бардо (хотя и совсем недолго), поэтому мы упоминаем это здесь. Такой человек не войдет в лоно матери и не будет более перерождаться.

Сейчас у нас есть физическое тело, состоящее из плоти и крови, элементов, совокупностей и сознания. Мы понимаем, воспринимаем и ощущаем; мы называемся – живое человеческое существо. Когда эти составляющие отделяются друг от друга, мы становимся мертвецом, бестелесным сознанием. Единственное отличие от переживаний этой жизни – в том, что тело и сознание отделились друг от друга.

Ранее я объяснял, что мы ощущаем, когда прекращается внешнее дыхание, и – когда прекращается внутреннее. В этот момент человек испытывает ясный свет дхарматы с сопровождающими его манифестациями света, звуков и цветов. Нам не удается остаться стабильными в состоянии изначально присущей нам пробужденности и наши привычные тенденции заставляют наше сознание принять форму ментального тела и двигаться в сторону бардо становления. Само бардо становления определяется как "период, начинающийся с появления тенденций-заблуждений, и длящийся до вхождения в лоно следующей жизни". В то время, как ментальное тело путешествует по бардо становления в поисках места нового перерождения, человек испытывает страх и отчаяние. В этом состоянии переживаются невероятные мучения.

Так что же является нам в бардо становления; что мы испытываем там? Обычный человек – это человек, не получавший устных наставлений, и поэтому никогда не прилагавший их к практике. "Вдобавок, их превалирующие кармические затемнения делают для них затруднительным сформировать подходящее состояние ума или подготовить благоприятное рождение путем таких наставлений, как пхова". Человеку трудно практиковать пхову в момент смерти, если у него нет силы практики или его сознание затемнено нарушением тантрических обязательств. Его сознание носимо по бардо, как осенний лист на ветру. В этот момент оказывается очень полезным, если при жизни человек накопил некоторые заслуги и очистил свои негативные действия, или имел связь с духовным учителем (позитивную или негативную).

Все проблемы, испытываемые в бардо становления и дальше – в следующей жизни – вытекают из одного: из того факта, что во время нашей жизни мы не признали свою изначальную природу, просветленную суть. Не признав свою базовую природу, когда она обнажилась в сияющем бардо дхарматы, со всеми ее манифестациями звуков, цветов, света и мирных – грозных божеств, мы впадаем в ужас и теряем сознание. Пытаясь спастись от этих впечатляющих и из ряда вон выходящих чистых проявлений, мы, в конце концов, попадаем в кармическое бардо становления. Эта тенденция избегать узнавания природы сознания и прятаться от чистых проявлений в спасительный дуализм – вот та причина, которая нас несет к новому перерождению в одном из шести миров сансары.

Выйдя из необусловленного бардо дхарматы, мы снова взбираемся на колесо двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, кружащегося по звеньям невежества, формирующих факторов, сознания – и далее, в совокупности имени-и- формы – и так далее, и так далее; бесконечно. Некоторые из этих двенадцати звеньев – беспокоящие эмоции; некоторые – страдания; некоторые – порождения кармы. К примеру, невежество – это беспокоящая эмоция; формирующие факторы – карма, и т.п. Но на самом деле, каждое последующее звено зависит от предыдущего. Это колесо продолжает вращаться и привозит человека к следующему перерождению.

Невежество, первое звено – это факт неузнавания ясного света основы, нашей фундаментальной природы Будды. Из невежества и смятения в нашем сознании возникают мысли в форме притяжения к одному, отталкивания от другого или просто чувства безразличия. Эти мысли становятся все более и более прочными, мы начинаем за что-то цепляться и результат этого – фиксация, становящаяся все сильнее.

В это время мы обладаем так называемым ментальным телом; в отличие от нашего теперешнего тела, оно не состоит из физической субстанции. Оно кажется материальным, поскольку состоит из сущностей пяти элементов, и поэтому мы чувствуем голод и т.п. Хоть мы и не можем в это время употреблять физическую пищу, мы чувствуем необходимость как-то подкрепляться. Говорят, что ментальное тело в состоянии бардо живет на запахах. Однако умерший человек может употреблять запахи только в виде сжигаемых подношений, специально посвященных этой цели.

Далее, в это время мы обладаем некоторой степенью ясновидения и способны воспринимать мысли других людей. Поскольку красный и белый элементы (от отца и матери) отсутствуют в этом ментальном теле, мы не воспринимаем внешние солнце и луну. Но ментальное тело определенным образом светится, так что, где бы мы ни были, мы освещаем все своим собственным свечением. Когда мы возвращаемся к себе домой, мы видим своих родных и пытаемся заговорить с ними, но они не могут воспринять наше ментальное тело и поэтому нам не отвечают. Мы видим, что они начали тратить наши деньги и использовать принадлежащие нам вещи, и это может рассердить нас; мы можем почувствовать сильную привязанность к бывшим своим вещам.

Умерший человек может путешествовать и мгновенно попасть в любое место, за двумя исключениями. Он не может оказаться в лоне своей будущей матери и не может попасть на Алмазный Трон в Бодхгайе (Индия)*. Мы попадаем в новое место одновременно с возникновением желания попасть туда. Мы можем неожиданно понять, что умерли, когда замечаем, что наши ступни не оставляют следов на земле, а наше тело не отражается в зеркале. Тут нам становится очень страшно и мы думаем: "Неужели я действительно умер?". И постепенно мы понимаем, что это – правда.

* Иногда под Алмазным Троном подразумевается неуничтожимое состояние просветления.

Переживаемое нами в бардо становления – исключительно продукт нашей личной кармы. Для некоторых эти переживания могут быть какое-то недолгое время довольно приятными, а потом смениться ощущением интенсивного ужаса. Говорят, что пять элементов возникают в виде врагов; некоторые люди чувствуют, что горят; некоторые – что их уносит поток; некоторые – что их разрывает на части. Но, опять-таки, все это зависит от личных кармических феноменов. К примеру, люди, убивавшие животных или насекомых, могут ощущать, что эти животные и насекомые гонятся за ними, пытаются с есть их или разорвать на части.

Изредка случается, что сознание, оставив тело, возвращается назад в свой труп, оживляет его и продолжает жить. На тибетском это называется "возвращение из мертвых". Хотя духи умерших не видны обычным людям, ясновидящие или люди, которые достигли высоких уровней постижения, могут воспринимать их. Но сами духи видят друг друга, поскольку у них один и тот же статус; они принадлежат к одному классу существ. Известна одна история о человеке, который умер, и в бардо становления встретил другого умершего. Тот сказал: "Это ужасно. Будучи живым, я спрятал много золота в стене своего дома, и я сильно привязан к нему. Если кто-нибудь не найдет и не использует его, я буду вынужден торчать здесь очень и очень долго". В бардо становления дух мертвого человека обладает ясновидением и может предвидеть будущее. Поэтому дух сказал: "Ты возвратишься из мертвых и будешь опять живым. Пожалуйста, найди мою семью, живущую в таком-то месте, и скажи им, что золото спрятано в стене такой-то комнаты. Передай им, чтобы они вынули его, добродетельно потратили его и посвятили эту заслугу мне". Первый человек действительно воскрес. Он сделал все, о чем попросил его дух умершего, встреченный им в бардо, и родственники того человека действительно нашли это золото и потратили его указанным образом.

Существуют только две категории людей, не попадающих в бардо становления. Одна из них – продвинувшиеся практики, немедленно освобождающиеся в момент смерти или в бардо дхарматы. Другая крайне злые люди, из ненависти и злобы убившие очень много людей – эти сразу попадают в ады. За исключением этих двух случаев, все живые существа после смерти переживают бардо становления в течении приблизительно сорока девяти дней (это не точный срок, а усредненная цифра). В некоторых случаях люди проводят в бардо становления месяцы и даже годы. Во время этих семи недель дух умершего – раз в каждые семь дней – вновь умирает и, придя в себя, обнаруживает, что находится в бардо.

Если кто-то занимается духовной практикой за умершего – особенно в первые четыре дня после смерти – это приносит умершему огромную пользу. Далее, в это время грандиозный эффект дает чтение вслух (другом по Дхарме) учения под названием "Освобождение Посредством Слушания в Бардо". Человек, достигший силы путем практики трех самадхи, может призвать сознание умершего. Природа вещей такова, что бессильное сознание умершего появится перед таким практиком. Тогда он сможет изложить Дхарму и дать последние наставления, такие, как: "Теперь это происходит с тобой. Не бойся. Не отвлекайся! Практиковать сейчас нужно таким-то образом. Делай это и это". До нас дошло много историй о том, насколько эффективны и полезны такие наставления бывали для умерших.

Выполнение духовной практики за умершего во время сорока девяти дней бардо становления приносит ему огромную пользу. Наиболее благоприятное время – т.е. время, когда умерший может достичь освобождения – настает каждые семь дней (седьмой, четырнадцатый и т.д. день после смерти). Вот почему в эти дни часто исполняются специальные церемонии для умершего.

Лучше всего, если есть возможность, попросить духовного мастера сделать что-то для умершего. В данном случае под "мастером" имеется в виду человек, понимающий пустоту и надежно утвердившийся в постижении. В силу этого любое благое действие, произведенное им (такое, как подношение или церемониальный ритуал, накапливающий заслугу), будет сочетанием обусловленного и необусловленного блага. Если нельзя найти великого живущего мастера, по крайней мере можно найти кого-то, кто сможет с чистой мотивацией петь сутры и т.п., или делать подношения просветленным существам и посвящать заслугу умершему. Это тоже будет очень полезно.

В середине этих семи недель наступает поворотная точка. Первая половина бардо становления проходит под знаком ощущений и привычного метода восприятия, свойственных человеку в прошедшей жизни. Во второй – чем дальше, тем сильнее доминирует характер наступающего перерождения. Отчасти это перерождение зависит от того, какая из шести беспокоящих эмоций сильнее всего в нашем сознании. Это не означает, что в нас нет остальных пяти ядов – но наиболее сильная в нас эмоция (из шести: привязанность, гнев, заблуждение, гордость, зависть и алчность) определяет, в каком из шести миров мы переродимся.

Поскольку сутью этих беспокоящих эмоций все-таки является мудрость, возможно освободиться, опознав их природу. Если мы не опознаем ее, мы снова оказываемся в бардо становления и продолжаем бродить по сансаре.

В бардо становления появляются разные цвета; бледные и тусклые, каждый из которых обозначает один из шести миров. Если следующее рождение состоится в мире богов, мы видим белый свет; красный означает рождение в мире полубогов, синий – в мире людей, зеленый – в мире животных, бледно желтый – среди голодных духов, и серый – или черный – видятся нам, если мы собираемся переродиться в одном из адов.

Если вы будете перерождаться человеком в нашем мире, но в одном из трех несвободных состояний, вам будет казаться, что входите в туман. Если же, напротив, вы вот-вот получите драгоценное человеческое тело, в котором сможете практиковать Дхарму, вы увидите, что входите в прекрасный город.

При перерождении человеком, сознание входит в лоно матери. Есть признаки того, будете вы мужчиной или женщиной: если вы чувствуете сильную привязанность к своему будущему отцу, значит, вы собираетесь стать девочкой; если же сильная привязанность к матери – мальчиком. По отношению же к родителю одного с вами пола вы чувствуете агрессию. Даже если вы будете рождаться не из лона матери, а мгновенно (что называется чудесным рождением), привязанность и отвращение все равно будут присутствовать. Человек всегда рождается с сочетанием двух этих эмоций.

Тселе Ринпоче констатирует, что нашу природу ясный свет основы – проще признать в бардо дхарматы и бардо становления, чем в бардо этой жизни. Даже если мы признаем ее, нам трудно тренироваться и прогрессировать. Даже если мы достигнем определенной стабильности, трудно стать полностью освобожденным. Тем не менее, "Зеркало-Напоминание" и другие пособия по медитации утверждают, что в бардо становления и бардо дхарматы добиться освобождения достаточно легко. Почему это так?

В настоящий момент наше сознание – называемое "неразделимые-ум-и-прана" – заключены в физическом теле. Будучи заключенным в материальном теле, сознание не является действительно свободным. Но в состояниях бардо – дхармате и становлении – сознание и тело разделены до тех пор, пока мы не войдем в лоно следующей жизни. В это время сознание не заземлено и не сковано своей "оболочкой"; поэтому в этих двух бардо легко узнавать, тренироваться и достигать стабильности.

Вся возможность освобождения сводится к одному: во время бардо этой жизни мы должны тренироваться и хорошо ознакомиться с ясным светом пути. Если мы полностью знакомы с этим ясным светом (т.е. стабильны в этом переживании), тогда – при наилучшем раскладе – нам вообще не придется проходить все вышеописанные бардо. В зависимости от нашей степени стабильности мы определенно достигнем освобождения либо в момент смерти, либо в сияющем бардо дхарматы, либо – в бардо становления. В этом нет никаких сомнений.

Некоторые практики, которыми мы можем заниматься сейчас, помогают узнаванию сути сознания во время посмертных переживаний. В йоге сна и практике иллюзорного тела мы при жизни пытаемся привыкнуть к этой идее – "Это все – сон. Все иллюзорно и подобно сновидению. Я уже мертв. Нет ничего реального. Все внешнее, что я воспринимаю все это нереально и лишено субстанции". Если это привычно отпечатается в нашем сознании, нам когда мы действительно умрем – будет гораздо легче понять этот факт, применить устные наставления и достичь освобождения.

Тилопа сказал Наропе: "Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Так что отсеки свои привязанности, Наропа!". Во всех учениях, главное, что подлежит отсечению это не наши переживания, а наша привязанность к ним, наша фиксация и цепляние за них. Вот основная цель.

Главное, что мешает нам освободиться в бардо становления – это отсутствие уверенности в (истинном) Видении. Может быть, мы узнали его на какой-то момент; узнали и признали – но, к несчастью, не достигли стабильности в этом узнавании. Другое, что действительно является огромной помехой в состоянии бардо – привязанность к нашему былому имуществу или сильные негативные чувства. Поэтому чрезвычайно важно – перед смертью или во время ее – полностью оставить все мысли о чем-либо или о ком-либо, к чему (кому) мы испытываем сильную привязанность или гнев. Иначе – если эти негативные состояния мысли появятся в нас во время бардо – они очень затруднят наше освобождение.

И "Зеркало-Напоминание", и "Освобождение Путем Слушания в Бардо" дают инструкции по поводу того, как закрыть ворота, ведущие к следующему перерождению, находясь уже на пороге вхождения в лоно матери. Здесь возможно избежать перерождения и – вместо этого – достичь освобождения. Лучшее средство – просто пребывать в Видении Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики. Если мы не можем этого, стоит визуализировать мать и отца в форме божества "яб-юм" ("отец с матерью"), и так избежать перерождения. В противном случае, наши желания и неприязни потащат нас, беспомощных, в новую жизнь. Важно сделать все возможное, чтобы этого не произошло.

Когда вот-вот переродишься, лучше всего применять стадию завершения; если это не получится, хорошо применять стадию зарождения. Этими методами мы можем быстро усовершенствовать практику узнавания сути сознания и достижения освобождения. Но если у нас совсем не выходит ни того, ни другого, и мы не контролируем состояние своего сознания, нужно сделать сильное пожелание и взмолиться, обращаясь к своему коренному гуру: "У меня нет сил выбирать; пожалуйста, пошли свои благословения, чтобы я родился там, где смог бы войти в контакт с учениями, получить устные наставления, и продвигаться по этапам пути просветления. Пожалуйста, позаботься, чтобы я родился с драгоценным человеческим телом!" Из-за совпадения благословений Будд и бодхисаттв, природы вещей и силы такого устремления, возможно родиться в такой ситуации, в которой можно будет восстановить связь с учениями.

Что оставшиеся в живых могут сделать для умершего? Можно сделать многое: можно исполнять разнообразные ритуалы; можно класть умирающему в рот определенные священные вещества; можно читать вслух "Освобождение Путем Слушания в Бардо"; можно поместить на тело священный образ, называемый "Освобождающий путем ношения". Особенно эффективно будет, если постигший мастер исполнит ритуал, которым он призывает дух умершего к себе, и затем растворяет его в специальном изображении, которому вслед за этим дает четыре посвящения. Во время каждого из посвящений дается четкое и ясное введение в природу сознания. Этот ритуал, называемый "сжигание имени", крайне полезен для мертвого человека.

Я хотел бы рассказать одну историю. У Дильго Кхьенце Ринпоче было два брата. Одним из них был Сангье Ньенпа Ринпоче, тоже великий лама. Другой не был продвинувшимся практиком, но несколько раз встречался с Его Святейшеством 16-м Кармапой. Кармана хорошо к нему относился и, встречаясь, они всегда подтрунивали друг над другом. Кармапа называл его шутником и любил с ним побалагурить.

Когда Дильго Кхьенце Ринпоче с братьями ехали из Восточного в Центральный Тибет, этот третий брат умер. Незадолго до смерти он упал и сломал себе передний зуб. Кхенце Ринпоче и Сангье Ньенпа продолжали свой путь в Центральный Тибет; там они встретились с Его Святейшеством Кармапой, который сказал им: "Я уже встретил вашего брата. Он проходил тут некоторое время тому назад. Зуб сломан, но в остальном у него, похоже, все в порядке".

Кармапа никак не мог знать, что брат Кхьенце Ринпоче умер во время путешествия; но, даже если бы он слышал об этом, трудно себе представить, что он знал бы про сломанный зуб. Но каким-то образом он знал об этом. Кхьенце Ринпоче был поражен и сказал: "Откуда Вы знаете об этом? Это действительно поразительно". Кармапа сказал: "Нет смысла говорить об этом. Я – Кармапа. Из-за прошлых моих устремлений и практики во мне развились определенные качества; нет необходимости говорить о них. Но одна вещь случается всегда: все те, кого я встречал в этой жизни – независимо от того, хорошие или плохие связи были между нами – всегда приходят и навещают меня после смерти, перед тем, как двигаться дальше. Некоторым я могу помочь; некоторым, но не всем. Во всяком случае, у вашего брата, судя по всему, не было никаких проблем".

Есть другая история про моего деда, Чимей Дордже; судя по всему, он был весьма продвинутым практиком. Он был в затворничестве, и мой отец, Тулку Ургьен Ринпоче, прислуживал ему. Когда дел уходил в затвор, многие из его учеников жили недалеко от него. Одна из них, монахиня, неожиданно услышала, что ее отец умер; ее охватили печаль и отчаяние. Она побежала прямо к хижине, где затворился Чимей Дордже и начала стучаться в дверь с криком: "Пожалуйста, пожалуйста, сделайте быстрее что-нибудь! Мой отец умер!" Имея в виду ритуал вызывания сознания умершего, монахиня взмолилась: "Пожалуйста, исполните немедленно ритуал сжигания имени, чтобы мой отец не успел попасть в плохое перерождение!" Она так настаивала, что Чимей Дордже сказал Ургьену Тулку Ринпоче: "Разложи ритуальные об екты". Все необходимое было разложено перед Чимей Дордже; имя покойника было написано на листке бумаги и водружено на палку. Чимей Дордже начал вызывать его сознание. Он сделал это раз, другой; затем неожиданно сказал: "Это бессмысленно!". Он отложил свою ваджру с колокольчиком и сказал: "Упакуй их снова. Нет смысла продолжать. Отец монахини не умер". Тулку Ургьен Ринпоче сказал: "Но монахиня же говорит, что он умер. Он перестал дышать и тело уже отнесено на кладбище. Единственное, что остается – это разрубить тело на куски и скормить птицам". Чимей Дордже ответил: "Нет. Уж по крайней мере сказать – мертв человек, или нет, вызывается сознание, или нет – я могу. Может, я не до конца просветлен, но это-то я умею". На следующий день приехал человек на лошади и рассказал, что отца монахини отнесли на кладбище, но, уже лежа там, он очнулся, и его принесли обратно домой. Он не умер.

Ритуал сжигания имени мертвого человека лучше всего может исполнить мастер, надежно утвердившийся в постижении. Нет вопросов по поводу пользы этого ритуала. Любой лама или Буддистский священник может, конечно, прочитать вслух этот ритуал, но этого недостаточно. Более того, его нужно исполнять с чистой мотивацией, действительно желая помочь. Даже когда практикующий не слишком опытен, и у него нет силы призвать сознание – если его мотивация чиста, то ритуал принесет пользу покойнику.

Далее, существует традиция делать благие дела и посвящать заслугу от них покойному. Это нужно делать надлежащим образом, так как мертвый способен воспринимать состояние ума участников этого и знать, какой будет эффект. Никогда не убивайте животных в ознаменование чьей-либо смерти. Важно, чтобы все, что делается, делалось бы чистым образом. Если умер великий практик, он уже освободился и не нуждается в дальнейшей помощи. Но, если покойный не был продвинувшимся практиком, ритуалы и благие поступки приносят большую пользу.

Тем не менее, для того, чтобы достичь освобождения, недостаточно того, что кто-то после вашей смерти будет исполнять в вашу честь ритуалы и совершать благие дела, посвящая их вам. Нужно знакомиться с практикой сейчас, пока вы еще живы. Человеку, постигшему абсолютную истину естественного состояния, целиком находящуюся вне ментальных построений, нет необходимости проходить все эти бардо. Состояния бардо переживаются только теми людьми, которые не постигли абсолютную истину и не актуализировали ее.

На этом кончаются учения о четырех бардо. Некоторым людям может показаться, что учения о бардо – это отдельная вещь, и не самая важная в буддистском каноне. Им может показаться, что эти учения – нечто, что можно изучать в свободное время; что не они – главное. Такая точка зрения указывает на отсутствие понимания с их стороны. Все, что мы переживаем во время нашей жизни и смерти – все происходит в одном из четырех бардо, и все буддистские учения даны только для того, чтобы дать человеку возможность справиться с этими состояниями и достичь освобождения.