Согьял Ринпоче. КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава V ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ Более двух

Глава V

ВОЗВРАЩЕНИЕ УМА ДОМОЙ

Более двух с половиной тысяч лет тому назад один человек, много жизней искавший истину, пришел в тихую местность на севере Индии и сел под деревом. Исполненный решимости, он поклялся, что будет сидеть под этим деревом до тех нор, пока не найдет истину. Говорят, что в сумерках он победил все темные силы обманчивой иллюзии, а на следующее утро, когда звезда Венера явилась на предрассветном небе, этот человек был вознагражден за свое вековечное терпение, дисциплину и безупречную концентрацию – он достиг окончательной цели человеческого существования, просветления. В это священное мгновение сама земля задрожала, как будто "опьяненная блаженством", и, как говорят нам священные тексты, "никто нигде не был гневен, болен или в печали; никто не творил зла, никто не был горд; мир преисполнился покоем, как будто уже достиг полного совершенства". Этот человек известен как Будда. Вот замечательное описание просветления Будды, сделанное вьетнамским мастером Тич Нат Ханом: Гаутама почувствовал, как будто тюрьма, в которой он томился в течение тысяч жизней, была разрушена. Его тюремщиком было неведение. Неведение затмило его ум подобно тому, как штормовые облака затмевают луну и звезды. Этот ум, затуманенный бесконечными волнами мыслей, подвластных иллюзии, ложно разделял реальность на субъективную и объективную, личность и все остальное, существование и несуществование, рождение и смерть, и из этого разделения возникали ложные точки зрения – тюрьмы чувств, желаний, цепляния за что-либо и становления чем-то. Страдания рождения, старости, болезни и смерти только увеличивали толщину стен этой тюрьмы. Единственное, что требовалось сделать – овладеть тюремщиком и увидеть его истинное лицо. Этим тюремщиком являлось неведение ... И с его исчезновением пропадала не только тюрьма, но и сама возможность ее возникновения.

Будда постиг, что неведение нашей истинной природы и есть корень всех мучений сансары, а корень самого неведения лежит в привычной склонности нашего ума к отвлечению. Покончить с отвлечением ума – значит покончить с самой сансарой; он осознал, что ключом к этому является возвращение ума к его истинной природе посредством практики медитации. В спокойном и смиренном достоинстве сидел Будда на земле, окруженный небом, как бы показывая всем, что при медитации нужно сидеть с открытым, подобно небу, настроем ума, но оставаясь в настоящем времени, на земле, связанным с землей. Это небо – наша абсолютная природа, в которой нет препятствий и границ, а земля – наша реальность, наше относительное, обычное состояние. Поза, которую мы занимаем при медитации, означает, что мы соединяем абсолютное и относительное, небо и землю, твердь небесную и твердь земную, подобные двум крыльям птицы; мы сливаем воедино подобную небесам бессмертную природу ума и землю нашей преходящей, смертной природы.

Величайший подарок, какой вы можете преподнести себе в этой жизни, – это дар овладения медитацией. Потому что только посредством медитации вы можете пуститься в странствие, чтобы открыть свою истинную природу и тем найти ту стабильность и уверенность, которые нужны вам, чтобы хорошо жить и хорошо умереть. Медитация – это дорога к просветлению.

ТРЕНИРОВКА УМА

Существует очень много способов обучения медитации, и я, должно быть, тысячи раз обучал ей, но каждый раз по-разному и каждый раз непосредственно и заново.

К счастью, мы живем в такое время, когда множество людей по всему миру знакомятся с медитацией. Она завоевывает все возрастающее признание как практика, которая проникает через все культурные и религиозные барьеры, воспаряя над ними, и позволяет тем, кто занимается ею, установить непосредственный контакт с истиной своего существования. Это практика, немедленно выходящая за пределы религиозных учений, и представляющая сущность религий.

Обычно мы напрасно растрачиваем свою жизнь в бесконечной деятельности, отвлеченные от своей истинной сущности; с другой стороны, медитация возвращает нас к самим себе, где мы можем действительно познать на опыте и почувствовать свое полное существование, за пределами всех привычек. Мы проживаем свои жизни в напряженной тревожной борьбе, в вихре спешки и агрессии, в состязании, цеплянии, обладании и достижении, вечно отягощая себя внешними делами и занятиями. Медитация представляет собой полную противоположность этому. Чтобы медитировать, нужно полностью прекратить наши "нормальные" действия, поскольку это состояние, свободное от всех забот и задач, в котором нет состязания, нет желания обладать или цепляться за что-либо, нет напряженной и тревожной борьбы и нет жажды достижения; это состояние, не имеющее стремлений, где нет ни принятия, ни отвержения, ни надежды, ни страха, такое состояние, в котором мы медлен но начинаем освобождать все эмоции и идеи, которые заточали нас в темнице природной простоты.

Буддийские мастера медитации знают, насколько гибок и способен к работе этот ум. Но при его тренировке можно достичь чего угодно. Фактически, мы уже превосходно натренированы сансарой и для сансары, натренированы в том, как ревновать, как цепляться, как испытывать тревогу, печаль, отчаяние и жадность, как отвечать гневом на все, что нас провоцирует. Фактически, мы настолько хорошо натренированы, что отрицательные эмоции возникают самопроизвольно, мы даже не пытаемся создавать их. Итак, все дело в тренировке и силе привычки. Если посвятить ум смятению, то, как мы слишком хорошо знаем, если честно признаться, он станет темным мастером смятения, в совершенстве владеющим его методами подчинения, тонко и извращенно гибким в служении ему. Если же ум в медитации посвятить задаче освобождения от иллюзии, то мы обнаружим, что со временем наш ум, терпением, дисциплиной и правильной тренировкой начнет выпутываться из смятения и познавать собственное вечное состояние блаженства и ясности.

Под "тренировкой" ума ни в коем случае не подразумевается его насильственное подчинение или "промывание мозгов". В первую очередь при тренировке ума нужно непосредственно и конкретно увидеть, как работает ум, а это знание вы получите из духовных учений и на личном опыте при практике медитации. Затем вы сможете применить это знание для приручения ума и умелой работы с ним, делая его все более и более послушным, так, что сможете стать хозяином собственного ума и применять его полноценным и наиболее благотворным образом.

Буддийский мастер восьмого века Шантидева сказал: Если этот слон ума со всех сторон связан путами внимания,
То весь страх исчезает и приходит полное счастье.
Все враги: все тигры, львы, слоны, медведи, змеи, [т.е. наши эмоции]*
И все хранители ада, все демоны и ужасы,
Все они связаны и подвластны нашему уму,
И подчинены посредством приручения этого единого ума,
Потому что от этого ума происходят все страхи и неисчислимые печали.

* Вместо хищных диких зверей, представлявших угрозу в древности, сейчас нам угрожают другие опасности: наши дикие и неуправляемые эмоции.

Подобно тому, как писатель овладевает непосредственной свободой самовыражения только после многих лет практики, часто очень усердной, и подобно тому, как простота и грациозность танца достигается только благодаря огромным усилиям и терпению балерины, также и вы, когда начнете понимать, куда ведет вас медитация, будете относиться к ней как к величайшему делу вашей жизни, такому, которое потребует от вас глубочайшей настойчивости, энтузиазма, разумности и дисциплины.

СУЩНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

Цель медитации – пробудить в нас подобную небесам природу ума и познакомить нас с нашей сущностью – нашим неизменным чистым сознаванием, которое лежит в основе всей жизни и смерти.

В неподвижности и молчании медитации мы возвращаемся к той глубинной внутренней природе, которую мы так давно утратили среди деловитости и отвлечении своего ума. Разве не удивительно, что наш ум не может оставаться в покое долее нескольких мгновений без того, чтобы тут же не уцепиться за какое-то отвлечение; он настолько непостоянен и озабочен, что иногда я думаю, что те, кто живет в современном городе, уже подобны существам, претерпевающим мучения в промежуточном посмертном состоянии, в котором, как считают, их сознание мучается беспокойством. Некоторые авторитеты заявляют, что до 13 процентов жителей Соединенных Штатов страдают какими-то душевными расстройствами. Что же это говорит о том состоянии, в котором мы живем?

Мы разделены на такое множество различных аспектов. Мы не знаем, кто мы в действительности, или с какими аспектами себя мы должны отождествлять, или в какие из них верить. Столь много противоречащих друг другу голосов, влияний и чувств борются за контроль над нашей внутренней жизнью, что мы обнаруживаем себя рассеянными повсюду, по всем направлениям, а внутри не остается никого.

Итак, медитация – это возвращение ума домой.

Мы, в учении Будды, говорим, что существует три принципа, согласно которым ваша медитация или просто является способом достижения временного расслабления, покоя и блаженства, или мощной причиной вашего просветления и просветления других. Мы выражаем это так: "Добро в начале, Добро в середине и Добро в конце".

Добро в начале возникает из осознания, что мы, как и все разумные существа, имеем в своей основе природу будды, как нашу самую глубинную сущность, и что постичь это – значит освободиться от неведения и, в конце концов, покончить со страданием. Так что каждый раз, когда мы приступаем к практике медитации, то вдохновляемся этим побуждением и посвящаем свое занятие и свою жизнь просветлению всех существ, в духе следующей молитвы, молитвы всех будд прошлого: Силой и истиной этой практики:
Да будет у всех существ счастье и причины счастья;
Да будут все существа свободны от горя и причин горя;
Да не будет никто никогда отделен от священного счастья, не знающего горя;
И да живут все в равновесии, без слишком сильной привязанности и слишком сильного отвержения;
Живут, веря в равенство всего, что живет.

Добро в середине является состоянием ума, в котором мы входим в суть этой практики, [?] таким, которое вдохновлено сознаванием природы ума, от чего возникает отношение не цепляния за что-либо, свободное от какого бы то ни было отношения к идеям, и осознание, что все сущее "пусто" внутренне, иллюзорно и подобно сновидениям.

Добро в конце – этот то, как мы заканчиваем нашу медитацию, передавая всю ее заслугу в молитве, произносимой с искренним рвением: "Пусть любая заслуга, которая происходит от этой практики, будет направлена на просветление всех существ; пусть она станет каплей в океане деяний всех будд, свершаемых ими неустанно для освобождения всех существ". Заслуга – это та позитивная сила и благо, покой и счастье, что исходят от вашего занятия медитацией. Вы передаете эту заслугу для долгого, окончательного блага всех существ, для их просветления. На более непосредственном уровне вы передаете ее для того, чтобы настал мир в этом мире, чтобы все были свободны от нужды и болезней, и испытали полное благополучие и длительное счастье. Затем, сознавая иллюзорную и подобную сновидению природу реальности, вы серьезно размышляете о том, что и вы, передающий свою практику, и те, кому вы ее передаете, и само это действие передачи – все по своей сути "пусты" и иллюзорны. Учение говорит, что это затворяет вашу медитацию и обеспечивает сохранение ее чистой силы, которая не может утечь или просочиться и быть утерянной, и что ничто из заслуг вашей практики медитации не будет зря растрачено.

Эти три священных принципа – умелая мотивация, то отношение не цепляния за что-либо, которое обеспечивает саму практику, передача, затворяющая ее, – и являются тем, что делает вашу медитацию истинно мощной и просветляющей. Великий тибетский мастер Лонгченпа прекрасно назвал их "сердце, глаз и жизненная сила истинной практики". Как говорит Ньошул Кхенпо: "Чтобы достигнуть полного просветления, не нужно более этого; но менее этого – недостаточно".

ПРАКТИКА ВНИМАТЕЛЬHОСТИ

Медитация состоит в возвращении ума домой, и в первую очередь это достигается практикой внимательности.

Однажды старая женщина пришла к Будде и спросила его, как ей медитировать. Он сказал ей, чтобы она постоянно сознавала каждое движение своих рук, доставая воду из колодца, зная, что если она будет это делать, то скоро окажется в том состоянии бдительного и обширного покоя, которое и есть медитацией.

Практика внимательности, возвращения рассеянного ума домой, и приведения тем самым различных аспектов нашего существа в единую точку, называется "Пребыванием в Покое" или "Соблюдением Покоя". Это приводит к трем результатам.

Во-первых, все фрагменты-аспекты нас самих, враждовавшие друг с другом, успокаиваются и растворяются, примиряясь друг с другом. При этом успокоении мы начинаем лучше понимать самих себя, а иногда даже начинаем воспринимать проблески сияния своей основной природы.

Во-вторых, практика внимательности разряжает наше отрицание, агрессию и бурные эмоции, которые набирали свою силу в течение многих наших жизней. Тут важнее не подавлять эмоции и не предаваться им, а рассматривать их, и ваши мысли, и все, что бы ни возникало при этом, с принятием и великодушием, настолько открытыми и обильными, насколько это только возможно. Тибетские мастера говорят, что это мудрое великодушие вызывает ощущение безграничного пространства, настолько теплого и приятного, что вы чувствуете, что оно окружает и защищает вас, как оболочка солнечного света.

По мере того, как вы сохраняете открытость и внимание и применяете один из тех методов, которые я объясню далее, чтобы все более и более сводить в одну точку ваш ум, ваше отрицание будет постепенно, медленно разряжаться; вы начнете ощущать себя хорошо в вашем существовании, или, как говорят французы, "хорошо в своей собственной шкуре". Это принесет вам облегчение и глубокую легкость. Я считаю эту практику наиболее эффективным видом лечения и самоисцеления.

В-третьих, эта практика раскрывает и показывает вам ваше сущностное Доброе Сердце, потому что она растворяет и устраняет ту недоброту или вред, что есть в вас. Только тогда, когда мы изъяли из себя этот вред, мы становимся истинно полезными для других. Таким образом, посредством этой практики, медленно удаляя из себя недоброту и вред, мы позволяем своему истинному Доброму Сердцу, той основополагающей доброте, что составляет нашу настоящую природу, проявить свое сияние и стать тем теплым окружением, в котором расцветает наше истинное существо.

Теперь вы поймете, почему я называю медитацию истинной практикой мира, истинной практикой ненасилия, отрицания агрессии, и истинным и величайшим разоружением.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ

Обучая медитации, я часто начинаю с того, что говорю: "Верните свой ум домой. И отпустите. И расслабьтесь".

Суть всей практики медитации в целом можно свести к этим трем критическим этапам: вернуть ум домой, и отпустить, и расслабиться. Каждая из этих фраз имеет значения, отдающиеся эхом на многих уровнях.

Вернуть свой ум домой – это значит вернуть ум в состояние Соблюдения Покоя с помощью практики внимания. В своем глубочайшем смысле, вернуть ум домой – это обратить его внутрь себя и отдохнуть в покое в природе ума. Это само по себе является высочайшей медитацией.

Отпустить – означает освободить ум из его темницы, состоящей в стремлении уцепиться за что-либо, поскольку вы сознаете, что вся боль, страх и расстройства возникают от желаний цепляющегося ума. На более глубоком уровне это сознавание и та уверенность, что возникает из вашего возрастающего понимания природы ума, пробуждают глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам отпустить все стремление цепляться из своего сердца, позволяя ему освободиться и растаять во вдохновении медитации.

И, наконец, расслабиться – означает быть обширным и освободить ум от его напряжений. Глубже, вы расслабляетесь, погрузившись в истинную природу своего ума, состояние Ригпа. Тибетские слова, пробуждающие этот процесс, намекают в своем смысле на "расслабление на Ригпе". Это подобно тому, как будто пригоршню песка высыпают на плоскую поверхность: каждая песчинка сама занимает свое собственное место. Также расслабляетесь и вы в своей истинной природе, позволяя своим мыслям и эмоциям естественно осесть и раствориться в состоянии природы ума.

Когда я медитирую, то всегда вдохновляюсь стихотворением Ньошула Кхенпо: Пусть отдохнет в естественном великом покое
Этот истощенный ум,
Избитый до беспомощности кармой и невротическими мыслями,
Подобными нескончаемой ярости неустанно бьющих волн
Бесконечного океана сансары.
Отдохните в естественном великом покое.

Прежде всего, будьте расслабленны, будьте естественны и обширны настолько, насколько это только возможно. Тихо выскользните из петли своей привычной тревожной личности, отпустите все, за что вы цепляетесь и расслабьтесь в своей истинной природе. Подумайте о своей обычной, эмоциональной, осаждаемой мыслями личности, как о куске льда или масла, оставленном на солнце. Если вы ощущаете себя твердым и холодным, позвольте этой агрессии растаять под солнечным сиянием вашей медитации. Позвольте покою воздействовать на вас и дать вам возможность собрать ваш рассеянный ум во внимание Соблюдения Покоя и пробудить в вас осознание и проникновение Ясного Видения. И вы обнаружите, что вся ваша негативность обезоружена, ваша агрессия – растворена, а ваше замешательство медленно испаряется, как туман, в огромном и незапятнанном небе вашей абсолютной природы.*

* Соблюдение Покоя и Ясное Видение представляют собой две основные практики буддийской медитации и называются на санскрите Шаматха и Випашъяна, а по-тибетски Шийне и Дхактонг. Их углубление и развитие образует связь между основными практиками медитации и более продвинутыми практиками Махамудры и Дзогчена (См. главу X, "Внутренняя Сущность".) В моей следующей книге я надеюсь глубже исследовать то, как именно путь медитации развивается посредством Шаматхи и Випашьяны до Дзогчена.

Сидите тихо, молча, тело в неподвижности, ум в покое, позволяя приходить и уходить любым мыслям и эмоциям, какие бы ни возникали, не цепляясь ни за что.

Как ощущается это состояние? Дуджом Ринпоче обычно предлагал представить человека, который приходит домой после долгого дня тяжелой работы в поле и садится в свое любимое кресло у очага. Он весь день трудился и знает, что сделал все, что собирался сделать; ему больше не о чем беспокоиться, ибо ничего не осталось несделанного, и он может сейчас полностью оставить все свои заботы и тревоги и быть удовлетворенным.

Итак, когда вы медитируете, то существенно важно создать соответствующее внутреннее окружение ума. Все усилия и борьба происходят от того, что вы сжаты внутренне, не обширны, и поэтому создание такого правильного окружения жизненно важно для того, чтобы ваша медитация действительно произошла. В присутствии юмора и обширности медитация возникает без усилий.

Иногда я не использую при медитации никакого определенного метода. Я просто позволяю своему уму отдыхать и обнаруживаю, особенно когда я чувствую вдохновение, что очень быстро могу вернуть свой ум домой и расслабиться. Я тихо сижу и отдыхаю в природе ума. Я не спрашиваю, нахожусь ли я в "правильном" состоянии, и не сомневаюсь. В этом нет усилия, а есть только интенсивное понимание, бодрствование и непоколебимая уверенность. Когда я пребываю в природе ума, обычного ума больше нет. Нет необходимости поддерживать или подтверждать чувство того, что я есть: я просто есть. Присутствует основополагающая истина. Ничего особенного делать не нужно.

МЕТОДЫ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ПРИ МЕДИТАЦИИ

Если ваш ум естественно, сам по себе, способен войти в состояние покоя, и если вы обнаруживаете, что у вас есть вдохновение просто отдыхать в его чистом сознавании, то вам не нужны никакие методы медитации. Фактически, вас может даже постичь неудача, если вы попробуете применять какой-то из этих методов, находясь в таком состоянии. Однако очень многим из нас трудно сразу войти в это состояние. Мы просто не знаем, как пробудить его, а наши умы настолько беспокойны и подвержены отвлечениям, что для его пробуждения нам требуются специальные средства, то есть метод.

Под этими "специальными средствами" я имею в виду умение собрать вместе ваше понимание сущностной природы своего ума, ваше знание собственных различных и меняющихся настроений, а также развитое вами на практике интуитивное понимание того, как вам в различные моменты работать с самим собой. Собрав все это воедино, вы обучитесь искусству применения именно тех методов, которые нужны для определенной ситуации или проблемы, чтобы преобразить внутреннее окружение своего ума.

Однако необходимо помнить: метод является только средством, а не самой медитацией. Посредством умелого выполнения метода вы достигаете совершенства того чистого состояния полного присутствия, которое и является настоящей медитацией.

Есть одна тибетская пословица, которая помогает многое понять: "Гомпа ма йин, кампа йин". Ее буквальный перевод: ""Медитация" – это не то, "привыкание" – это то". Она означает, что медитация является не более, чем привыканием к практике медитации. Как говорится, "Медитация является не стремлением, а естественным процессом, когда вы поглощаетесь ею". Вы продолжаете практиковаться в методе, и медитация медленно рождается. Медитация не является чем-то, что можно "делать", она должна возникнуть самопроизвольно, только тогда мы в совершенстве овладеваем практикой.

Однако для того, чтобы медитация могла появиться, нужно создать спокойные и благоприятные условия. Прежде, чем мы овладеем своим умом, нужно в первую очередь создать покой в его окружении. Сейчас ум подобен пламени свечи: он нестабилен, мерцает, постоянно меняется под действием неуправляемых воздушных потоков наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть спокойно только тогда, когда мы сможем успокоить воздух, окружающий его; поэтому мы способны увидеть природу ума и отдыхать в ней только тогда, когда успокоим вихрь наших мыслей и эмоций. С другой стороны, как только мы находим в своей медитации стабильность, шумы и всевозможные беспокойства оказывают на нас гораздо меньшее действие.

Люди Запада склонны чересчур вдаваться в то, что я бы назвал "технологией медитации". Это понятно, ведь в конце концов современный мир увлечен механизмами и машинами и слишком зависит от чисто практических методов. Однако гораздо более важной особенностью медитации является не ее техника, но дух: то умелое, вдохновленное и творческое направление ее практики, которое также можно назвать "позиция".

ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА

Мастера говорят: "Если вы создадите в своем теле и в своем окружении благоприятные условия, то тогда медитация и сознавание возникнут автоматически". Вопрос позиции не относится к эзотерической педантичности: цель соблюдения правильной позы состоит в создании более вдохновляющего окружения для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и позицией ума. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация естественно возникает только тогда, когда ваша поза и ваша позиция являются вдохновленными.

Если вы сидите и ваш ум не полностью настроен в унисон с вашим телом – если, например, вы тревожны и чем-то озабочены – то тогда ваше тело будет ощущать физическое неудобство, и скорее возникнут затруднения. А в том случае, когда ваш ум находится в спокойном, вдохновленном состоянии, он будет влиять на вашу позу, и вы будете сидеть гораздо более естественно и без усилий. Поэтому очень важно объединять позу вашего тела и ту уверенность, которая возникает из вашего сознавания природы ума.

Поза, которую я собираюсь описать, может слегка отличаться от той, к которой вы, наверное, привыкли. Она исходит от древних учений Дзогчена. Именно ей обучили меня мои мастера, и я убедился, что она очень действенна.

Учения Дзогчена говорят, что ваш взгляд и ваша позиция должны быть подобны горе. Ваш взгляд, является суммой всего вашего понимания и постижения природы ума, которую вы вносите в свою медитацию. Таким образом, ваш взгляд переходит в вашу позицию тела и вдохновляет ее, выражая сердцевину вашей сущности в том, как вы сидите.

Итак, сидите таким образом, как будто вы – гора, со всей непоколебимой, стойкой величественностью горы. Гора совершенно естественна и спокойна, какие бы сильные ветры ни хлестали ее, как бы ни были темны облака, взвихряющиеся у ее вершины. Сидя, подобно горе, позвольте своему уму подняться и взлететь, и парить в вышине.

Наиболее существенная особенность этой позы состоит в том, что спина должна быть прямой, как "стрела" или "столбик золотых монет". Тогда "внутренняя энергия", или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдет свое истинное состояние покоя. Не напрягайте ничего. Нижняя часть позвоночника имеет естественный изгиб, она должна быть ненапряженной, но направленной вверх. Ваша голова должна комфортно находиться в равновесии на шее. Силу и изящество этой позы определяют ваши плечи и верхняя часть туловища, и они должны находиться в правильном положении, но без какого-либо напряжения.

Ноги скрестите. Вам не нужно сидеть в полной позе лотоса, на которой особенно настаивают в практике продвинутой йоги. Скрещенные ноги символизируют единство жизни и смерти, добра и зла, умения и мудрости, мужского и женского принципов, сансары и нирваны; состояние недвойственности. Вы также можете выбрать позу сидения на стуле, но обязательно держите спину прямой.*

* Будда будущего Майтрейя действительно изображен сидящим на стуле.

Согласно моей традиции медитации, глаза должны быть открыты: это очень важно. Если вы чувствительны к внешним раздражителям, то в начале практики вы можете на некоторое воемя закрывать глаза и тихо обращаться внутрь себя.

Как только вы почувствуете, что утвердились в покое, постепенно откройте свои глаза, и вы обнаружите, что ваш взгляд стал более мирным и спокойным. Теперь посмотрите вниз перед собой, вдоль своего носа, под углом около 45 градусов. Общий совет, относящийся к практике: когда ваш ум в возбужденном состоянии, лучше смотреть ниже, а когда он подавлен и сонный, поднимать взгляд.

Когда ваш ум станет спокоен и начнет появляться внутренняя ясность, вы почувствуете, что свободно можете поднять глаза, больше открывая их и смотря в пространство прямо перед собой. Такой взгляд рекомендуется в практике Дзогчен.

В учениях Дзогчен говорится, что ваша медитация и ваш взгляд должны быть подобны огромной обширности океана, вездесущей, открытой и безграничной. Так же, как неразделимы ваш взгляд и поза, так и ваша медитация вдохновляет ваш взгляд, и они сливаются воедино.

При этом не фокусируйте свои глаза на чем-либо отдельном; вместо этого, слегка обратитесь внутрь себя и позвольте своему взгляду расшириться и становиться все более и более всеохватывающим и распространенным. Вы обнаружите, что само ваше зрение становится более всеобъемлющим, и что в вашем взгляде стало больше мира, больше сострадания, больше беспристрастия и больше самообладания.

Тибетское имя Будды Сострадания – Ченрезиг. Чен – означает глаз, ре – угол глаза, а зиг – видеть. Это означает, что своими сострадающими глазами Ченрезиг видит нужды всех существ. Мягко и нежно направляйте то сострадание, что исходит от вашей медитации, через свои глаза, так, чтобы ваш взгляд становился самим взглядом сострадания, всепроникающего и подобного океану.

Глаза должны быть открыты по нескольким причинам. Когда они не закрыты, вам легче бодрствовать. Кроме того, медитация не является способом бегства от мира или укрытия от него в похожем на транс переживании измененного состояния сознания. Напротив, это прямой путь, помогающий нам истинно понять самих себя и соотнести это с жизнью и всем миром.

Поэтому при медитации ваши глаза должны быть открыты, а не закрыты. Вместо того, чтобы отворачиваться от жизни, вы остаетесь открытыми и в мире со всем сущим. Вы оставляете все свои органы чувств – слух, зрение, осязание – просто открытыми, естественными, такими, какие они есть, не цепляясь за их восприятия. Как сказал Дуджом Ринпоче: "Хотя происходит восприятие различных форм, они пусты; но в пустоте воспринимаются формы. Хотя слышатся разные звуки, они пусты; но в пустоте воспринимаются звуки. Также возникают различные мысли; они пусты, но в пустоте воспринимаются мысли". Что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, оставляйте это таким, как оно есть, не цепляясь. Оставьте то, что слышите, в слухе, оставьте то, что видите, в зрении, не позволяя своей привязанности войти в это восприятие.

Соответственно специальной духовной практике свечения Дзогчена, весь свет нашей мудрости-энергии находится в центре сердца, соединенном "каналами мудрости" с глазами. Глаза являются "дверями" этого свечения, поэтому держите их открытыми, чтобы не блокировать эти каналы мудрости.*

* Вы можете не выполнять сейчас этой практики, но держать глаза открытыми полезно, поскольку это создаст благоприятные условия для вашей практики в дальнейшем.

При медитации держите рот чуть приоткрытым, как будто вы вот-вот произнесете глубокий, расслабляющий звук "Аааа". Говорится, что, когда вы держите рот приоткрытым и дышите в основном через него, при этом обычно меньше возможности возникновения "кармических ветров", создающих отвлекающие мысли и препятствия в вашем уме и медитации.

Пусть ваши руки удобно и спокойно лежат на коленях. Эта поза называется позой "ум в удобстве и без напряжения".

В этой позе есть искра надежды, некоторый игривый юмор, состоящий в тайном понимании, что все мы обладаем природой будды. Так что, когда вы принимаете эту позу, то игриво подражаете будде, подтверждая существование собственной природы будды и реально поощряя ее проявиться. На деле вы начинаете уважать себя как потенциального будду. В то же самое время вы по-прежнему распознаете свое относительное состояние. Но благодаря тому, что вы позволили себе вдохновиться радостной верой в вашу собственную истинную природу будды, вам легче принять собственные негативные стороны и справиться с ними с большей добротой и юмором. Поэтому, когда вы медитируете, то призовите себя почувствовать самоуважение, достоинство и сильное смирение будды, которым вы являетесь. Я часто говорю, что достаточно, если вы просто позволите себе вдохновиться этой радостной верой: из этого понимания и уверенности естественно возникнет медитация.

ТРИ МЕТОДА МЕДИТАЦИИ

Будда учил восьмидесяти четырем тысячам способов приручения и усмирения отрицательных эмоций, и в буддизме существует бесчисленно много методов медитации. Я обнаружил, что три из них особенно эффективны в современном мире, и их может с пользой применять каждый. Это "наблюдение" за дыханием, применение объекта и произнесение мантры.

1. "Наблюдение" за дыханием

Этот первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и внимательно останавливаете свое внимание на собственном дыхании.

Дыхание есть жизнь, основное и наиболее основополагающее выражение нашей жизни. В иудаизме руах, дыхание, означает дух Господа, пронизывающий творение; в христианстве также есть глубокая связь между Святым Духом, вносящим жизнь во все, и дыханием. В учении Будды дыхание, или на санскрите прана, называется "колесница ума", поскольку именно прана обеспечивает движение нашего ума. Поэтому, когда вы успокаиваете ум умелой работой с дыханием, вы одновременно и автоматически приручаете и обучаете ум. Разве все мы не замечали, как снимается напряжение, вызванное трудностями жизни, если мы просто можем побыть несколько минут в одиночестве и просто подышать, делая глубокие и спокойные вдохи и выдохи? Даже такое простое упражнение может сильно помочь.

Итак, при медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте ваше внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние.

Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредотачиваетесь специально на нем, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке.

Во время занятия важно не вовлекаться в умственные комментарии, анализ или внутренние разговоры. Не делайте ошибку, постоянно комментируя в уме ("Сейчас я вдыхаю, сейчас я выдыхаю"), стремясь удержать на этом свое внимание; важно ваше чистое присутствие.

Не концентрируйтесь на дыхании слишком сильно. Отдавайте ему около 25 процентов вашего внимания, а остальные 75 пусть будут спокойно и свободно расслаблены. По мере того, как вы будете все более погружаться в свое дыхание, вы обнаружите, что становитесь все более и более присутствующим в настоящем моменте, возвращая в себя все свои разбросанные и разделенные аспекты и становясь цельным.

Вместо того, чтобы "наблюдать" за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним; растворятся двойственность и разделение.

Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит.

Однако некоторые люди не расслабляются и не чувствуют себя удобно, следя за дыханием; они начинают при этом чувствовать чуть ли не клаустрофобию. Для них более полезным может быть следующий метод.

2. Применение объекта

Второй метод, оказывающийся полезным для многих, состоит в том, чтобы легко остановить ум на каком-то объекте. Вы можете использовать любой естественно красивый объект, пробуждающий в вас особое ощущение вдохновения, например, цветок или кристалл. Но наиболее сильное воплощение истины – образ Будды, или Христа, или, особенно, вашего мастера. Ваш мастер – это ваша живая связь с истиной; благодаря вашей личной связанности с мастером, просто вид его лица соединяет вас с вдохновением и истиной вашей собственной природы.

Многие обнаружили свою особенную связь с изображением статуи Падмасамбхавы, называемой "Похож на меня". Эта статуя была выполнена с него и благословлена им в восьмом веке в Тибете. Падмасамбхава принес и распространил учения Будды в Тибете благодаря огромной силе своей духовной личности. Он известен как "второй Будда", и тибетцы с любовью называют его "Гуру Ринпоче", что означает "Драгоценный Мастер". Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: "Из благородной земли Индии и Тибета, Земли Снегов, произошло множество невероятных и несравненных мастеров, но из всех их тот, кто обладает величайшим состраданием и оказывает величайшее благословение существам этой трудной эры, – это Падмасамбхава, воплощающий сострадание и мудрость всех будд. Одно из его качеств – власть немедленно благословлять того, кто молится ему, и о чем бы мы ему ни молились, он имеет силу тут же исполнять наше желание".

Вдохновленные этим, установите фотографию статуи Падмасамбхавы на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде его глаз. Этот взгляд полон глубокого покоя, который практически изливается из этой фотографии, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться – в состояние медитации. Пусть в нем ваш ум спокойно пребывает в мире, вместе с Падмасамбхавой.

3. Произнесение мантры

Третий способ, широко применяемый в тибетском буддизме (а также в суфизме, православном христианстве и индуизме), состоит в слиянии ума со звуком мантры. Мантра, по определению, – "то, что защищает ум". То, что защищает ум от негативности, или то, что защищает вас от вашего собственного ума, называется мантрой.

Когда вы нервны, растерянны или эмоционально уязвимы, то вдохновенное пение или повторение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразуя его энергию и окружение. Как это возможно? Мантра является сущностью звука и воплощением истины в виде звука. Каждый ее слог пронизан духовной силой, концентрирует в себе духовную истину и вибрирует благословением речи будд. Говорится также, что ум движется силой тонкой энергии дыхания, праны, что проходит по тонким каналам тела и очищает их. Поэтому, когда вы поете мантру, то заряжаете свое дыхание и энергию энергией этой мантры, непосредственно работая со своим умом и тонким телом.

Я рекомендую своим ученикам мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ (тибетцы произносят это как Ом А Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг). Это мантра Падмасамбхавы, мантра всех будд, мастеров и постигших существ, она значительно сильна для достижения мира, исцеления, преображения и защиты в этот хаотический век насилия. Произносите эту мантру спокойно, с углубленным вниманием, пусть ваше дыхание, эта мантра и ваше сознание медленно сливаются воедино. Или вдохновенно пойте ее и погружайтесь в глубокое молчание, которое временами наступает после этого.

Несмотря на то, что я всю жизнь занимаюсь этой практикой, меня иногда по-прежнему изумляет сила мантры. Несколько лет тому назад я проводил в Лионе, во Франции, занятие с тремя сотнями людей, в основном, домохозяйками и врачами. Я учил их весь день, и они действительно стремились получить больше знаний и неустанно задавали вопросы, один за другим. К концу этого дня я был совершенно обессилен, и в зале установилась тяжелая, давящая обстановка. И тут я пропел мантру – ту самую мантру, которую я дал вам здесь. Я был изумлен ее действием: за несколько секунд я почувствовал, что вся моя энергия восстановилась, атмосфера в зале преобразилась, и вся аудитория вновь стала интересной и очаровывающей. И такие случаи происходили со мной вновь и вновь, так что я знаю, что это не просто случайное "чудо"!

УМ ПРИ МЕДИТАЦИИ

Так что же нам "делать" с умом при медитации? Ничего. Просто оставьте его таким, какой он есть. Один мастер описал медитацию как "ум, подвешенный в пространстве, в нигде".

Есть такая знаменитая пословица: "Когда ум не исхитряется, то он самопроизвольно полон блаженства, так же, как вода, когда она не взбаламучена, по природе прозрачна и чиста". Я часто сравниваю ум при медитации с банкой мутной воды: чем меньше мы взбалтываем эту воду, чем меньше перемешиваем ее, тем больше частиц грязи осядет на дно, тем сильнее будет сиять естественная прозрачность воды. Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в его неизмененном, естественном состоянии, он сам найдет свою истинную природу, состоящую в блаженстве и ясности.

Поэтому старайтесь не навязывать уму ничего, не принуждать его. Когда вы медитируете, не должно быть никаких усилий управлять умом, никакого старания находиться в покое. Не будьте слишком серьезны, не ощущайте, что участвуете в каком-то особом ритуале; отпустите даже саму идею медитации. Позвольте своему телу быть таким, как оно есть, а вашему дыханию – таким, каким оно окажется. Думайте о себе, как о небе, объемлющем всю вселенную.

ТОНКОЕ РАВНОВЕСИЕ

В медитации, так же, как и во всех искусствах, нужно соблюдать тонкое равновесие между расслаблением и бдительностью. Однажды монах, по имени Шрона, учился медитации у одного из ближайших учеников Будды. Ему было трудно найти правильное состояние ума. Он очень старался сконцентрироваться и получил головную боль. Потом он расслабил свой ум, но настолько, что заснул. Наконец он обратился к Будде за помощью. Зная, что до того, как стать монахом, Шрона был знаменитым музыкантом, Будда спросил его: "Ты ведь играл на вине, когда жил в миру?"

Шрона кивнул.

"Как ты добивался наилучшего звучания своей вины? Для этого нужно было очень сильно натянуть струны или совсем ослабить их?"

"Ни то, ни другое. Они должны были быть натянуты как надо, не слишком сильно и не слишком слабо".

"Вот и с твоим умом должно быть так же".

В Тибете было много мастеров-женщин, и одной из величайших была Ма Чик Лап Дрон. Она говорила: "Будь бдителен, бодр; но при этом расслабься, расслабься. В медитации это критически важно для взгляда". Будьте бдительны и бодры, но одновременно расслаблены, настолько действительно расслаблены, чтобы даже не удерживать саму идею расслабления.

МЫСЛИ И ЭМОЦИИ: ВОЛНЫ И ОКЕАН

Те, кто начинает медитировать, часто говорят, что их мысли бунтуют и становятся непослушнее, чем когда-либо. Я ободряю их и говорю, что это хороший признак. Это говорит не о том, что ваши мысли становятся беспокойнее, а о том, что вы сами становитесь спокойнее, и наконец, сознаете, насколько шумными всегда были ваши мысли. Не разочаровывайтесь и не сдавайтесь. Что бы ни возникало, просто продолжайте присутствовать, продолжайте возвращаться к собственному дыханию, даже посреди полной путаницы.

В древних указаниях по медитации сказано, что в начале мысли будут появляться одна сразу за другой, без перерыва, подобно горному водопаду, падающему с отвесной скалы. Постепенно, по мере того, как вы будете все лучше выполнять медитацию, мысли станут подобны воде, текущей по глубокому, узкому ущелью, затем – большой реке, медленно и извилисто текущей к морю, и наконец ум станет подобен спокойному и тихому океану, чья гладкая поверхность лишь иногда нарушается случайной рябью или волной.

Иногда люди считают, что при медитации у них не должно быть вообще никаких мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу. Но ничто не может быть дальше от истины. Есть такая тибетская пословица:

"Это слишком – требовать, чтобы мясо было без костей, а чай – без чаинок". Пока у вас есть ум, будут и мысли, и эмоции.

Так же, как у океана есть волны, а у солнца – лучи, так и собственное сияние ума – это его мысли и эмоции. У океана есть волны, но это не особенно беспокоит океан. Волны в самой природе океана. Волны возникают, но куда они исчезают? Обратно в океан. А откуда они возникают? Из океана. Точно так же мысли и эмоции являются выражением самой природы ума. Они возникают из ума, но куда они деваются? Они растворяются в том же уме. Что бы ни возникало, не относитесь к этому как к особой проблеме. Если вы не будете резко реагировать на это, если вы просто будете терпеливы, это опять уляжется, растворившись в своей сущностной природе.

Когда у вас есть это понимание, то появление мыслей только укрепляет вашу практику. Но когда вы не сознаете, чем на деле являются эти мысли – сиянием природы вашего ума – тогда они становятся семенами смятения. Поэтому сохраняйте нестесненное, открытое и сочувственное отношение к своим мыслям и эмоциям, потому что фактически ваши мысли являются вашей семьей, семьей вашего ума. Как часто говорил Дуджом Ринпоче, рядом с ними "будьте как мудрый старик, смотрящий на то, как забавляется ребенок".

Мы часто не знаем, что делать с негативностью или какими-то неприятными эмоциями. В нестесненном пространстве медитации вы сможете рассматривать свои мысли и эмоции всецело беспристрастным отношением. При изменении вашего отношения преображается вся атмосфера вашего ума, и даже сама природа ваших мыслей и эмоций. Когда вы становитесь более снисходительны, тогда и они становятся такими же; если вам не трудно с ними, то и они не будут представлять для вас трудность.

Так что, какие бы ни возникали мысли и эмоции, позволяйте им возникать и исчезать, подобно волнам в океане. О чем бы вы ни стали думать, дайте это" мысли возникнуть и исчезнуть, без какого-либо принуждения. Не цепляйтесь за нее, не подкрепляйте ее и не предавайтесь ей; не удерживайте ее и не пытайтесь ее развить. Не нужно ни следовать мыслям, ни призывать их: будьте подобны океану, взирающему на собственные волны, или небу, взирающему с высоты на облака, проходящие по нему.

Вы скоро обнаружите, что мысли подобны ветру: они приходят и уходят. Тут важно не "думать" о мыслях, но позволять им протекать через ум, сохраняя его при этом освобожденным от додумывания этих мыслей.

Мы воспринимаем поток мыслей в обычном уме непрерывным, но в действительности это не так. Вы сами обнаружите, что мысли обязательно разделяются промежутками. Когда одна мысль уже стала прошлым, а следующая еще не возникла, всегда есть промежуток, в котором открывается Ригпа, природа ума. Поэтому работа медитации заключается в том, чтобы позволять мыслям замедляться и делать этот промежуток все более и более заметным.

У моего мастера был ученик по имени Ала Пант, известный индийский дипломат и писатель, служивший послом Индии в ряде мировых столиц. Он был даже представителем индийского правительства в Тибете, в Лхасе, и также в течение некоторого времени был его представителем в Сиккиме. Он занимался медитацией и йогой, и каждый раз, когда встречался с моим мастером, спрашивал его, "как нужно медитировать". В этом он следовал восточной традиции, когда ученик все время, снова и снова, задает мастеру один и тот же простой, основополагающий вопрос.

Ала Пант рассказал мне следующую историю. Однажды наш мастер Джамьянг Кхьенце смотрел, как исполняют "Танец Ламы" перед дворцовым храмом в столице Сиккима Гангтоке, и как раз смеялся над шутками атсары, клоуна, заполняющего паузы между выступлениями танцоров. Ала Пант продолжал приставать к нему со своим вопросом о том, как медитировать, и в этот раз мой мастер ответил так, чтобы дать ему понять, что это окончательный и последний ответ: "Смотри, это так: когда одна мысль кончилась, а следующая еще не появилась, между ними есть промежуток, так?"

"Да", – ответил Ала Пант.

"Так растяни его: это медитация".

ТО, ЧТО ВЫ ИСПЫТЫВАЕТЕ

По мере того, как вы продолжаете практику медитации, вы можете испытывать самые разные состояния, как хорошие, так и плохие. Подобно тому, как в комнату со многими дверями и окнами воздух может входить с самых разных сторон, так и когда ваш ум становится открытым, в него могут входить самые разные переживания. Вы можете испытать состояния блаженства, ясности или отсутствия мыслей. С одной стороны, это очень хорошие переживания, и они означают прогресс в медитации. Когда вы испытываете блаженство, это признак того, что желание на время растворилось. Когда вы испытываете настоящую ясность, это значит, что на время исчезла агрессия. Когда вы испытываете состояние отсутствия мыслей, это признак того, что ваше неведение исчезло на время. Сами по себе это очень хорошие переживания, но они становятся препятствиями, если вы к ним привязываетесь. То, что вы испытываете, само по себе не является постижением; однако, если остаться свободным от привязанности к ним, они становятся тем, чем они в действительности и являются: материалом для постижения.

Отрицательные переживания часто наиболее обманчивы, потому что мы рассматриваем их как плохой знак. Однако в действительности при нашей практике отрицательные переживания являются скрытым благом. Попытайтесь не реагировать на них с отвращением, как вы обычно могли бы сделать, но вместо этого распознайте их как то, чем они в действительности являются – просто переживания, иллюзорные и подобные сновидениям. Сознавание истинной природы такого переживания освобождает вас от вреда или опасности самого этого переживания, и в результате даже отрицательное переживание может стать источником великого блаженства и свершения. Существует бесчисленное множество историй о том, как мастера работали таким образом с отрицательными переживаниями и преображали их в то, что способствовало постижению.

Традиция говорит, что для того, кто по-настоящему занимается медитацией, не отрицательные, а хорошие переживания создают препятствия. Когда все идет хорошо, вам нужно быть особенно осторожным и внимательным, чтобы не стать самодовольным или чересчур уверенным в себе. Помните, что сказал мне Дуджом Ринпоче, когда я был погружен в очень сильное переживание: "Не волнуйся слишком. В конце концов, это и не хорошо, и не плохо". Он знал, что я становлюсь привязанным к этому переживанию: и эта привязанность, так же, как любая другая, должна была быть оборвана. Чему мы должны научиться как в медитации, так и в жизни, так это тому, чтобы быть свободными от хороших переживаний, и свободными от отвращения к тому плохому, что мы испытываем.

Дуджом Ринпоче предупреждает нас еще об одной ловушке: "С другой стороны, при медитации вы можете испытать затуманенное, полусознательное, тягучее состояние, похожее на то, как будто у вас на голове колпак; какую-то сонную тупость. Это в действительности не более, чем род смутного, бездумного застоя. Как вам выйти из этого состояния? Взбодритесь, выпрямите спину, выдохните из легких застоявшийся там воздух и направьте свое сознавание в чистое пространство, чтобы освежить свой ум. Если вы останетесь в таком застойном состоянии, то не будете развиваться, так что, когда бы ни возникла подобная задержка, устраняйте ее снова и снова. Важно быть настолько внимательным, насколько это возможно, и оставаться настолько бдительным, насколько вы это можете".

Какой бы метод вы ни использовали, прекратите его применение или просто дайте ему самопроизвольно раствориться, как только вы обнаружите, что естественно оказались в состоянии бодрого, нестесненного и живого покоя. Продолжайте оставаться в нем спокойно, без отвлечении, без обязательного использования какого-либо метода. Метод уже исполнил свое назначение. Однако, если вы отвлечетесь или вас отвлекут, вновь обратитесь к такому методу, какой наиболее подходит вам для возвращения в это состояние.

Настоящее великолепие медитации состоит не в каком-либо методе, но в ее постоянном живом переживании присутствия, в ее блаженстве, ясности, покое и, что важнее всего, полном отсутствии цепляния за что-либо. Это ослабление цепляния в вас представляет собой знак, что вы становитесь более свободным от себя самого. И чем больше вы испытываете эту свободу, тем определенней знак того, что эго, вместе с теми надеждами и страхами, которыми оно живо, растворяется, и тем ближе вы подходите к бесконечно щедрой "мудрости отсутствия эго". Когда вы обретаетесь в этой обители мудрости, вы более не найдете преграды между "Я" и "ты", "это" и "то", "внутри" и "снаружи"; вы, наконец вернулись в свой истинный дом, состояние недвойственности.*

* Хотя я дал здесь полные указания по выполнению этой практики, но нужно учитывать, что медитации по-настоящему можно научиться не по книге, но только под руководством квалифицированного учителя.

ПЕРЕРЫВЫ

Часто спрашивают: "Как долго мне нужно медитировать? И когда? Практиковаться двадцать минут утром и вечером, или лучше несколько более коротких занятий в течение дня?" Да, медитировать двадцать минут -это хорошо, хотя я и не сказал бы, что двадцать минут представляют какой-то крайний предел. Нигде в священных текстах я не находил такого указания на двадцать минут; по-моему, понятие об этом возникло на Западе, и я называю его "Стандартный Западный Период Медитации". Дело не в том, как долго вы медитируете; дело в том, приводит ли вас эта практика действительно в определенное состояние внимания и присутствия, когда вы немного открываетесь и можете вступить в контакт с сущностью своего сердца. А пять минут практики, при которых вы сидите в бодром и внимательном состоянии, гораздо ценнее, чем двадцать минут дремоты!

Дуджом Ринпоче обычно говорил, что начинающий должен заниматься короткими периодами. Занимайтесь четыре-пять минут, затем сделайте короткий перерыв всего на одну минуту. Во время этого перерыва прекратите использовать метод, но не совсем прекращайте поддерживать свое внимание. Любопытно, что иногда, во время усердных занятий, в тот самый момент, как только вы сделаете перерыв в применении метода – если остаетесь по-прежнему внимательны и присутствуете – именно в этот момент действительно происходит медитация. Вот почему перерыв является столь же важной частью медитации, как и само занятие ею. Иногда я советую ученикам, у которых есть проблемы с занятиями медитацией, практиковаться во время перерыва и устраивать перерыв во время самой медитации!

Сидите в течение небольшого периода времени; затем сделайте перерыв, очень короткий, на тридцать секунд или минуту. Но будьте постоянно внимательны, что бы вы ни делали, и не теряйте своего присутствия и его естественной легкости. Затем вновь сядьте медитировать в бодром состоянии. Если вы проделаете много таких коротких сеансов, то эти перерывы зачастую будут делать вашу медитацию более реальной и вдохновляющей; они будут лишать вашу практику неуклюжей, раздражающей жесткости и серьезности, неестественности, и станут давать вам все больше и больше сосредоточения и легкости. Постепенно это чередование перерывов и сидения в медитации сломает преграду между медитацией и повседневной жизнью, растворит контраст между ними, и вы все более будете, не отвлекаясь, находиться в своем естественном чистом присутствии. Тогда, по словам Дуджома Ринпоче, "даже хотя медитирующий может оставить медитацию, но медитация не оставит медитирующего".

СЛИЯНИЕ: МЕДИТАЦИЯ В ДЕЙСТВИИ

Я обнаружил, что современные специалисты по духовным занятиям не знают, как слить свою практику медитации с повседневной жизнью. Я не могу достаточно сильно подчеркнуть: слияние медитации с действием и есть все основание, цель и предназначение медитации. Насилие и напряжения, требования и отвлечения современной жизни делают такое слияние еще более настоятельно необходимым.

Мне жалуются: "Я медитировал двадцать лет, но почему-то не изменился. Я по-прежнему такой же, как был. Почему?" Потому что между духовной практикой таких людей и их повседневной жизнью – бездна. Кажется, будто они существуют в двух отдельных мирах, совершенно не вдохновляющих один другого. Мне это напоминает одного учителя, которого я знал, когда ходил в школу в Тибете. Он блестяще объяснял правила грамматики тибетского языка, но едва ли мог написать хоть одно предложение без ошибок!

Как же нам достичь этого слияния, чтобы повседневная жизнь была пронизана спокойным юмором и нестесненной отстраненностью медитации?

Нельзя ничем заменить регулярные занятия медитацией, потому что только настоящая практика позволяет нам начать целостно испытывать покой нашей природы ума, чтобы затем поддерживать это переживание в течение нашей повседневной жизни.

Я всегда советую моим ученикам не выходить из медитации слишком быстро, отвести несколько минут на то, чтобы покой занятия медитацией проник в их жизнь. Как сказал мой мастер, Дуджом Ринпоче: "Не вскакивай, не беги, а слей свое внимание с повседневной жизнью. Веди себя, подобно тому, у кого трещина в черепе, кто постоянно осторожен и следит, чтобы никто его не коснулся".

Таким образом, после медитации важно не поддаться нашему стремлению уплотнить свое восприятие окружающего. Когда вы возвращаетесь к повседневной жизни, пусть мудрость, интуиция, сострадание, юмор, гибкость, нестесненность и отстраненность, все, что дала вам медитация, проникнет в ваши ежедневные переживания. Медитация пробуждает в вас сознавание того, как природа всего сущего иллюзорна и похожа на сновидение; сохраняйте это сознавание даже в самой толще сансары. Один великий мастер сказал: "После занятия медитацией нужно стать ребенком иллюзии".

Дуджом Ринпоче советовал: "В некотором смысле все подобно сновидению и иллюзорно, но даже так вы с юмором продолжайте заниматься делами. Например, если вы идете, то без нежелательной торжественности или внимания к собственной персоне, с легким сердцем идите к открытому пространству истины. Когда вы сидите, будьте опорой истины. Когда едите, скармливайте ваши отрицательные аспекты и иллюзии в чрево пустоты, растворяя их во всепроникающем пространстве. А когда вы ходите в туалет, рассматривайте это, как освобождение от всех своих препятствий и преград, которые уносятся водой и исчезают".

Итак, действительно важно не просто сидение в медитации, но то состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Именно это спокойное и сосредоточенное в центре состояние ума вам нужно продлевать во всем, что бы вы ни делали. Мне нравится дзен-буддийская история, в которой ученик спрашивает своего мастера: "Мастер, как ввести просветление в действие? Как практиковать его в повседневной жизни?"
"Тем, что ты ешь и спишь", – ответил мастер.
"Но, Мастер, каждый человек ест, и каждый – спит".
"Но не каждый ест, когда он ест, и не каждый спит, когда он спит".

От этой истории происходит знаменитая дзенская пословица: "Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю".

Есть, когда ты ешь, и спать, когда ты спишь, означает полностью присутствовать во всех своих действиях, без каких-либо отвлечении, создаваемых эго для того, чтобы не дать тебе быть тут. Это и есть слияние. И если вы действительно желаете этого достичь, то вам нужно не просто заниматься медитацией, как иногда применяемым лечебным средством или процедурой, но сделать ее такой же неотъемлемой частью ежедневной жизни, как еда. Вот почему превосходным способом развития этой силы слияния являются занятия медитацией в уединении, вдалеке от напряжений современной городской жизни.

Слишком часто люди обращаются к медитации в надежде получить какие-то необычайные результаты, вроде видений, свечении или каких-то сверхъестественных чудес. Когда же подобного не происходит, они чувствуют крайнее разочарование. Но настоящее чудо медитации обычнее и наиболее полезно. Это тонкое преображение, и это преображение происходит не только в вашем уме и эмоциях, но в действительности и в вашем теле. Это исцеляет. Ученые и врачи обнаружили, что, когда вы в хорошем настроении, то даже клетки вашего тела радуются; а когда вы в более отрицательном состоянии, то ваши клетки могут стать злокачественными. Все состояние вашего здоровья в целом имеет большое отношение к состоянию вашего ума и вашему образу существования.

ВДОХНОВЕНИЕ

Я уже говорил, что медитация – это путь к просветлению и величайшее предприятие этой жизни. Когда бы я ни говорил о медитации со своими учениками, я постоянно подчеркиваю необходимость заниматься ею с решительной дисциплиной и целенаправленной преданностью; одновременно я всегда повторяю, как важно делать это как только можно вдохновенно и творчески. В одном смысле медитация – это искусство, и вы должны обращаться к ней с воодушевлением и плодовитой изобретательностью художника.

Станьте настолько же изобретательны во вдохновении поиска собственного внутреннего покоя, насколько вы подходите к тому, как вести себя невротически и состязательно в этом мире. Существует так много способов сделать подход к медитации как можно более радостным. Вы можете отыскать музыку, приводящую вас в наиболее возвышенное настроение, и с ее помощью открывать свое сердце и ум. Вы можете собирать стихотворения, или цитаты, или выдержки из творений учителей человечества, которые в течение вашей жизни трогали вашу душу, и обращаться к ним, чтобы возвысить свой дух. Я всегда любил тибетские картины тангка и получал силу от их красоты. Вы тоже можете отыскать репродукции картин, пробуждающих в вас чувство священного подъема, и повесить их на стены своей комнаты. Прослушивайте кассеты с записями поучений какого-либо великого мастера или пения священных гимнов. Место, в котором вы медитируете, вы можете превратить в простой рай, поместив там один цветок, одну палочку курений, одну свечу, одну фотографию какого-либо просветленного мастера либо одну статуэтку божества или будды. Самую обычную комнату вы можете преобразить в ваше личное священное место, в окружение, в котором вы ежедневно встречаетесь со своей истинной сущностью в счастливой и радостной церемонии взаимного приветствия двух старых и верных друзей.

Если же вы обнаружите, что медитация не возникает легко в вашем городском жилище, проявите изобретательность и обратитесь к природе. Природа всегда является надежным источником вдохновения. Чтобы ввести свой ум в состояние покоя, совершите на рассвете прогулку в парке или погрузитесь в созерцание капель росы на розе в саду. Лежа на земле, смотрите в небо, пусть ваш ум расширяется в его просторе. Пусть то небо, что снаружи, пробудит то небо, что внутри вашего ума. Стойте у ручья и сливайте свой ум с током его струй; слейтесь воедино с их неустанным звучанием. Сядьте у водопада и пусть его целительный смех очищает ваш дух. Гуляйте по берегу, всем лицом принимая сладость и напор морского ветра. Восхищайтесь красотой лунного сияния и применяйте его для приведения своего ума в нужное равновесие. Сидите у озера или в саду, дышите спокойно и пусть ваш ум замрет при медленном и величественном восходе луны в безоблачной ночи.

Все, что угодно, можно использовать как побуждение к медитации. Улыбка, лицо в толпе, крошечный цветок, растущий в трещине мостовой, насыщенный цвет драпировки в витрине, освещенные солнцем горшки с цветами на подоконнике. Будьте внимательны к любому знаку красоты или изящества. Возвышайтесь в каждой радости, будьте постоянно пробужденными, чтобы не пропустить "те вести, что постоянно являются из молчания".

Постепенно, медленно, вы станете хозяином своего собственного блаженства, творцом своей радости, у вас всегда будут наготове всевозможные способы возвысить, взбодрить, осветить и вдохновить каждое ваше дыхание и движение. Чем отличается тот, кто достиг великих успехов в духовной практике? Это тот, кто постоянно живет в присутствии своей собственной истинной сущности, тот, кто нашел источники глубинного вдохновения и постоянно пользуется ими. Как писал современный английский автор Льюис Томпсон: Христос, высочайший поэт, столь страстно жил Истиной, что каждое его движение, являясь одновременно чистым Действием и совершенным Символом, воплощает запредельное.

Именно затем мы здесь – чтобы воплотить запредельное.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>