Согьял Ринпоче. КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Так часто в современном мире, когда кто-нибудь умирает, оставшиеся в живых страдают от того, что они ничего не могут сделать для своего ушедшего близкого – это убеждение только углубляет и омрачает их скорбное одиночество. Но это не так. Существует множество способов, которыми мы можем помочь умершим, и, таким образом, – помочь себе пережить их уход. Одна из уникальных черт буддизма и один из способов, в котором мастерство и сострадание всеведущих будд наиболее глубоко продемонстрированы, – это множество специальных практик, доступных для помощи умершим и дающих поддержку оставленным близким. Видение жизни и смерти в тибетском буддизме является всеохватывающим, и оно ясно показывает нам, что существуют пути для помощи в любой мыслимой ситуации, поскольку нет барьеров между тем, что мы можем называть "жизнью" и что мы можем называть "смертью". Излучающаяся сила и теплота сострадательного сердца могут оказать помощь находящемуся в любом состоянии и в любой сфере.

КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно.

Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь. Далее, как только физическая форма их следующего существования начнет постепенно определяться, – и это, как сказано, случается между двадцать первым и сорок девятым днями после смерти, возможность для реального изменения наиболее ограничена.

Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. Дуджом Ринпоче часто говорил, что даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи.

КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, которой я обучил в главе XIII "Духовная помощь умирающему". Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер.

В Тибете мы говорим, что поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы "святой человек" молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: "Воззовите к буддам, и они вам ответят".

Кхандро Церинг Чодрон, духовная супруга Джамьянга Кхьенце, часто говорит, что если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы очень любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной.

Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком, особенно в том случае, когда человек умер от травмы.

В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер.

Каждый раз, когда ваш умерший родственник или друг приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете.

Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (тибетцами произносится: Ом Мани Пеме Хунг) – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова.

Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно.

Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войны, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях, таких как в Китае и Тибете. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе.

Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войны могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.

Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

Несколько человек с Запада, недавно посетивших Тибет, рассказывали мне о следующем инциденте, свидетелем которого они оказались. Однажды один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, это, во-первых, освободил ум умершего от потрясения, а далее, посредством пхова перевел его в сферу будды или к хорошему перерождению. Для западных людей, которые это наблюдали, этот монах казался обычным человеком, но этот замечательный рассказ показывает, что он был на самом деле практиком значительной силы.

Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся. Мы можем раздавать их имущество бедным. Мы можем от их имени делать вклады в гуманитарные и духовные предприятия: госпитали, проекты спасения, хосписы или монастыри. Мы могли бы также покровительствовать ритритам хороших практиков или молитвенным встречам, возглавляемым великими учителями, проводимым в таких священных местах, как Бодхгайя.

Мы могли бы подносить умершему человеку свет, а также покровительствовать художественным работам, связанным с практикой. Еще один метод помощи умершим, особенно популярный в Тибете и в Гималаях, – это сохранять жизнь животным, приготовленным для убиения и отпускать их вновь на свободу.

Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

Вспомните, что ясновидящее сознание умершего в бардо становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу.

Таким образом, существенно важно после смерти того, кого вы любите, сохранять сознавание в своем поведении настолько, насколько это возможно, так, чтобы не побеспокоить умершего и не причинить ему боль. Ибо когда умершие возвращаются к тем, кого они оставили, или к тем, кто приглашен на ритуал, проводимый для них, они способны в своем новом состоянии существования не только видеть, что происходит, но и непосредственно читать мысли. Если родственники только планируют и спорят о том, как разделить имущество умерших, говорят и думают о них с привязанностью или отвращением, без истинной к ним любви, то это может усугубить их гнев, боль или разочарование, и они тогда будут притянуты этими бурными эмоциями к неудачному перерождению.

Например, представьте, что умерший увидел духовных практиков, как бы практикующих для него, но в их умах нет искренних мыслей о том, чтобы принести ему пользу, и их умы заполнены тривиальными омрачениями. Умерший человек может потерять всякое к ним доверие, какое он когда-либо имел. Представьте себе также, что умершая должна смотреть на своего любимого, который ошеломлен и беспомощен в своей печали; это также погрузит ее в печаль. А если умершая, например, обнаруживает, что родственники лишь создают впечатление о том, как они ее любят, потому что после нее остались деньги, то она может быть так болезненно расстроена, что возвратится как привидение, чтобы посещать наследника ее имущества. Теперь ясно, что то, что вы думаете и как вы думаете, и как вы себя ведете после того, как кто-либо умер, может стать чрезвычайно важным и иметь более значимый отпечаток на будущем умершего, нежели вы себе возможно это представляете.*

* После своей смерти человек, имеющий опыт духовной практики, может увидеть, как его друзья и родственники лицемерят на словах, а в мыслях жадно делят его имущество. Это открытые, возможно, причинит ему острую боль или может рассердить его. Однако, с другой стороны, он может осознать, что такое поведение его близких отражает природу сансары. Такое осознание должно вызвать у усопшего глубокое чувство самоотречения и сострадания к этим людям, которое, в свою очередь, принесет ему большую пользу в бардо становления.

Теперь вы видите, почему чрезвычайно существенно для спокойствия ума умершего гармоничное поведение тех, кого он оставил. Поэтому в Тибете, когда собираются все друзья и родственники покойного, их вдохновляют вместе практиковать и произносить, но больше таких мантр, как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это то, что каждый в Тибете мог делать и знать, что это определенно поможет умершему. И это вдохновляло тибетцев совершать общую направленную молитву.

Ясновидение умершего в бардо становления также является тем, что делает практику, выполненную для него мастером или опытным практикующим, исключительно полезной.

То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.

Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете делать, например, практику Ста Мирных и Гневных Божеств, связанную с Тибетской Книгой Мертвых, или можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

Всегда, когда умирают буддийские практики, мы сообщаем об этом их учителю, всем духовным учителям и их духовным друзьям, так, чтобы они могли немедленно начать практиковать для них. Обычно я собираю имена людей, которые умерли, и посылаю их известным мне великим мастерам в Индию и в Гималаи. В течение нескольких недель они включают их в практику очищения, и раз в год – в десятидневную интенсивную групповую практику, проводимую в монастырях.*

*Заказывая ритуальные службы по усопшему, необходимо делать денежные пожертвования, которые, однако, должны быть не очень большими. Пожертвование становится как бы третьей вершиной треугольника, соединяющего между собой еще священника и усопшего. Священник будет тратить эти деньги исключительно для обеспечения ритуалов по усопшему или передаст их паломникам, которые совершат эти обряды в святых местах, к которым они направляются.

ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

1. Тибетская Книга Мертвых

В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых, а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.

Западные люди часто меня спрашивают: "Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых?

Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.

Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых, чем можем это мы.

Меня иногда спрашивали: "Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?" Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.

Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:

Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум... С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение "Тибетской Книги Мертвых" может возбудить его ум..., что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

2. Не Дрен и Чанг Чок

Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.

Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.

Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

3. Очищение Шести Сфер

Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как "Очищение Шести Сфер", является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.

Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корми их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.

Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.

В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.*

* Для овладения этой практикой требуется длительное обучение под руководством квалифицированного учителя. Простое следование рекомендациям, публикуемым в этой книге, не приведет к успеху. Необходимо создать центр по обучению практике умирания и ухода за умирающими, в основе которой будут лежать взгляды буддизма на смерть и умирание. Тогда станут более доступными простые церемонии и руководства для умирающих, построенные на советах Д.К.Ринпоче.

4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств

Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII "Внутреннее сияние"). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучен света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.

Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это "Стослоговая Мантра", которая включает в себя "семенные слоги" каждого из ста мирных и гневных божеств.

Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: "О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение". Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.

Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых, – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу "закрывать врата" к шести сферам сансары.

5. Кремация

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это вес потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.

Пепел от тела и от церджанга затем могут быть смешаны с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

6. Еженедельные практики

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.

Эти "еженедельные" практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.

Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.

Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.

Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.

ПОМОЩЬ ОСТАВЛЕННЫМ

Среди тибетцев, когда кто-либо умирает, для его родственников и друзей является естественным собирать круг, где каждый всегда находит тот или иной путь, чтобы протянуть руку помощи. Вся община в целом обеспечивает сильную духовную, эмоциональную и практическую поддержку и никогда не оставляет семью умершего без помощи, в затруднении или незнании, что ей дальше делать. Каждый в тибетском обществе знает, что для умершего должно быть сделано все, что возможно, и что эти знания дают силу тем, кому суждено вынести, принять и пережить смерть близких.

Какое различие с современным обществом, где почти полностью потеряна поддержка общины! Я часто думаю, как такого рода поддержка могла бы сделать скорбь утраты не столь продолжительной и не такой крайне тяжелой, как это часто бывает.

Мои ученики, которые служат советниками для оставленных родственников в хосписах, рассказывали мне, что одним из жесточайших источников мучений для потерявших является их убеждение в том, что ни они, ни кто-либо другой ничего не могут сделать для своих ушедших близких. Но, как я уже показал, существует немало способов, которыми может воспользоваться любой для помощи умершему.

Один из способов, как успокоить потерявших, – это воодушевить их что-либо сделать для их близких, которые умерли. Живя более плодотворной жизнью ради них после их ухода, практикуя для них, мы, таким образом, придаем их смерти более глубокий смысл. В Тибете родственники даже могут направиться в паломничество для умерших и в особые моменты в святых местах они будут думать об ушедших близких и практиковать для них. Тибетцы никогда не забывают мертвых: они обычно делают для них подношения на алтари, на больших молитвенных встречах они, как правило, отправляют молитвы в их адрес. Они постоянно ради них дают пожертвования на духовные проекты и всегда, когда встречают учителей, они обычно спрашивают для умершего специальные молитвы. Величайшим утешением для тибетца является знание того, что учитель продолжает делать практику для его умершего родственника.

Не позволяйте себе наполовину умирать вместе с вашими близкими, а значит после их ухода давайте попытаемся жить с большей целенаправленностью. Давайте, по крайней мере, попытаемся некоторым образом осуществить желания умершего и его стремления, например, раздавая в качестве благотворительности некоторое его имущество, или спонсируя от имени умершего проекты, которыми он отчасти дорожил.

Тибетцы часто пишут своим друзьям, потерявшим близких, письма-соболезнования, что можно выразить примерно так:

Все вещи непостоянны, все вещи умирают. Вы это знаете. То, что ваша мать умерла, является только естественным: смерть ожидает в первую очередь старшее поколение. Она была пожилой и нездоровой и не могла более оставаться в своем теле. И поскольку вы можете помочь ей сейчас, посвящая ей практики и осуществляя ради нее благие деяния, она будет счастлива и освободится. Поэтому, пожалуйста, не печальтесь.

Если наши друзья потеряли ребенка или кого-либо близкого им, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, то мы говорим им так:

Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви; мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз.

В других случаях мы можем написать следующее:

Я знаю, твоя печаль необъятна, но когда ты поддаешься отчаянию, сразу же думай о том, как счастлива твоя подруга в том, что для нее практикуют мастера. Также сразу подумай, что в иные времена и в иных местах не было бы и вовсе такой духовной помощи для всех тех, кто умер. Думай, вспоминая свою умирающую возлюбленную, как много людей в мире сегодня умирают одинокими, забытыми, покинутыми, без какой-либо поддержки духовного видения. Подумайте о людях, умерших в ужасные жестокие годы Культурной революции в Тибете, когда любого рода духовная практика была запрещена.

Вспомни также, что когда тебе угрожает отчаяние, то погружение в него только огорчит умершую. Твоя печаль может даже вытянуть ее назад с пути к хорошему перерождению, на который она, возможно, ступила. И если тобой овладела скорбь, то ты сделаешь себя неспособным помочь ей. Чем ты устойчивее, тем более положительно состояние твоего ума, тем больше комфорта ты ей дашь и лучше будешь способен сделать все, чтобы помочь ей освободиться.

Когда ты печален, имей храбрость сказать себе: "Какие бы чувства я ни испытывал, все они пройдут. Даже если они вернутся, то не смогут долго продолжаться". Как только ты не будешь пытаться их продолжать, все твое чувство потери и скорби естественно начнет растворяться и исчезать.

Тем не менее, в нашем мире, где мы даже не знаем, что возможно помочь умершему, и где не встречаемся с фактом смерти столь же непосредственно, такое светлое и мудрое отражение не может быть также легко воспринято. Человек, проходящий через потерю в течение этого времени, может быть раздавлен массой беспокоящих чувств – сильной печалью, гневом, отрицанием, чувством потери и вины. И он внезапно обнаруживает то, что эти чувства его опустошают. Помощь тем, кто только что прошел через потерю своего близкого, призовет все ваше терпение и чуткость. Вам нужно будет проводить все время с ними и позволять им говорить, молчаливо и без суждений выслушивая, как они вспоминают свои наиболее сокровенные моменты или перебирают вновь и вновь подробности смерти. Прежде всего вам нужно просто быть там с ними, поскольку они испытывают, возможно, самую страшную в своей жизни печаль и боль. Будьте уверены в том, что вы делаете себя доступными им в любое время, даже когда кажется, что они в вас не нуждаются. У вдовы Кэрол через год после того, как умер ее муж, взяли интервью для видеосериала на тему смерти. Ее спросили: "Когда вы смотрите в прошлый год, о ком вы могли бы сказать, что они помогли вам больше всего?" Она ответила: "Люди, которые постоянно звонили и заходили, даже если я говорила "нет".

Люди, предающиеся печали, проходят через подобие смерти. Точно так же, как для человека, который на самом деле умирает, им необходимо знать то, что процесс траура длительный и мучительный, и скорбь циклично возвращается вновь и вновь. Их шок, оцепенение и неверие увянут и будут замещены глубоким, и в то же время отчаянным сознаванием неизмеримости их утраты, которое само по себе однажды перейдет в состояние восстановления и равновесия. Скажите им, что это образец, который будет повторяться снова и снова, месяц за месяцем, и что все их невыносимые чувства и страхи но поводу неспособности больше по-человечески функционировать являются нормальными. Скажите им, что несмотря на то, что это может занять один год или два, их печаль определенно иссякнет и будет трансформирована в приятие.

Как говорит Джуди Татенбаум:

Печаль – это рана, которая требует внимания, чтобы вылечить ее. Проработать и завершить печаль означает встретить наши чувства открыто и честно, выразить и освободить наши чувства полностью и вытерпеть и принять их так надолго, насколько требуется для исцеления раны. Мы боимся, что однажды признанная печаль переполнит нас. Правда в том, что переживаемая скорбь растворяется. Та печаль, которая не выражена, может длиться неопределенно долго.

Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него "возвращения к нормальному состоянию" через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, потому как его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.

В Тибете, как я сказал, вся община, друзья и родственники обычно принимают участие в течение сорока девяти дней после смерти, и каждый полностью занят деятельностью по духовной помощи, оказываемой умершему, и множеством необходимых для этого вещей. Потерявшие попечалятся и немного поплачут, поскольку это только естественно, и затем, когда все уходят, дом может показаться опустевшим. Однако пребывание в чуткой и согревающей сердце атмосфере, окружение и поддержка в течение тех сорока девяти дней помогают им преодолевать большую часть их страданий.

Столкновения с утратой в нашем обществе весьма различны. И в случае внезапной смерти или самоубийства все обычные чувства печали сильно увеличиваются. Это усиливает чувство того, что потерявший бессилен как-либо помочь своему ушедшему близкому. Очень важно для близких умершего внезапной смертью пойти посмотреть на его тело, иначе может быть трудно осознать, что смерть действительно настала. По возможности люди должны спокойно сидеть возле тела, говоря о том, что им необходимо, выражать свою любовь и начинать прощаться.

Если это невозможно, вынесите фотографию человека, который только что умер, и начните процесс прощания, завершения отношений и отпускания. Воодушевите тех, кто переживает внезапную смерть своего близкого сделать это, что поможет им принять новую, притупляющую действительность смерти. Расскажите им также об описанных мною способах помощи умершему – о простых способах, которые они также могут использовать вместо того, чтобы безнадежно сидеть в молчаливом расстройстве и самообвинении, вновь и вновь повторяя в мыслях момент смерти.

В случае внезапной смерти переживающие часто могут испытывать дикие и неведомые чувства гнева, с которым они смотрят на причину смерти. Помогите им выразить этот гнев, потому что если он задержан внутри, рано или поздно он погрузит их в хроническую депрессию. Позвольте им выпустить гнев и вскрыть глубину боли, что скрывается в них. Затем они смогут начать выполнять болезненную, но чрезвычайно важную задачу отправления.

Также часто случается, что люди, переживающие смерть близкого человека, чувствуют сильную вину. Они одержимо пересматривают ошибки в прошлых взаимоотношениях или мучают себя тем, что они должны были сделать для предотвращения смерти. Помогите им говорить об их чувстве вины, каким бы нерациональным и сумасшедшим оно не казалось. Постепенно эти чувства уменьшаются и потерявшие приходят к тому, чтобы простить себя и продолжить жить дальше.

СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные мучения и расстройства, и я знаю из своего собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, и тогда я всегда призывал Падмасамбхаву, что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему все мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, – потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его ругах, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

4. Помощь умершему

По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.

Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными в своей печали и неспособными помочь вашему дорогому другу, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ

Не ожидайте немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это "сработает" и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Будьте открыты вашей печали настолько, насколько вы открыты просветленным существам и буддам в практике.

Вы можете даже почувствовать в вашем страдании что-то таинственно-величественное, потому как оно дает вам такую возможность для проработки и преобразования. Без этого вы никогда не были бы способны открыть для себя то, что в природе и глубине страдания сокрыто сокровище блаженства. Времена, когда вы страдаете, могут быть теми, когда вы наиболее открыты, и там, где вы чрезвычайно уязвимы, может реально присутствовать ваша величайшая сила.

Далее скажите себе: "Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и наивыгоднейшим способом, насколько я в состоянии, так что я могу стать более сострадательным и наиболее полезным для других". Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если у вас позиция помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать.

Итак, все, что бы вы ни делали, не прекратит вашу боль; примите вашу боль и оставайтесь восприимчивыми. Сколько бы вы ни отчаивались, примите вашу боль такой, какая она есть, потому что действительно она пытается вручить вам бесценный дар – шанс для открытия посредством практики того, что кроется за печалью. "Печаль, – писал Руми, – может быть садом сострадания". Если вы сохраняете ваше сердце открытым для всего, ваша боль может стать вам величайшим союзником в жизненном поиске любви и мудрости

И не знаем ли мы также хорошо, что защита от боли не работает, и что когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Как писал Рильке, защищенное сердце это то, которое "никогда не подвергалось утрате, невиновное и уверенное, и оно не может знать нежности; только пострадавшее сердце может быть когда-либо удовлетворено, потому как, пройдя через все потери, оно свободно, чтобы восхищаться своим господством".

ПРЕКРАЩЕНИЕ ПЕЧАЛИ И ОБУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕЧАЛЬ

Когда вы переполнены своим страданием, попытайтесь вдохновить себя на один из тех многих способов, которые я упомянул, когда говорил о медитационной практике в главе V "Возвращение ума домой". Один из наиболее мощных методов, которые я обнаружил, чтобы утешить и растворить печаль, это пойти на природу, и особенно постоять и посозерцать у водопада, и позволить вашим слезам и печали пролиться из вас и очистить вас, подобно тому, как вода стекает вниз. Или вы могли бы почитать трогательный текст о непостоянстве и печали и позволить его мудрости принести вам утешение.

Принять печаль и покончить с ней возможно. Один способ, который использовали многие люди и нашли его полезным, это разновидность объясненного мной метода для завершения незаконченных дел. Неважно, как давно умер ваш близкий, вы найдете это наиболее эффективным.

Визуализируйте, что все будды и просветленные существа над вами и вокруг вас, испускают лучи сострадательного света и дают вам свою поддержку и благословение. В их присутствии печальтесь и говорите то, что должны сказать вашему умершему близкому, что действительно происходит в вашем сердце и уме.

Визуализируйте, что умерший смотрит на вас с более великой любовью и пониманием, нежели он когда-либо имел при жизни. Знайте, что умерший человек хочет, чтобы вы поняли, что он или она любит вас и прощает вам все, что вы когда-либо, возможно, сделали, и хочет попросить вашего прощения.

Позвольте вашему сердцу открыться и вложите в слова любой гнев, чувства боли, которые вы, возможно, накопили, и позвольте им полностью выразиться. Всем своим сердцем и умом позвольте вашему прощению выйти к умершему. Скажите ему или ей о вашем прощении; также скажите ему или ей о том, что вы чувствуете сожаление за всю боль, причиной которой вы, возможно, явились.

Теперь почувствуйте всем своим существом его или ее прощение и любовь, истекающую к вам. Знайте в глубине себя, что вы желанны и заслуживаете прощения, и чувствуйте, как ваша печаль растворяется.

В конце практики спросите себя, можете ли вы теперь действительно сказать: "Прощай" и действительно отпустить умершего. Представьте человека прощающегося и уходящего, и затем завершите это практикой пхова или какой-либо другой практикой для помощи умершему.

Эта практика еще раз даст вам шанс для проявления вашей любви, делая что-либо для помощи человеку, который умер, и для завершения и исцеления взаимоотношений в вашем сердце.

Если вы позволите себе, вы можете научиться столь многому из печали и утраты. Утрата подтолкнет вас смотреть на вашу жизнь прямо, заставляя вас находить в ней цель там, где вы ее, возможно, ранее не находили. Когда однажды, после смерти того, кого вы любите, вы окажетесь одиноким, то можете почувствовать, как будто вам дана новая жизнь и встанет вопрос: "Что вы будете делать с этой жизнью? И почему вы желаете продолжать жить?"

Потеря и утрата могут также остро напомнить вам, что может произойти, когда в жизни вы не выражаете свою любовь и понимание, или просите прощения, и таким образом могут сделать вас намного более чуткими к вашим близким, которые живы. Элизабет Кюблер-Росс сказала: "То, чему я пытаюсь научить людей, это жить таким образом, что бы вы говорили об этих вещах, пока другой человек все еще может это слышать". А Раймонд Моуди, после своего жизненного труда по присмертному исследованию, писал: "Я начал сознавать, насколько мы все близки к смерти в нашей повседневной жизни. Теперь более, чем когда-либо, я очень внимателен в том, чтобы давать возможность каждому, кого я люблю, знать то, что я чувствую".

Итак, мой сердечный совет тем, кто погружен в печаль и отчаяние после потери того, кого они нежно любили, это молиться о помощи и усиливать милосердие. Молясь, вы переживете это и откроете богатейший возможный смысл новой жизни, в которой вы теперь оказались. Будьте чувствительны и восприимчивы, будьте мужественны и терпеливы. Прежде всего всмотритесь в свою жизнь, чтобы найти способы того, как наиболее глубоко разделить вашу любовь с другими сейчас.