Согьял Ринпоче. КНИГА ЖИЗНИ И ПРАКТИКИ УМИРАНИЯ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава XXII СЛУГИ МИРА Один из моих

Глава XXII

СЛУГИ МИРА

Один из моих старших учеников, который на протяжении нескольких лет видел, как разрабатывалась эта книга, не так давно спросил меня: "Что вы от всего сердца действительно хотите, чтобы произошло за счет этой книги, когда она будет издана?" Мне на ум мгновенно пришел образ ламы Цетена, которого, будучи еще мальчиком, я видел умирающим в спокойствии и благородном достоинстве перед смертью. Я обнаружил, что говорю себе следующее: "Я хочу, чтобы каждое человеческое существо не боялось ни смерти, ни жизни; я хочу, чтобы каждое человеческое существо умерло в спокойствии, окруженное наимудрейшей, наичистейшей и самой нежной заботой, и нашло абсолютное счастье, которое может прийти только из понимания природы ума и реальности".

Томас Мертон писал: "Что мы можем обрести, летая на Луну, если мы не способны пересечь пропасть, разделяющую нас с самими собой? Это является наиболее важным для всех путешествий к открытиям, и без этого все остальное не только бесполезно, но и разрушительно". Мы тратим каждую минуту миллионы долларов на то, чтобы обучить людей убивать и разрушать, а также на бомбы, самолеты и ракеты. Но по сравнению с этим мы едва ли что-нибудь тратим на объяснения человеческим существам природы жизни и смерти и на то, чтобы помогать им, когда они подходят к смерти, встретить и понять то, что с ними происходит. Какая ужасающая и печальная эта ситуация, и как откровенно это для нашего неведения и нашего недостатка истинной любви по отношению к себе и к каждому! Более, чем о чем либо, я молюсь, чтобы книга, которую я написал, могла бы внести хотя бы малый вклад в изменение этой ситуации в мире, могла бы помочь пробудить так много людей, насколько это возможно, к настоятельной необходимости в духовной трансформации и к настоятельной необходимости быть ответственными за себя и за других. Мы все являемся потенциальными буддами, и все желаем жить в мире и умереть в мире. Когда человечество действительно поймет это и поистине создаст общество, отражающее во всех своих областях и видах деятельности это простое, священное понимание? Что стоит жизнь без этого? И как мы можем хорошо умереть, не имея этого?

Сейчас является решающим то, что просветленное видение смерти и умирания должно быть представлено во всем мире на всех уровнях образования. Дети должны быть не "ограждены" от смерти, но еще в юности должны быть ознакомлены с истинной природой и с тем, что они должны из этого вынести. Почему бы это видение не представить в его простейших формах всем возрастным группам? Знание о смерти, о том, как помочь умирающим, и о духовной природе смерти и умирания, должно сделаться доступным всем слоям общества; его необходимо преподавать с глубиной и с действительным представлением в различных школах, колледжах и университетах; и что особенно самое важное – это обучение должно быть доступным для медсестер и врачей, которые заботятся об умирающих и у которых такая большая ответственность перед ними. Как вы сможете быть поистине эффективным врачом, когда вы не имеете хотя бы некоторого понимания истины о смерти, или не знаете, как действительно духовно заботиться о вашем умирающем пациенте?

Как же вы можете быть поистине полезной сиделкой, начали смотреть в лицо вашему собственному страху перед умирающим и вам нечего сказать тем, кто умирает, если они просят вас о руководстве или о мудрости? Я знаю многих в этом смысле хороших врачей и сиделок, людей, имеющих наиболее искреннюю открытость новым идеям и новым подходам. Я молюсь, чтобы эта книга дала им храбрость и силу, которые им нужны для того, чтобы помочь их учреждениям впитать уроки учения и адаптироваться к ним. Не то ли сейчас время, когда медики должны понять, что поиск истины о жизни и смерти и практика лечения неразделимы? Я надеюсь, что эта книга поможет везде вдохновить на дискуссию о том, что же точно может быть сделано для умирающего, и каковы наилучшие условия для выполнения этого. Духовная и практическая революция в обучении врачей и медсестер в смысле медицинского обслуживания и актуального лечения умирающего крайне необходима, и я надеюсь, что эта книга внесет свой скромный вклад в это.

Я неоднократно выражал свое восхищение насчет передовой работы, которая проводится в деятельности хосписов. Здесь мы в последний раз видим умирающего, обслуживаемого с почтением и уважением. Здесь я хотел бы сделать глубокий довод для всех правительств мира, что они должны поощрять создание хосписов и финансировать их настолько щедро, насколько это возможно.

Мое намерение – сделать эту книгу фундаментом для нескольких обучающих программ различного рода. Они предназначены для людей всех видов занятий и профессий, и особенно для тех, которые вовлечены в оказание помощи умирающим: их семьям, врачам, медсестрам, духовенству всех конфессий, адвокатам, психиатрам и физиологам.

Это является полным, богатым, как и, однако, слишком малоизвестным, предметом медицинских откровений в тибетском буддизме, так же как и предсказания Падмасамбхавы относительно подробностей болезней этого века. Я хотел бы сделать здесь весомый довод в пользу того, чтобы финансы влились в серьезные исследования этих удивительных учений. Кто может сказать, какие целительские открытия могут быть не сделаны, и как такие мучительные болезни как рак и СПИД, и даже те, которые еще не проявились, не могут быть облегчены?

Итак, в чем я надеюсь на эту книгу? Вдохновить на спокойное преобразование в том, как мы в целом смотрим на смерть и заботимся об умирающих, и, таким образом, в том, как мы в целом смотрим на жизнь и заботимся о живущих.

Пока эта книга писалась, мой учитель Дилго Кхьенце Ринпоче покинул свое тело в пятницу 27 сентября 1991 года в Трипму (Бутан). Ему было восемьдесят два года, и он посвятил всю свою жизнь служению на благо всех живых существ. Кто из видевших его может его забыть? Он был огромным сияющим человеком-горой, и его переполняющее величие порой излучало самое глубокое спокойствие, доброту, богатый, естественный юмор, и те умиротворенность и блаженство, которые являются знаками абсолютного постижения. Для меня и для многих других он был мастером такого же уровня постижения, важности и грандиозности, какими обладали Миларепа, Лонгченпа, Падмасамбхава и даже сам Будда. Когда он умер, казалось, словно солнце зашло за облака, оставляя весь мир во тьме, и что весь славный век тибетской духовности пришел к завершению. Каким бы ни было для нас будущее, я, определенно, как и никто из нас, никогда снова не увидим кого-либо, подобного ему. Для тех, кто видел его только лишь раз, даже в течение одного мгновения, я верю, было посеяно семя освобождения, которое ничто не сможет разрушить и которое однажды полностью расцветет.

До и после смерти Дилго Кхьенце Ринпоче было множество удивительных знаков, свидетельствовавших о его величии, но один, наиболее потрясший и тронувший меня, имел место на расстоянии более, чем четыре тысячи миль, в Южной Франции, в месте, названном Шераб Линг, недалеко от Монтпеллера, на котором с его благословения собирались строить ритритный центр. Позвольте одному из моих учеников, который живет и работает в центре, рассказать вам, что произошло:

Этим утром небо оставалось темным дольше, чем обычно, и первым знаком рассвета была густая красная линия вдалеке на горизонте. Мы шли в город, и как только мы достигли верхней части дороги, увидели, как со стороны нашего будущего храма, на гребне горы, что по правую сторону от нас, раскрылся тент, вмещающий в себя алтарь. Внезапно капля резкого солнечного света пронзила предрассветное небо и упала прямо на белый алтарный тент, который ярко воссиял ранним утром. Мы продолжили путь, и как только подошли к повороту на дорогу, ведущую в город, некий неожиданный толчок заставил нас оглянуться назад в сторону тента. Теперь небо посветлело. Мы были поражены. Сверкающая радуга протянулась через всю долину, ее цвета были такими яркими и живыми, и чувствовалось, словно мы можем добраться до нее и дотронуться. Восходя на горизонте слева от нас, она перекинулась через все небо. Что было таинственным, так это то, что не было ни малейшего намека на дождь – только сама радуга, живая и сияющая в огромном, пустом небе. Не далее как на следующий вечер мы услышали, что это был тот самый день, когда в Бутане ушел Дилго Кхьенце Ринпоче. Мы все определенно чувствовали, что радуга была знаком его благословения, нисходящего на нас всех и на Шераб Линг.

Когда Будда лежал умирающим в лесной роще в Кушингаре, окруженный пятьюстами своих учеников, он им сказал со своим последним дыханием: "Это природа всех вещей, которые принимают форму, чтобы раствориться снова. Старайтесь всем своим существом достичь совершенства". После ухода Дилго Кхьенце Ринпоче мне часто вспоминаются эти слова. Существует ли более острое учение о непостоянстве, чем уход ведущего учителя, который казался самой осью мира? Это сделало всех нас, кто его знал и его учеников, одинокими, отброшенными назад к самим себе. Теперь нам всем приходится продолжать и пытаться воплощать настолько, насколько мы можем, ту традицию, которую он так благородно представлял. Теперь нам приходится делать то, что делали ученики Будды, оставшись в мире в одиночестве, лишенные его сияния: "пытаться всем нашим существом достичь совершенства".

Эта радуга, которая перекинулась через утреннее небо во Франции над долиной возле Шераб Линг, как я чувствую, является знаком, которым Дилго Кхьенце Ринпоче благословляет и продолжает благословлять весь мир. Освобожденный от своего тела, он живет сейчас в необусловленной, вневременной красоте Дхармакайи, с силой всех тех, кто достигает просветления, для того, чтобы помогать, находясь по ту сторону ограничений пространства и времени. Веря в уровень его достижения и призывая его всем вашим сердцем, вы обнаружите, что он мгновенно будет с вами. Как мог он, любивший всех существ такой совершенной любовью, все же оставить нас? И куда он направился, ставший единым со всем?

Как мы были счастливы, что такой мастер, как он, воплотивший все традиции, существующие в Тибете, был с нами в течение сорока лет после падения Тибета и давал учение в Гималаях, в Индии, в Европе, в Азии и в Соединенных Штатах. Как счастливы мы иметь сотни часов аудиозаписей его голоса и его учений, множество видеозаписей, передающих величие его присутствия, переводов на английский и другие языки некоторых богатых излияний его мудрого ума. Я думаю, в частности, об учениях, которые он давал в южной Франции, неподалеку от Гренобля, в последний год его жизни, когда, взирая на долину и горы, в обстановке почти тибетского величия, он 1500 ученикам даровал передачу самых важных учений Дзогчен. Многие из этих учеников со всего мира, что меня особо радует, являются моими учениками. Некоторые из присутствующих мастеров чувствовали, что посредством этого деяния, свершенного в последний год его жизни, Дилго Кхьенце Ринпоче определенно поставил свою печать на привнесение этих учений на Запад и благословил их восприятие мощью, накопленной за время существования медитации. Что касается меня, то я с удивительной благодарностью чувствовал, что он дает свое благословение также всему тому, что я пытался сделать для учений на Западе на протяжение многих лет.

То, что сделал Дилго Кхьенце Риппоче, равносильно обнаружению для человечества в одном человеке собранного и проявленного величия того дара, который Тибет дает миру.

Мне всегда казалось более чем совпадением то, что Тибет окончательно пал в 1959 г., как раз в тот момент, когда Запад был готов к тому, чтобы открыть свое сердце и ум традициям восточной мудрости. Так, точно в тот момент, когда Запад стал восприимчив, некоторые из глубочайших учений этой традиции, которые были сохранены в чистоте в горной местности Тибета, могли быть даны человечеству. Сейчас жизненно необходимо всей ценой сохранить эти живущие традиции мудрости, за которые тибетцы безмерно пострадали, чтобы сделать их доступными для нас. Давайте будем всегда помнить их в наших сердцах, и давайте также работать в том направлении, чтобы их страна и традиции возвратились к ним. Эти великие учения, которыми я с вами поделился, не могут открыто практиковаться теми самыми людьми, которые столь долго его охраняли. Пусть скорее придет тот день, когда мужские и женские монастыри Тибета вновь восстанут из своих руин, и обширные пространства Тибета вновь будут посвящены миру и практикам для просветления.

Большая часть будущего человечества может зависеть от воссоздания свободного Тибета, Тибета, который мог бы служить святилищем для любого рода искателей и для всех верований, а также сердцем мудрости развивающегося мира, лабораторией, в которой могли бы быть опробованы, очищены и вновь запущены в действие высочайшие проникновения и священные технологии, каковыми они были на протяжении многих веков, чтобы служить теперь вдохновением и помощью целой человеческой расе в этот час опасности. Нелегко найти совершенную среду для практики этой мудрости в таком мире, как наш; Тибет, восстановленный от опустошения трагедией, возобновивший все то, что пострадало, стал бы той средой и таким образом имел бы решающее значение для эволюции человечества.

Я хотел бы посвятить эту книгу сотням тысяч тех, кто погиб в Тибете во время террора, отстаивая свою веру и удивительное видение учений Будды, а также тем, кто погиб в этом веке в таких же ужасных условиях: евреям, жителям Камбоджи, русским, жертвам двух мировых войн, всем тем, кто умер покинутым и забытым, и всем тем, кто продолжает умирать, будучи лишенными возможности практиковать свой духовный путь.

Многие мастера верят, что тибетские учения сейчас вступают в новый век. Существует ряд пророчеств Падмасамбхавы и других мастеров-провидцев, которые предсказывают их приход на Запад. Теперь, поскольку это время настало, я знаю, что учения обретут новую жизнь. Эта новая жизнь сделает необходимыми изменения, но я верю, что любые адаптации должны исходить из очень глубокого понимания, чтобы избежать предательства чистоты традиции, ее силы и вневременного характера ее истины. Если глубина понимания традиции сплавляется с действительным осознанием проблем и изменений современной жизни, все возникающие адаптации только усилят, увеличат и обогатят традицию, открывая даже более глубокие слои самих учений и делая их даже более эффективными в применении к трудностям нашего времени.

Многие из великих тибетских мастеров, посетивших Запад за последние тридцать лет, теперь уже ушли, и я уверен, что они умерли, молясь о том, чтобы эти учения были бы полезными не только для тибетцев, не только для буддистов, но и для всего мира. Я думаю, они точно знали, как будут ценны и откровенны учения, когда современный мир вырастет для получения их. Я думаю о Дуджоме Ринпоче и о Кармапе, которые выбрали то, чтобы умереть на самом Западе, как о давших благословение Западу силой своего просветления. Пусть их молитвы о преобразовании мира и об освещении сердец и умов человечества будут исполнены! И пусть мы, получившие их учения, будем ответственны за них и постараемся их воплотить!

Величайший отклик, который духовные учения, такие как буддизм, встречают в этом переходе из древней обстановки на Запад, состоит в том, как в неспокойном, стремительном и неугомонном мире ученики, которым переданы эти учения, могут находить пути, чтобы практиковать их в спокойном и стабильном состоянии, требуемом для возможности постижения их истины. Духовная тренировка, в конечном итоге, является наивысшей и некоторым образом самой требуемой формой образования, и ей необходимо следовать с такой же самоотдачей и систематическим применением, как и любой другой серьезной тренировке. Как мы можем принять то, что тренировка, чтобы стать врачом, требует годы обучения и практики, но то, что мы требуем для нашего духовного пути по жизни, – это шансы для благословений и посвящений и случайные встречи с различными учителями? В прошлом люди оставались в одном месте и следовали учителю на протяжение всей их жизни. Вспомните Миларепу, прослужившего Марпе в течение многих лет, прежде чем он стал достаточно духовно зрелым, чтобы покинуть его и практиковать самостоятельно. Духовная тренировка требует непрерывной передачи, работая с учителем и обучаясь, следуя ему или ей с рвением и утонченным мастерством. Главный вопрос, касающийся будущего учения в современном мире, – как помочь тем, кто следует учениям, обрести правильную внутреннюю и внешнюю среду для того, чтобы в ней целостно практиковать эти учения, следовать им и подходить к сознаванию и воплощению их центральной сути.

Учения всех мистических путей мира проясняют то, что внутри нас находится огромный резервуар энергий, – энергии мудрости и сострадания, той самой энергии, которую Христос назвал Царством Небесным. Если мы научимся ее использовать – и это является целью поиска просветления, то она может преобразить не только нас самих, но и мир вокруг нас. Было ли когда-нибудь время, когда было более насущным понимание природы этой чистой энергии и как ее направлять и использовать на благо мира? Я молюсь, чтобы все из вас, кто читает эту книгу, смогли узнать и поверить в силу просветления, и прийти к узнаванию природы своего ума, ибо узнать природу вашего ума – это породить в лоне своего бытия понимание, которое полностью изменит ваш взгляд на мир, и поможет вам обнаружить и развить естественно и спонтанно сострадательное желание служить всем существам, так же как и прямое знание того, как наилучшим образом мы можем сделать это, каким бы мастерством и способностью вы ни обладали, в каких бы обстоятельствах вы ни находились. Я молюсь, чтобы вы почувствовали всем сердцем вашего существа, живую истину этих слов Нйошула Кхенпо:

Сострадание, возникающее без усилий, может проявиться для всех существ, которые не постигли своей истинной природы. Оно так беспредельно, что если слезы могли бы выразить его, то вы бы плакали бесконечно. Но когда вы постигнете природу ума, то может родиться не только сострадание, но и гигантские мастерские средства. Также вы естественно освободитесь от страданий и страха, такого как страх перед рождением, смертью и промежуточным состоянием. Затем, если вы говорили о радости и блаженстве, которые возникают из этого постижения, то буддами сказано, что если бы вы собрали всю славу, радость, удовольствие и счастье со всего мира и сложили бы вместе, то это не дало бы одной крошечной частицы блаженства, которое вы испытываете от постижения природы ума.

Служить миру через этот динамичный союз мудрости и сострадания – это наиболее эффективно участвовать в сохранении планеты. Мастера всех существующих религиозных традиций теперь понимают, что духовная тренировка существенна не только для монахов и монахинь, но и для всех людей, независимо от их веры и образа жизни. То, что я попытался показать в этой книге, это усиленно практикуемую, активную и эффективную природу духовного развития. Как говорит знаменитое тибетское учение: "Когда мир наполнен злом, все неудачи должны быть преобразованы в путь к просветлению". Существующая опасность для всех нас вместе делает теперь существенным то, что мы более не можем думать о духовном развитии как о роскоши, но должны думать как о необходимости для выживания.

Позвольте нам отважиться теперь представить, какой была бы жизнь в мире, где значительное число людей приняло возможность, предложенную учениями, чтобы посвятить часть своей жизни серьезной духовной практике для того, чтобы знать природу своего ума и, таким образом, использовать эту возможность в своей смерти для более близкого продвижения к состоянию будды, и для того, чтобы переродиться с одной целью – служение и принесение пользы другим.

Эта книга дает вам священную технологию, при помощи которой вы сможете преобразовать не только вашу настоящую жизнь, и не только ваше умирание и смерть, но также ваши будущие жизни, и таким образом – будущее человечества. То, на что мои учителя и я пытаемся вдохновить вас здесь, это на великий скачок вперед к сознательной эволюции человечества. Учиться тому, как умирать – это учиться тому, как жить; учиться тому, как жить – это учиться тому, как действовать не только в этой жизни, но и в преходящих жизнях. Истинно преобразовать себя и научиться, как переродиться преобразившимся существом, чтобы помогать другим, – это действительно помочь миру самым мощным образом из всех.

Самым сострадательным проникновением моей традиции и ее благороднейшим вкладом в духовную мудрость человечества было ее понимание и повторяющееся воплощение идеала бодхисаттвы – существа, которое принимает на себя страдания всех чувствующих существ, кто предпринимает путешествие к освобождению не только для своего блага, но чтобы помочь другим, и кто после достижения освобождения не растворяется окончательно в абсолюте и не сбегает от агонии сансары, но выбирает то, чтобы вновь и вновь возвращаться, посвящая свою мудрость и сострадание служению всему миру.

То, что миру нужно более всего, – это активные слуги спокойствия, о которых сказал Лонгченпа – "облаченные в броню упорства", посвятившие себя своему видению бодхисаттв и распространению мудрости во все изобилие нашего опыта. Нам нужны бодхисаттвы-юристы, бодхисаттвы-художники и политики, бодхисаттвы-врачи и экономисты, бодхисаттвы-учителя и ученые, бодхисаттвы-техники и инженеры, – везде нужны бодхисаттвы, сознательно работающие как каналы сострадания и мудрости на каждом уровне общества и в каждой ситуации, работающие, преобразовывая свои умы и действия, а также других, работая неустанно, в конкретное знание о поддержке будд и просветленных существ для сохранения нашего мира и для более благодарного будущего.

Как сказал Тейяр де Шарден:

Однажды, после того, как мы овладели ветрами, волнами, потоками и гравитацией,... мы запряжем... энергии любви. Тогда во второй раз в истории мира человек откроет огонь.

В чудесной молитве Руми это звучит так:

О, любовь, о, чистая, глубокая любовь, будь здесь, будь сейчас, будь всем;
В твоем безупречном нескончаемом сиянии растворяются миры.
Слабый живущий уходит, возгоревшись тобой ярче, чем холодные звезды;
Сделай меня своим слугой, своим дыханием, своей сутью.

Одна из моих глубочайших надежд на эту книгу, это то, что она будет надежным верным компаньоном всем тем, кто делает выбор, чтобы стать бодхисаттвой, источником руководства и вдохновения для тех, кто реально смотрит в лицо вызову этого времени, принимает путешествие к просветлению, сострадая всем другим существам. Пусть они никогда не взращивают усталость, не разочаровываются и не впадают в иллюзии. Пусть они никогда не оставляют надежду, какие бы ужасы, трудности и препятствия ни возникали перед ними. Пусть те препятствия только вдохновляют их на даже более глубокую решительность. Пусть у них будет вера в неумирающую любовь и силу всех тех просветленных существ, которые благословили и до сих пор благословляют Землю своим присутствием. Пусть они соберутся духом, как я постоянно делал это, глядя на живые примеры великих учителей – мужчин и женщин, которые вняли последним словам Будды, чтобы пытаться всем своим существом достичь совершенства. Пусть видение, которое имели столь многие учителя – мистики всех традиций – о грядущем мире, свободном от жестокости и ужасов, где человечество может жить в абсолютном счастье природы ума, придет посредством всех наших усилий и будет постигнуто. Давайте все вместе помолимся о том лучшем мире, сначала вместе с Шантидевой, а затем со Святым Франциском:

Покуда существует пространство
И чувствующие существа терпят,
Пусть я также останусь,
Чтобы устранить лишения мира.
Господь, сделай меня инструментом умиротворения.
Там, где есть ненависть,
Позволь мне сеять любовь;
Там, где оскорбления, – прощение;
Там, где сомнение, – веру;
Там, где отчаяние, – надежду;
Там, где тьма, – свет;
И там, где печаль, – радость.
О Божественный Мастер, даруй то,
Чего я, возможно, не слишком много ищу:
Быть утешенным так, чтобы утешать;
Быть понятым так, чтобы понимать;
Быть любимым так, чтобы любить;
Ибо отдавая, мы получаем,
Прощая, мы прощены, и умирая,
Мы рождаемся для жизни вечной.

Пусть эта книга будет посвящена всем моим учителям; для тех, которые ушли, пусть их стремления будут осуществлены, и для тех, которые живы, пусть их жизни будут долгими, пусть их великий и священный труд будет встречен с более сияющим успехом, и пусть их учения вдохновляют всех существ. Я молюсь всем своим сердцем о скором перерождении Дуджома Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче в наиболее возможно сильные и полностью просветленные воплощения, чтобы помогать нам преодолевать опасности этого века!

Пусть эта книга будет также посвящена всем тем умершим, о ком вы здесь прочли: Ламе Цетену, Ламе Чокдену, Самтену, Ани Пелу, Ани Риду и А-пе Дорже. Вспоминайте их в своих молитвах, и вспоминайте также тех моих учеников, которые умерли, и тех, которые умирают сейчас, чья преданность и храбрость так вдохновили меня.

Пусть эта книга будет посвящена всем существам, живущим, умирающим или умершим. Для всех тех, кто в этот момент проходит через процесс умирания, пусть их смерти будут спокойными и свободными от боли и страха. Пусть все те, кто в этот момент рождается, и те, кто борется в этой жизни, будут вскормлены благословением будд, и пусть они встретят учения и последуют пути мудрости. Пусть их жизни будут счастливыми, плодотворными и свободными от печали. Пусть каждый, кто читает эту книгу, вынесет из нее богатую и неиссякаемую пользу, и пусть эти учения преобразуют их сердца и умы. Это моя молитва.

Пусть все существа во всех шести сферах вместе достигнут лона изначального совершенства!

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>