Дж. Тинлей. УМ И ПУСТОТА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Высшая философская школа буддизма носит название Мадхьямика. Воззрения этой школы были изложены великим индийским ученым Нагарджуной. Учения всех четырех школ буддизма были даны Буддой Шакьямуни, но Нагарджуна открыл людям именно Мадхьямику. Сам Будда пророчествовал о приходе этого мастера. Он сказал: "Мое конечное воззрение о пустоте будет истолковано человеком по имени Нагарджуна". Итак, Нагарджуна был к нам очень добр.

Однако, излагая постулаты Мадхьямики, Нагарджуна не дал подробных комментариев на некоторые сложные аспекты учения. Поэтому его ученики разделились на две группы. Один из них – Легдендже (тиб.), или Бхававивека (санскр.) – по-своему истолковал воззрения Нагарджуны. Его объяснения позже легли в основу школы Мадхьямика Сватантрика. Другой ученик – Сангегьян (тиб.), или Буддапалита (санскр.) – интерпретировал учения Нагарджуны с точки зрения Мадхьямики Прасангики.

Наиболее тонкие постулаты Нагарджуны относились к Прасангике. Бхававивека не совсем правильно понял взгляды своего наставника, поэтому истолковал их с точки зрения Сватантрики – на несколько более примитивном уровне. Увидев его тексты, Буддапалита понял, что они не выражают полного воззрения Нагарджуны, поэтому сам написал целостное учение о пустоте. Бхававивека, в свою очередь, ознакомился с комментариями Буддапалиты и вступил с ним в диспут, стараясь опровергнуть его взгляды, которые казались ему нигилистичными. "Придерживаясь подобных воззрений, ты не сможешь установить существование ни единого феномена", – сказал Бхававивека Буддапалите. Бхававивека говорил, что все феномены лишены истинного существования, а также абсолютного существования и конечного существования. Это соответствует истине. В то же время Бхававивека признавал собственные характеристики феноменов. Если бы у феноменов не было собственных характеристик, вы не смогли бы отличить стол от двери, считал он, и не смогли бы ничего определить на условном, относительном уровне. Тогда ничего бы не существовало. Кроме того, Бхававивека утверждал, что есть самобытие вещей. По его словам, если вещи лишены самобытия, невозможно утверждать, что есть сансара и нирвана.

Различают шесть видов существования (в Прасангике – объектов отрицания), три из которых более грубые, а три – более тонкие. Первые три вида существования – истинное, абсолютное и конечное, отрицаются и в Мадхьямике Сватантрике, и в Мадхьямике Прасангике. А последние три – самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта* – отрицаются только в Прасангике, с точки зрения которой они являются синонимами. По мнению Сватантрики, если феномены не обладают последними тремя видами существования, невозможно установить, что такое феномен. В этом случае для вас ничего не существует, и во время диспута – очень сложного, утонченного диспута – вы потеряете все критерии феноменов. Бхававивека говорил, что настоящая пустота должна, с одной стороны, являть собой пустотность от истинного существования, а с другой стороны – допускать самобытие феноменов. Феномены и пустотность феноменов должны составлять единое целое. Именно благодаря самобытию можно доказать, что феномены существуют. Если нет самобытия, если объекты не существуют "со своей стороны", то все – иллюзия, полная иллюзия. В этом случае не существует и Четырех Благородных Истин. А если нет Четырех Истин, то нет ни сансары, ни нирваны. И тогда вы вообще не буддисты. Это одно из положений диспутов, которые ведутся между этими двумя подшколами.

* В данном случае "существование со стороны объекта" означает существование объективное, но все же зависимое от восприятия объекта достоверным сознанием и данного ему наименования. Существование "со стороны объекта" вне зависимости от этих двух факторов является в Мадхьямике Сватантрике объектом отрицания. – Прим. ред.

Также Сватантрика оспаривает постулат Буддапалиты о том, что все феномены существуют только номинально. Обращаясь к сторонникам Буддапалиты, Бхававивека говорил: "Если таково конечное воззрение нашего гуру Нагарджуны, что бы вы ответили на следующий аргумент? Возьмем змею и веревку. Если вы назовете эту веревку змеей, ужалит ли она вас? Нет. Почему? Потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Но змея обладает собственными характеристиками змеи. Поэтому если вы назовете змею змеей, она будет выполнять функции змеи. Если же, как вы утверждаете, все существует только номинально, следовательно, можно называть что угодно как угодно. Тогда вы назовете сансару нирваной, и сансара превратится в нирвану".

Таким образом, Бхававивека поставил под сомнение воззрение Буддапалиты, написав на эту тему подробный текст. В то время Чандракирти находился в другой вселенной. Он увидел, что, несмотря на изложение Нагарджуной учения Мадхьямики, конечное воззрение Будды еще не раскрыто в полной мере. Чандракирти был арьей – существом, обладавшим прямым познанием пустоты. Он специально переродился в этом мире, чтобы раскрыть конечные взгляды Нагарджуны. Поэтому истинным толкователем воззрений Мадхьямики Прасангики был не Буддапалита, а Чандракирти. Их раскрыл Буддапалита, но именно Чандракирти опроверг аргументы Бхававивеки и изложил взгляды Прасангики очень подробно. С помощью логики он дал ответы на все спорные вопросы, которые поднимал Бхававивека. Основной коренной текст Чандракирти о пустоте называется "Мадхьямика-аватара". Этот текст изучается во всех четырех школах тибетского буддизма. Без понимания "Мадхьямика-аватары" пустоту постичь невозможно.

Итак, мы вкратце рассмотрели происхождение школ Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика.

Неверные интерпретации учения о пустоте

Иногда люди неверно понимают учение о пустоте. Они утверждают, что пустота невыразима словами и находится за пределами всех концепций, ссылаясь на то, что так сказал сам Будда. Но это относится не к пустоте как таковой, а к медитативному равновесию арьев, находясь в котором, они непосредственно и однонаправленно постигают пустоту. Это постижение подобно вливанию воды в воду. В это время субъект и объект неразличимы. Непосредственное восприятие пустоты действительно невыразимо словами и находится за пределами концепций, поскольку это не концептуальное, а прямое познание. Оно подобно восприятию вкуса. Например, невозможно объяснить словами, каков на вкус мед.

Если бы эти слова Будды относились к пустоте вообще, зачем он дал столько учений о пустоте? Она же вне концепций. Говоря о том, что пустота невыразима словами и не описывается концепциями,

Будда имел в виду прямое познание пустоты. А объяснения на эту тему он дал специально для нас, поскольку для постижения пустоты вначале крайне необходимо понять ее концептуально. Как вы уже знаете, на втором пути – пути подготовки – во время медитации используется концептуальное понимание пустоты. На этой основе практик медитирует снова и снова и видит пустоту все яснее и яснее. Когда он, наконец, постигает ее напрямую, то переходит на путь видения. Для достижения пути подготовки крайне важно понимать пустоту концептуально. Без причины результата не бывает. Без пути подготовки вы не вступите на путь видения.

Некоторые тибетские учителя говорят, что пустоту можно постичь через одну медитацию, и изучать ее теоретически нет необходимости. Это неверно. Но это ошибка отдельных личностей, а не школ, которые они представляют. Все подлинные мастера четырех школ сходились в том, что концептуальное постижение пустоты совершенно необходимо. Обратитесь к истории, и вы в этом убедитесь. Поэтому не составляйте мнение о школе на основе интерпретаций одного учителя. Это дискредитирует всю традицию. Все четыре школы буддизма основаны на воззрениях Мадхьямики Прасангики. В воззрении различий нет. Поэтому, если последователи какой бы то ни было школы скажут нечто противоречащее коренным текстам, им не следует верить.

Лама Цонкапа получил передачу учений трех школ – Ньингма, Сакья и Кагью. Он говорил, что в них во всех даются драгоценнейшие и весьма полезные наставления, но встречаются и небольшие, отрывочные инструкции, которые не основаны на коренных текстах. Когда лама Цонкапа пришел в Тибет, последователи каждой из традиций утверждали, что наставления, которым они следуют, подлинны потому, что они получили их от своих учителей. Лама Цонкапа возразил на это, что таким образом невозможно установить, что верно, а что неверно. Это не критерий достоверности. Истина должна быть одна. Понять, подлинно учение или нет, мы можем только в одном случае – если обратимся к коренным текстам.

Лама Цонкапа сказал: "Определить чистоту воды можно по ее источнику. Если река берет начало на снежной вершине горы, то вода в ней чиста. Если учение берет начало в коренных текстах, где изложены слова Будды, Нагарджуны, Чандракирти, то это учение выражает конечные взгляды Мадхьямики Прасангики. С другой стороны, любой текст, который противоречит учениям Чандракирти, нельзя назвать подлинным – даже если вы получили его от своего духовного наставника".

Лама Цонкапа дал очень подробные комментарии к учению Чандракирти. Мои объяснения Мадхьямики и Мадхьямики

Прасангики основаны на коренных текстах Чандракирти и, в значительной степени, на комментариях к ним ламы Цонкапы. У меня самого еще нет полного представления о пустоте, как это изложено в Прасангике. Я постараюсь объяснить как можно доступнее то, что постиг сам, но не принимайте мои слова за конечное воззрение. Воспринимайте их как пищу для размышления. Ищите в них противоречия. Затем послушайте других учителей. Постарайтесь понять, противоречат ли их учения друг другу, отличаются они или нет. Если вы обнаружите противоречия, постарайтесь отыскать коренные тексты. Вы должны быть сами себе наставниками, потому что для вас это жизненно важный вопрос. Сакья Пандита сказал: "Когда люди покупают лошадь, они очень разборчивы. Они смотрят ей в зубы, ощупывают ноги, чтобы понять, насколько она хороша. Они не слушают советов других. Если кто-то скажет: "Это хорошая лошадь", – они не станут ее покупать, не убедившись, что это так. Но когда дело доходит до Дхармы, особенно до учения о пустоте, люди совершенно слепы". Сразу же принимать чью-то точку зрения, ссылаясь на то, что "так сказал мой учитель", неправильно. Это не имеет отношения к преданности гуру. Сам Будда сказал: "Проверяйте мое учение так же, как проверяют золото – его режут, трут в порошок и плавят в огне". Итак, не делайте скоропалительных выводов. Исследуйте и размышляйте.

Подшколы Мадхьямики Сватантрики

Мадхьямика Сватантрика, в свою очередь, делится на две подшколы.

Многие великие мастера не раз подчеркивали в своих трудах, что каждая из четырех школ буддийской философии подобна ступенькам лестницы, ведущей к пониманию Мадхьямики Прасангики. Например, не всякий способен сразу понять квантовую физику. Поэтому в качестве подготовки к ней изучается теория относительности и другие законы. Я дал вам учения Читтаматры как основу для изучения Прасангики. Это подобно луковице: вы снимаете с нее кожуру слой за слоем.

Первая подшкола Сватантрики называется Йогачара Сватантрика, а вторая – Саутрантика Сватантрика. Почему первая называется Йогачара Сватантрика? Потому что многие постулаты этой подшколы близки к воззрениям Читтаматры.* Но в некоторых положениях она выше Читтаматры. Йогачара Сватантрика не признает истинного существования, но, подобно Читтаматре, утверждает, что внешних объектов нет. Саутрантика Сватантрика также отрицает истинное существование, но признает существование внешних объектов, как и школа Саутрантика. Отсюда ее название.

* Другое название школы Читтаматра – Йогачара. – Прим. ред.

Объект отрицания в школе Мадхьямика Сватантрика является более утонченным, чем в школе Читтаматра, но более грубым, чем в школе Прасангика. Если вы отчетливо поймете этот объект отрицания, это поможет вам очень ясно понять объект отрицания, существующий в системе Прасангика.

Пустота подобна острию ножа. Если вы чуть-чуть соскользнете с него в одну сторону, то впадете в крайность постоянства, а если в другую – впадете в крайность нигилизма. Балансирование на грани, то есть невпадение ни в одну из крайностей, и называется "настоящей пустотой ". Ни одна из четырех школ не впадает в крайность нигилизма, но все они, кроме Прасангики, впадают в крайность постоянства. Это значит, что того, что, по их мнению, существует, в действительности не существует. Например, школа Читтаматра верит в истинное существование. Она утверждает, что "кунтаг" пуст от истинного существования, но "шенванг" и "йондуп" существуют истинно. Поскольку эта школа признает истинное существование ума и пустоты, ее толкование пустоты весьма примитивно. Мадхьямика Сватантрика находится ближе к истине. Ее конечное воззрение заключается в том, что ни ум, ни пустота, и ни один из феноменов не имеют истинного существования, но все они обладают самобытием. Благодаря этому сватантрики считают, что они свободны от крайности постоянства. Они доказывают, что если ум существует истинно, то и к уму можно привязаться, и это удержит нас в сансаре.

Далее, поскольку школа Мадхьямика Сватантрика признает самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта, ее поборники убеждены, что они не впадают в крайность нигилизма. По их словам, благодаря этим трем утверждениям они могут доказать, что явления существуют. Если нет самобытия, то невозможно говорить о сансаре и нирване, считают сватантрики.

Для Мадхьямики Прасангики нет ни самобытия, ни существования в силу собственных характеристик – даже условно. Сейчас я как бы показываю вам гору издалека. Чем ближе к ней вы будете подходить, тем отчетливее сможете ее разглядеть.

Не думайте, что понять пустоту очень легко. Один йогин медитировал в горах Тибета. Он мог напрямую видеть божество мудрости Манджушри. Как-то он спросил Манджушри: "Сколько людей в Тибете полностью постигли воззрение Мадхьямики Прасангики?"

Улыбнувшись, Манджушри ответил: "Очень мало кому это удалось". Затем этот йогин, у которого было довольно хорошее понимание пустоты, спросил: "А на каком уровне постиг пустоту я – на уровне Мадхьямики Прасангики или Мадхьямики Сватантрики?" Манджушри сказал: "Ни на том, ни на другом. В твоем уме смешались постулаты этих двух школ. Для реализации учения Прасангики тебе необходимо изучить эту тему более глубоко".

Итак, сокровище тибетского буддизма очень драгоценно, но и труднодостижимо. Не думайте, что я хочу вас в чем-то разочаровать. Я говорю вам это, поскольку чувствую с вами большую близость и забочусь о вас. Мы – люди, и способны понять все, что угодно. В прежних жизнях умственные способности Будды иногда бывали даже хуже наших. Но благодаря обучению и тренировке его ум развился. То же самое можем сделать и мы. Во всех нас есть природа будды, но она еще не проявлена, потому что мы не постигли природу своего ума. Выдающийся мастер учения Дзогчен Лонгчен Рапджам – я прочел много его трудов и убедился в том, что это подлинный мастер – сказал: "Когда люди постигнут воззрение Прасангики о том, что каждый феномен есть просто наименование, данное мыслью, они осознают, что все концепции порождаются в уме. Они поймут, что все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем". Когда вы поймете Прасангику, Дзогчен и Махамудра не будут для вас очень трудны. В Махамудре и Дзогчене объясняется особый метод использования наитончайшего ума. Это прямой метод. В Шести Йогах Наропы говорится о том, как использовать наитончайший ум посредством косвенного метода. Оба эти метода работают с наитончайшим умом, поскольку, когда наитончайший ум постигает пустоту, он очень быстро устраняет все омрачения. Наитончайший ум – это самое сильное, что есть в этом мире. Ученые обнаружили, что в мельчайших элементарных частицах содержится огромная энергия, но наитончайший ум в миллионы раз сильнее ее. Лама Цонкапа получил учение Дзогчен от мастеров Ньингма, Махамудру – от мастеров Кагью, Шесть Йог Наропы – от мастеров Кагью и Сакья. Таким образом, он объединил все эти учения. Лама Цонкапа говорил, что Дзогчен и Махамудра – драгоценнейшие учения, но иногда они даются на очень высоком уровне, и начинающие могут истолковать их неправильно. Например, в них содержатся наставления о том, что нет необходимости делать простирания и читать мантры. В них сказано: "Просто пребывай в природе своего ума, и ты мгновенно получишь освобождение". Здесь надо иметь в виду, что эти инструкции предназначены не для нас. Когда практик достигает восьмой стадии шаматхи, он не должен более применять противоядия.

Ему просто надо пребывать в естественной медитации. Когда орел взлетает, ему необходимо махать крыльями. Без помощи крыльев он не сможет взлететь. Но когда он поднимается высоко в небо, то, взмахивая крыльями, нарушит плавность своего полета. В это время он должен просто парить в небе. Если же орел еще при взлете расправит крылья и попробует парить, он никуда не улетит.

Итак, все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Важно знать, на каких практиков рассчитано то или иное учение и с какой точки зрения оно дается. Тогда вы не найдете никаких противоречий между четырьмя школами буддизма.