В. Елисеев. ПРАВОСЛАВНЫЙ ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ И ВОСТОЧНЫЕ УЧЕНИЯ

Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, люди делаются способными видеть духов чувственно при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом. Он только замечает в себе, что внезапно начал видеть то, чего доселе не видел и чего не видят другие, – слышать то, чего доселе не слышал....Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании "отверзением чувств". "Отверзе Бог", говорит Писание, "очи Валааму, И узре Ангела Божия противостояща на пути, и меч извлечен в руке его" (Числ. XXII, 31) (5, т.3, с.13).

По свидетельству святителя Игнатия Брянчанинова, из Священного Писания явствует, что телесные чувства "служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога....Непозволительно человеку устранять смотрение Божие, и собственными средствами, по пущению Божию.., а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым Ангелам несвойственно принимать участие в деле, несогласном с Волею Божиею, в деле неблагоугодном Богу" (5, т.3, с.14).

К самовольному отверзению чувств, которое в оккультной среде ныне именуется "раскрытием чакр" или "центров", призывает восточная мистика в лице оккультизма, йоги, агни-йоги, тибетского буддизма и прочих учений.

Некто Сахаров (или Захаров) – русский эмигрант первой волны и учитель йоги издал в 50-х годах на Западе книгу "Духовная стрельба из лука или открытие третьего глаза" (22), где описывает принятую в раджа-йоге методику развития ясновидения, испробованную им самим. Развиваемое ясновидение предполагает возможность видеть то, что происходит на большом расстоянии, а также события прошлого и даже будущего. На определенном этапе своих упражнений, ученик начинает видеть сияющее лицо некоторого "учителя", который далее начинает руководить на расстоянии через ясновидение и яснослышание его "духовным" развитием. Однако сам Сахаров признает, что видение прошлого и будущего и совершенное во всех отношениях ясновидение практически не достижимая вещь для обычного человека, и требует чрезвычайных усилий, неимоверной концентрации внимания, особого режима жизни, диеты и т.д. и т.п. Воистину, то, что Господь дает даром тем, кто угоден Ему, недостижимо и ценой всех сил тем, кто ему не угоден. Такое различие еще более подчеркивает искусственность всех усилий преднамеренно и своевольно достичь того, чего Господь (для нашего блага) нас лишает.

Если Сахаров, в своем изложении раджа-йоги, ставит первоначальной целью достижение знания и видения событий, происходящих на удаленном расстоянии, а контакт с "учителем" (т.е. с духом из невидимого мира) является как бы "приложением" к процессу развития этой сверхъестественной способности, то мантра-йога недвусмысленно добивается или непосредственного чувственного видения и общения с "божеством мантры" (например, с Кришной), или плодов такого общения в виде состояния блаженства, счастья, богатства, сверхъестественных способностей и т.д. На каждую потребу имеются свои мантры, каждая из которых содержит в себе имя того божества языческого индусского пантеона, в чье ведение входит та или иная сфера жизни, интересующая использующего мантру.

Что же такое мантра? Слово "мантра" происходит от двух слов: "ман" – думать, и "тра" – защита или свобода от "рабства феноменальной жизни – самсары" (31, с.10). Проще говоря, это санскритская фраза, слово или даже звукосочетание. Говорят, что мантры берутся из Вед – священных писаний индусов. Любое имя божества индусского пантеона считается мантрой, и тот, кто долго и упорно повторяет мантру, может удостоиться визита этого божества, общения с ним и удовлетворения своих пожеланий. Мантры бывают "конкретные" (т.е. содержащие имена "конкретных божеств" – Кришны, Шивы, Сарасвати и др.), и "абстрактные", обращенные к безличному Абсолюту и дарующие освобождение, вхождение в состояние самадхи, "слияние с Абсолютом".

Известный и авторитетный йог Шивананда, в своей книге "Джапа-йога" (джапа означает повторение, т.е. повторение мантр) указывает, что каждая мантра отличается особым ритмом, и имеет "штифт" или "опору", который, в ходе повторения мантры, удаляется и человек получает возможность видеть божество мантры (31, с.7). Иначе говоря, происходит раскрытие или удаление тех "кожаных риз", в которые был облечен человек Самим Господом Богом для предохранения его от губительного общения с духами зла. Сам Шивананда, говоря о наличии у каждой мантры своего божества или "девата", определяет его как "сверхъестественную сущность, высшую или низшую", являющуюся источником "силы мантры" (31, с.7). Таким образом, не скрывается, что мантра может вызвать и "низшую" , т.е. злую сущность, а по-православному беса. Кроме того, согласно индусскому учению, все эти божества не бессмертны, и погибают вместе со всей вселенной в конце великого цикла, когда все сотворенное уничтожается и растворяется, т.к. верховное божество впадает в "спячку". Потом оно опять проснется и создаст все заново, и так без конца. (28, с.34) [  1  ]. Это означает, что все эти божества мантр есть тварные сущности,< относящиеся к ангельскому миру. Но поскольку истинные Ангелы Божий не совершают чего-либо противного воле Господа, и потому не будут являться людям, самовольно удаляющим "штифты", поставленные самим Богом, то ясно, что мантры обращены к падшим духам и приносят общение с ними, а не с посланниками Отца Небесного [  2  ].

То, что мантра-йога есть не истинный путь к спасению, подтверждается и теми предварительными условиями или правилами, которые сопровождают практику мантра-йоги. Так, например, кришнаиты считают достаточной для успешной практики мантры всего лишь выполнение 4-х предписаний:

1. не есть мяса, рыбы, яиц,
2. не употреблять наркотиков (в их состав зачисляются также чай, кофе, шоколад, лук, чеснок),
3. не принимать участие в азартных играх,
4. не иметь половых контактов вне брака.

И здесь нет ни слова о покаянии, о совести человека, а речь идет главным образом о телесном. В связи с этим вспоминаются слова апостола Павла, сказанные им о соотношении Ветхого и Нового Заветов. Говоря о первой скинии, апостол Павел пишет: "Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.... кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!" (Евр. 9, 9-14).

Правда, справедливости ради, следует сказать, что кроме указанных выше 4-х предписаний, в книгах, изданных кришнаитами, можно обнаружить и другие требования, которые можно было бы отнести к нравственно-духовной сфере, а не только к телесной. Вот восемнадцать требований, которые составляют "постепенный процесс", благодаря которому может быть достигнуто "полное знание". Все остальные методы считаются относящимися "к категории невежества" (6, с.48-50):

1. Каждый должен стать безупречным человеком и научиться оказывать соответствующее уважение другим.
2. Не следует веровать лишь для того, чтобы достичь славы, или только казаться верующим.
3. Не следует быть источником тревоги для других людей.
4. Нужно научиться терпению.
5. Надо избегать двойственности во взаимоотношениях с другими людьми.
6. Нужно найти авторитетного духовного учителя.
7. Надо следовать предписаниям священных книг.
8. Следует укрепляться в следовании этим предписаниям.
9. Надо полностью воздерживаться от всего, что приносит вред интересам самореализации.
10. Не следует принимать усилий больших, чем это необходимо для поддержания тела.
11. Не следует отождествлять себя со своим физическим телом.
12. Надо всегда помнить, что пока живешь в теле, будут страдания, старость, смерть, болезни.
13. Не следует привязываться к другим делам, кроме дел, необходимых для духовного продвижения.
14. Не следует привязываться к жене, дому и детям более, чем предписывают священные книги.
15. Не нужно чувствовать себя счастливым или несчастным в зависимости от исполнения желаний.
16. Следует стать преданным Верховной Личности Божества Кришны и служить ему.
17. Необходимо жить уединенно.
18. Надо стать исследователем духовного знания.

Одного взгляда достаточно, чтобы увидеть качественное отличие этих предписаний (их приземленный, человеческий характер) от тех заповедей, которые дал нам Христос. Здесь нет ни слова о любви к Богу и людям, нет призывов, подобных Христовым призывам носить тяготы других людей, или положить душу свою за други своя. Уровни слишком различны; с одной стороны вполне человеческие "умеренность и аккуратность", приправленные эгоизмом и самодовольством (обещается полное знание, все прочие пути объявляются невежеством), с другой стороны– призыв к подвигу и самопожертвованию. Много ли было кришнаитов, запечатлевших своей кровью преданность Кришне? Истины же Христовы подтверждены кровью многих тысяч христианских мучеников. И это понятно, так как пафос кришнаизма – достижение блаженства, наслаждения с Кришной, а не спасение от вечной гибели через распятие со Христом.

Все это приводит к выводу, что один из центральных пунктов расхождения между православием и другими не-христианскими учениями состоит в том, что последние расценивают состояние современного человека как нормальное, как "нулевую точку", исходную для совершенствования, тогда как, с позиции христианской, его состояние представляет собой отрицательную величину. Люди пребывают в негативном состоянии, которое должно быть преодолено для выхода к нулевой точке, и вся земная жизнь есть поле для такого выхода. Совершенствование, развитие чудесных сил и сверхъестественных способностей будет потом, в жизни вечной.

Самовольного отверзения чувств добивается и агни-йога, причем те требования, которые она выдвигает в качестве исходных условий для самосовершенствования, также не слишком многочисленны. Частично они расплывчаты, частично вполне определенны. Так например, говорится, что на пути агни-йоги может находиться лишь тот, кто, наряду с прочим, "не принимал участие в ложных явлениях религии" (что очень знаменательно, т.к. подобное заявление означает, в сущности, признание неодолимости Церкви и силы Ее Таинств), и "положил напряжение искания Высшего невидимого глазу" (11, с.98). Этапы вхождения в агни-йогу таковы:

1. Очищение мышления. Следует мыслить об общем благе и постоянно "посылать" в пространстве мысли типа: "пусть будет миру хорошо". О недостаточности такого очищения мыслью мы уже говорили.

2. "Познание трех наихудших свойств своих и сожжение их в огненном устремлении". Сразу возникает вопрос: почему только трех? Ведь мы знаем от святых Отцов, что и одного греха достаточно, чтобы уничтожить все плоды своих добрых дел. И что значит "сожжение в огненном устремлении"? Не будет ли это "сожжение" иллюзорным, ведь нам самим предлагается судить, "сожгли" мы или нет эти свои свойства? А мы, как уже знаем, слепы духовно, и не можем знать себя без помощи Божией.

3. Избрание учителя на земле (т.е. человека, а не Бога).

4. Познание учения и укрепление тела лекарствами и пранаямой (дыхательными упражнениями). Этот этап обозначает явное вмешательство в физиологию.

5. "Видение звезд духа". Этот этап обозначает ситуацию, когда человек иногда видит в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета. Автору довелось самому видеть такие "звезды духа" лишь благодаря чтению книг агни-йоги, без прохождения всех описанных выше этапов.

6. "Видение огней очищения центров". Центры – это те самые органы, которыми воспринимается, согласно йоге, невидимый мир, и через которые на этот невидимый мир оказывается воздействие. В классической йоге эти центры именуются чакрами.

7. "Слышание голоса учителя незримого". Это слышание голосов, которые надиктовывают целые тома различных учений, общая особенность всех оккультных школ. Так, всем известный теле-целитель Алан Чумак сам заявил, что каждую ночь он слышит некий голос, обучающий его целительству. Джуна Давиташвили в личной беседе сообщила, что ее во сне обучает некий старец в белых одеждах. Не трудно догадаться, кому принадлежат эти голоса.

8. Проявление внешнего пламени, соединяющего сознание личности с сознанием пространственным. Этот этап, видимо, обозначает полное разрывание "кожаных риз" и полное открытие человека невидимому миру (11, с.91-101).

Относительно вышеупомянутых световых явлений и голосов очень хорошо сказано в "Добротолюбии":
"Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой, – Христа, например, – или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтобы не потерпеть вреда" (Главы о молитве и безмолвии Св. Григория Синаита, гл. 10 (8, т.5, с.168).
... "прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишили жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть, иные удавились" (Слово о трех образах молитвы Симеона Нового Богослова (8, т.5, с.330).

Автору лично известен случай подобного самоубийства, когда человек, упорно занимавшийся йогой и магией, достигший "открытия третьего глаза" (т.е. ясновидения) и "поднятия кундалини", обладавший несомненными сверх-естественными способностями и контактировавший с существами невидимого мира, неожиданно решил, что его тело не подходит для дальнейшего совершенствования. Исповедуя концепцию перевоплощения, он пришел к выводу, что для ускорения своего развития ему нужно "сбросить" свое тело, чтобы скорее получить новое, родившееся заново. В результате он бросился под колеса электрички, долго готовив себя к этому, стараясь уничтожить в себе естественный страх смерти. В кармане его была найдена записка: "Я пошел искать новое тело".

Таким образом, мы имеем возможность видеть, к чему могут привести усилия самовольного раскрытия своих чувств, которого добиваются не-христианские и не-православные учения. Прямые и недвусмысленные свидетельства Св. Отцов ясно указывают на пагубность для нашей души и ее будущности тех мистических практик, которые нам предлагают восточные и оккультные учения.

Возвращаясь к агни-йоге, хотелось бы упомянуть об одном любопытном документе, содержание которого достаточно ясно свидетельствует, что источником агни-йоги является мир падших духов. В 1926 г. семья Н.К. Рериха привезла в Москву и передала советскому правительству "послание махатм". Махатмами Н.К. Рерих и его жена Е.И. Рерих называли таинственных учителей, скрывавшихся в Гималаях, и надиктовавших телепатически многотомное собрание книг под общим названием "Живая этика", в которых излагалось учение агни-йоги. Эти учителя являлись иногда в видении, в образе "ангела светла", иногда как бы ощутимо телесно. Они руководили развитием сверх-естественных способностей у Е.И. Рерих, записавшей все тома агни-йоги и получившей титул "матери агни-йоги". Несколько ранее, те же учителя, под теми же именами, диктовали телепатически Е.П. Блаватской – основательнице теософии – содержание грандиозного оккультного труда "Тайная доктрина", который Е. И. Рерих перевела на русский язык, т.к. он был записан по-английски.

Вот содержание этого "послания махатм": "На Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотою. Вы принесли детям всю мощь Космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага.

Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю помощь, утверждая Единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28-31-36. Привет Вам, ищущим Общего Блага!" (26, с.237).

Вместе с этим посланием был передан ларец с гималайской землей и запиской: "На могилу брата нашего Махатмы Ленина". О Ленине в одной из книг "Живой этики" ("Община") писалось: "Почтим Ленина со всем пониманием... Сердце Ленина жило подвигом народа. У него не было страха, и слова "боюсь" не было в его словаре... Руша, создавал он сознание народа" (цит. по 26, с.238).

Ныне, из недавно обнародованных документов, мы знаем, каково было истинное лицо Ленина – сатанинская, антихристова природа большевистской власти, воплотившаяся в грандиозной системе лагерей, затопившей всю страну кровью новомучеников, была заложена именно им. Каковы же тогда "махатмы", называющие его в своих посланиях из невидимого мира своим братом? Воистину это падшие духи, служащие сатане.

В этой связи полезно вспомнить пророчество великого святого земли русской, праведного Иоанна Кронштадтского, который еще в 1905 году сказал: "Россия, если отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью Святой. И если не будет покаяния у русского народа – конец мира близок. Бог отнимет благочестивого Царя и пошлет бич, в лице нечестивых, жестоких, самозванных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами" (29, с.124). И вот этих-то правителей и это отпадение от веры приветствуют "махатмы".

Само содержание "послания махатм" наводит на многие мысли. Гордостью сатанинской веет от его строк. Оно начинается с указания на собственную значительность ("На Гималаях мы знаем...") и заканчивается хвастовством ("Мы остановили восстание в Индии,... и посылаем Вам всю нашу помощь..."); оно восхваляет разрушение Церкви, семьи, существовавшей системы воспитания, которые мы, ныне, пытаемся возродить как единственную надежду вернуть России ее былую славу культурной страны, и плоды разрушения которых мы слишком хорошо знаем из горького опыта последних семидесяти лет. И, наконец, это послание приветствует атеизм, отрицание Бога, заявляя, что религия есть "учение всеобъемлемости материи". Эта декларация всеобъемлемости материи есть отрицание существование нетварного мира самого Господа, той нетварной сферы бытия, где пребывает Бог.

Воистину, "по плодам их узнаете их" (Мф. 7, 16), и это послание является тем "плодом", который разоблачает агни-йогу более успешно, чем любые словопрения, касающиеся идей и содержания этого учения.

При всем разнообразии и внешнем различии оккультных и восточных религиозно-мистических систем, их психотехнические приемы удивительно похожи. Цель этих приемов – установление контакта с невидимым миром в обход тех запретов, которые установил нам Господь на время нашего земного существования. Это, по существу, методы искусственного и насильственного раскрытия еще не созревшего "бутона" нашего внутреннего существа, способные создать лишь уродливое подобие будущего пышного прекрасного цветка, который нам обещал Господь во время свое, и красоту которого мы можем созерцать на примере святых подвижников православия.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: "То, что совершается с нами по промыслу Божию, всегда преисполнено величайшей премудрости и благости, совершается по существенной надобности для существенной пользы нашей, отнюдь не для удовлетворения нашему любопытству или какому другому мелочному, недостойному Бога, нашему побуждению. По этой причине... весьма редко вводится человек в чувственное видение духов. Богу благоугодно, чтобы служитель Его пребывал постоянно в величайшем благоговении пред Ним, в безусловной покорности к Нему, в безусловной преданности Его святейшей воле. Всякое нарушение этих отношений неблагоприятно Богу, и налагает на нас печать гнева Божия. Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признается искусителями Бога, и изгоняются от лица Его во тьму кромешную, в которой не светит Свет Божий" (5, т.3, с.15). Из сказанного ясно, что ожидает всех многочисленных адептов неправославных мистических учений, дерзающих самовольно устанавливать контакты с невидимым миром.

Это свидетельство особенно важно в свете нашей темы – анализа мистической практики восточных учений, которая (в закамуфлированном виде) просочилась даже в психотерапию, медицину и спорт в виде различных "развивающих" тренингов. Эти тренинги составляют основу множества ныне существующих "центров саморазвития". Достаточно указать на всем ныне известный аутотренинг, высшие ступени которого буквально копируют методы раджа-йоги, использующие на всех своих этапах варианты метода визуализации. Можно вспомнить некий центр по развитию эйдетической памяти, где под термином эйдетизма скрывается то самое "мечтание" (или "тренинг воображения"), о котором святые Отцы писали: "это мечтание есть как-бы мост какой для бесов" (8, т.5, с.272).

Святитель Игнатий пишет: "Мысль, что в чувственном видении духов заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видение, без духовного, не доставляет должного понятия о духах,... очень удобно может доставить понятия самые ошибочные, и их то наиболее и доставляет неопытным и зараженным тщеславием и самомнением. Духовного видения достигают одни истинные христиане, а к чувственному наиболее способны люди самой порочной жизни" (5, т.3, с.19).

Святитель перечисляет тех, кто способен видеть духов и находиться в чувственном общении с ними. Этот список составляют:

1. волхвы, отрекшиеся от Бога и признавшие богом сатану;
2. люди, предавшиеся страстям и для удовлетворения их прибегшие к волхвам, при посредстве их вступившие в явное общение с падшими духами;
3. люди, истощенные пьянством (вспомним белую горячку) и развратной жизнью;
4. подвижники, впавшие в самомнение и гордость (сюда можно отнести всех йогов и оккультистов, ибо многие из них не пьют и не развратничают, ведут внешне чистую жизнь, но при этом исполнены весьма большой гордыни);
5. люди, способные к общению по своему естественному сложению (от природы);
6. люди, которым духи являются по поводу какого-либо особенного обстоятельства в жизни; (5, т.3, с.19). Последние два случая не подлежат порицанию, но, как указывает святитель Игнатий, нужно приложить все усилия, чтобы выйти из этого положения, как весьма опасного (там же). По Божией воле духи являются только во время крайней нужды, "с целью спасения и исправления человеков" (5, т.3, с.18), и так, что их явление не может иметь вредных последствий.

Среди прочих способов общения с падшими духами, святитель указывает магнетизм, который, в значительной степени, идентичен сегодняшней практике экстрасенсов и "телецелителей" типа Кашпировского. Такое общение, свидетельствует Игнатий, всегда причиняет крайнее душевное и даже умственное расстройство (5, т.3, с.19). Из современных форм общения можно вспомнить контакты с НЛО, следствием которых являются различные психические расстройства, изменения личности, распад семей, самоубийства (12). Тe же последствия обнаруживаются и в людях, увлекающихся спиритизмом, о чем хорошо написано В.П. Быковым в его книге "Тихие приюты для отдыха страдающей души", где он повествует о своей беседе на эту тему с оптинским старцем Нектарием (см. также (13).

Примечания

[1 ]У кришнаитов этим верховным Божеством считается Кришна; в других индусских религиозно-философских системах по-другому. То есть, с позиции кришнаитов, Кришна не тварное существо, а творец твари, но творит он (и это общая идея, объясняющая пантеизм индусов, т.е. представление, что тварной мир и Бог – одно и то же) из самого себя. Как паук плетет паутину из состава своего тела, так и Кришна "выдыхает" из себя весь мир. С христианской точки зрения, Бог и этот мир – принципиально различные реальности. Существует особая сфера бытия Бога, недоступная, в нашем падшем состоянии, ни нашему уму, ни нашим чувствам. Помимо этой сферы, имеется мир, сотворенный Богом из ничего, включающий в себя сферу видимого и сферу невидимого. Для христианина признание того, что Бог и тварный мир по существу одно и то же, означает лишь признание, что такой Бог сотворен. Такое божество в восточных религиозно-философских системах, не признающих личного Бога, выступает как принцип организации и функционирования видимого мира, как некое обобщение фундаментальных свойств всего сотворенного. Таковы, например, китайское Дао, обозначающее "путь всех вещей", или китайское Тайцзи, что означает "Великий Предел", т.е. предельное обобщение закономерностей этого земного бытия, отражающее двойственный характер последнего, постоянную смену в нем тьмы и света, холода и тепла, добра и зла, положительного и отрицательного. Такая цикличность процессов известного нам мира – будь это чередование действия абстрактным начал Инь и Ян в китайской философии, или пробуждений и сна Кришны у индусов – несет в себе безысходность бесконечно повторяющейся бессмыслицы, того, что в народе именуется "бес по кругу водит". Ибо сатана и не может вести по прямой, "по правде", но лишь вращаться в хороводе бесконечно повторяющегося и бесплодного разнообразия собственной лжи, в пределы которой он сам себя заключил своим отпадением от единственной свободной, животворящей и ведущей в неповторимые силы – Бога.

[ 2 ] На страницах "Бхагавадгита" – одного из главных священных текстов кришнаитов – Кришна демонстрирует своему ученику Арджуне истинный свой облик, или "всевышний владычный образ", который иначе как сатанинским не назовешь: "Арджуна сказал: ...вижу тебя (т.е. Кришну) со многочисленными руками, чревами, устами, глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный ... Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами, ступнями, многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, также и я;... Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени всеуничтожающего времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством властителей земли... вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами ... Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая пламенными устами; наполнив сиянием весь преходящий мир, твой ужасный жар его накаляет... Поведай мне, кто ты, ужаснообразный ... ибо я не постигаю твоих проявлений. Я семь время – отвечает Кришна; – возрастая я причиняю разрушение миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь..." (Философские тексты Махабхараты. Вып. 1, кн. 1. Бхагавадгита. Пер. Б.Л. Смирнова. Ашхабад: "Ылым" 1978 г., стр.197-199) (30).

Из слов апостола Павла мы знаем, что главою "державы смерти", каким здесь предстает Кришна, является диавол (Евр. 2, 14). Бог же есть "путь, истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Любопытно, также, что само имя "Кришна" переводится как "черный" (30, с.323), ибо, по преданию, он имел темную (даже темно-синюю) кожу. Невольно, по контрасту, вспоминаются слова Спасителя: "Я – свет пришел в мир" (Ин. 12, 46).