И. Таймни. ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ | ОГЛАВЛЕHИЕ Глава 12 БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОМЫСЕЛ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН

Глава 12

БОЖЕСТВЕННЫЙ ПОМЫСЕЛ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ПЛАН

В последней главе мы обсудили природу Космического Помысла и видели, что он лежит в основе развития как вселенной в целом, так и её отдельных частей. Космический Помысел отличается от Божественного по двум пунктам. Во-первых, первый находится в сфере непроявленного и, следовательно, потенциален. И только тогда, когда проявленный Логос (Космический или Солнечный) начнёт действовать и создаст необходимый механизм для воплощения Помысла, он переходит из потенциального состояния в актуальное. Во-вторых, это потенциальный источник всех планов, по которым следующие друг за другом вселенные и более мелкие их единицы, такие как солнечная система, развёртываются в своём проявлении. Главенствующее Божество определённой системы воспринимает "сверху" (т.е. с более высокого уровня) план своего мира и на его основе действует в последующий период проявления.

После того, как мы усвоили общий принцип, давайте рассмотрим некоторые интересные аспекты Божественного Помысла Проявленного Логоса. Мы начнём с рассмотрения таинства божественного планирования, которое проливает свет на природу Божественного Помысла. На санскрите это называется Satya-Sankalpa. Данное словосочетание означает формирование образа в сфере Божественного Сознания. Любой образ формируется через него, поскольку в сфере Божественного Сознания, или Sat, имеется свойство сначала проявляться на своём собственном уровне в своей реальной форме, а затем – на более низких планах в виде теней реальных или нереальных форм.

Санскритское слово санкальпа имеет гораздо более глубокую и специфическую коннотацию, чем обычное русское слово "думать" или "замышлять". Оно имеет не только смысл "формирования идеи", но ещё и "намерения". Это означает думать или представлять что-то в законченной форме. Человек, занятый бесплодным мечтанием, не осуществляет санкальпу. Автор, сочиняющий, или замышляющий роман или пьесу, также не осуществляет санкальпу. Но когда оккультист, занимающийся материализацией предмета, вначале формирует его ментальный образ, то он осуществляет санкальпу. Итак, основной идеей санкальпы является воображение или измышление с целью материализации или воплощения соответствующего объекта.

Далее, Божественный или Космический Помысел – это такой же ментальный процесс (хотя слово "ментальный" используется здесь в самом общем смысле), как и ментальная активность в сфере Божественного Ума. Это не просто представление или измышление мирового процесса, это представление с намерением его проявления. Именно элемент "измышления" в сочетании с "намерением" превращает его в санкальпу. И поскольку это Божественный Помысел со стоящей за ним Божественной Волей, он называется Сатья-санкальпа, т.е. санкальпа в сфере самой Истины. И поскольку это помысел в сфере Божественного Ума, основанный на самой Истине и стоящей за ней Божественной Волей, он обладает присущим ему качеством беспрепятственного и безупречного проявления. Любой помысел и желание Бога должны проявиться и воплотиться так, как Он это помыслил. Такова идея Сатья-санкальпы.

Если мы рассмотрим концепцию Всеобщего Ума, то сразу заметим, что у Божественного Ума есть два аспекта: статический и динамический. Динамический аспект представлен Божественным Планом, который постепенно развёртывается и отражается на нижних планах в виде постоянной смены знакомых нам явлений. Когда мы думаем о плане на нижних уровнях, то имеем в виду цельную схему с последовательными стадиями, которые разрабатываются по мере того, как воплощается общая схема. Но вся эта схема ментальна и для своего осуществления требует материальных ресурсов. Она может или не может быть воплощена в той форме, которую предложил проектировщик. Могут появиться разные непредвиденные препятствия, которые заставляют отказаться от плана или значительно его изменить. Но Божественный План в Божественном Уме не таков. Во-первых, это не ментальный план в нашем понимании. План в Божественном Уме означает, что его субстанция, или средство выражения, духовна, а его природа – это сознание. И поскольку Божественный План существует и развёртывается в Божественном Уме, он существует и развёртывается в той среде, которую мы называем сознанием, и имеет качество истинного существования, которое мы связываем с Реальностью. Это и есть Божественный Мир, функционирующий в сфере Сознания, который образует объективную Реальность Божественных Планов и который в вайшнавской литературе называется Nitya-lilā или Вечная Божественная Игра. В этих духовных мирах безмерной и непередаваемой яркости и блаженства, которые существуют и развёртываются в Уме Логоса, живут те, кто получил привилегию попасть в эти миры благодаря заслуге объединения своего сознания с Сознанием Всевышнего.

Одна из распространённых неправильных интерпретаций и абсурдных идей, касающихся существования более тонких планов, заключается в том, что эти планы "бесформенны" и, следовательно, тот, кто туда попадает, обречён пребывать в пустоте или, в лучшем случае, жить среди абстракций. Очевидно, что эта ошибочная точка зрения является результатом неправильного понимания наших философских концепций, неверного осмысления, поверхностного изучения и недостаточной духовной проницательности. Мы уверены, что феноменальные миры – это тени духовных и Божественных миров. Известно, что даже некоторые внутренние, невидимые миры на феноменальном и обусловленном уровне, такие как Сварга или Небеса, являются мирами исключительной красоты, интенсивного блаженства и невообразимой яркости. Эти миры – лишь слабое подобие, или тени духовных миров, существующих в Божественном Уме. И всё-таки мы позволяем себе представлять пустоту или неопределённое существование, когда думаем об этих уровнях. Мы мыслим нелогично, считая тени небесами невообразимой красоты и счастья, а сущность – пустотой, лишённой какого-либо содержания. Верно и то, что мы не можем понять красоту, знание и счастье этих духовных миров, ведь когда красота, счастье и знание становятся Божественными, они выходят за пределы тончайших переживаний ума, и тогда низший ум воспринимает это как пустоту, неясность и нереальность. Но это не значит, что мы должны думать о мирах, существующих в Божественном Уме, как о неясных, похожих на сон состояниях сознания. Это нелогично, противоречит всем фактам и является крайне негативной, сдерживающей духовное развитие концепций. Поэтому давайте запомним несколько идей, связанных с Божественным Помыслом:

(1) Мир Божественного Помысла – не состояние пустоты или неясности, похожее на сон, но мир исключительной ясности и реальности, которая находится за пределами человеческого воображения.

(2) Феноменальные миры на трёх самых низких планах (физическом, астральном и низшем ментальном), даже те, которые в религиозной литературе изображаются как небеса, являющиеся мирами исключительной красоты и невообразимого блаженства, – это простые тени духовных миров, существующих в Божественном Уме.

(3) Мы можем попытаться судить о красоте и великолепии этих духовных миров исходя из того факта, что даже их тени дают нам такой опыт, которого человеческий ум не в состоянии представить себе.

(4) Божественный Помысел подкрепляется Божественной Волей, которая несокрушима и обладает внутренним свойством неизменного осуществления. Как она может осуществляться, минуя неверные пути в низших мирах иллюзий, будет рассматриваться дальше. Во всяком случае, здесь необходимо отметить, что это не предполагает предопределённости в любой её жёсткой форме, но предполагает абсолютное и неизменное осуществление Божественного Плана.

Мы рассмотрели один аспект Божественного Помысла, который подразумевается в словосочетании сатья-санкальпа. Другой аспект Божественного Помысла передаётся такими санскритскими терминами как Ritam и Satyam, которые имеют огромное значение в индуистской философской мысли. Чтобы понять внутренний смысл слова Ritam, нам придется вспомнить оккультное учение о том, что Логос проявленной системы воспринимает план построения своего мира из высшего по отношению к себе источника. Как только возникает необходимость создать новый мир, Брахма совершает тапас, или аскетическое деяние в форме Божественной медитации, с помощью которого Он низводит на свой уровень сознания замысел вверенной ему системы, а также силу, созидающую мир по этому плану.

Вселенная, в которой мы живём, – это Космос, где всё происходит по Плану в соответствии с непреложными законами. Миллиарды солнечных систем, которые существуют и развиваются во вселенной, не являются и не могут являться результатом "случайного соединения атомов" как предполагает наука. Если бы за этими важными явлениями не было бы Плана и Направляющего Интеллекта, то существовал бы только хаос, а не космос. Только те, кто ослеплён иррациональной философией материалистической науки, не могут увидеть, что существует План вселенной, а также Направляющий Интеллект, который этот План осуществляет. Признаёт ли наука этот факт или нет (многие ученые уже склоняются к этой точке зрения), он хорошо известен оккультистам, и проблески этого учения обнаруживаются во всех религиях, основанных на прямом познании высших истин существования.

Низведение Плана системы Брахмой из центрального источника – Непроявленного, – обеспечивает правильное и гармоничное функционирование всех солнечных систем в громадной вселенной, а также координацию деятельности бесконечных Солнечных Логосов, которые стоят во главе своих соответствующих систем.

В индуистской литературе существует множество неясных намёков по поводу процесса "низведения" Создателем плана космоса перед началом его творения. Прежде всего, это хорошо известная Aghamarshana-mantra, в которой Брахма сначала изображён медитирующим на восприятии Плана Своей системы, а затем созидающим на его основе мир, над которым Он главенствует. Разумеется, из такой короткой мантры невозможно получить представление о всех деталях космогонического процесса. Но любой, кто её прочитает, сможет увидеть, что она стремится сообщить важные факты космогонии в простой, довольно поэтичной и популярной манере, доступной для каждого. Вот её вольный перевод на английский:

(1) Из хорошо сконцентрированной медитации [Создателя] проявляется Ritam (Порядок) и Satyam (Истина). Из них Первая Ночь и Разлив Океана возникают.

(2) Затем из разлившегося Океана возникает Год, после чего Владыка всех живых вселенных определяет Дни и Ночи.

(3) Затем, как и прежде, Создатель создал Солнце и Луну. Он также сотворил Блаженные Небеса, Землю и среднюю часть (атмосферу или астральный план).

Эта сентенция не только сообщает тот факт, что Логос системы вырабатывает План мира, над которым Он главенствует, но также намекает на метод составления плана и его природу. План создавался посредством "медитации с очень сильным сосредоточением", которая осуществлялась Брахмой-Создателем в ходе аскезы. В этом нет ничего необычного, и даже на человеческом уровне, когда мы хотим нечто создать, нам приходится прибегать к определённому усилию той же природы. Слово "тапас" означает "аскетизм" или "нагревание", осуществляемое либо с целью очищения, либо для приведения ума в экзальтированное состояние. В таком состоянии ум способен отразить в себя Божественное Сознание, содержащее потенциальность Плана. Пребывание в тапасе напоминает процесс, при котором радиолампа позволяет приёмнику ловить радиоволны. Несмотря на то, что радиоволны наполняют пространство, – приёмник молчит. И только когда радиолампа "разогревается" и начинает светиться, он становится способным их улавливать. Подобным же образом План, существующий в Вечном Сознании Непроявленного, выражается на уровне Божественного Ума в результате тапаса Брахмы, а истины духовных сфер нисходят из Божественного Ума в индивидуальный ум во время самадхи.

Рассмотрев вопрос о нисхождении Плана, мы теперь можем обсудить его природу, обозначаемую двумя словами – Рита и Сатья. Наверное, во всей индуистской философии нет двух других слов с таким же глубоким значением. То, как некоторые учёные переводили и комментировали их, показывает, что они не поняли всё их глубокое значение, а их общие интерпретации зачастую глупы, а иногда даже абсурдны.

Хотя философия многим обязана учёным за их работу по разъяснению философских вопросов и концепций широкой публике, следует отметить, даже несмотря на риск обидеть кого-то, что нет большего врага для Божественной Мудрости, чем простой академический учёный, интерпретирующий соответствующие теории и концепции в примитивной форме и не обращающий ни малейшего внимания на их внутреннее и действительное значение. Это может удовлетворить большое количество людей, выказывающих интерес к философии, но на самом деле интересующихся только игрой с идеями в качестве забавного интеллектуального времяпрепровождения, и не заботящихся об истинах, проводниками которых эти идеи являются. Искатели Истины, которые хотят проникнуть за пределы слов и идей к запредельной реальности, стоящей за ними, должны знать об этой фатальной тенденции. Они должны научиться читать теории и концепции Божественной Мудрости не глазами плоти, а глазами Духа. Насколько больше такой подход даёт для нашего восприятия, и как изумительно мёртвый мир концепций превращается в живой мир реалий! Учёный не видит и не может видеть этот мир реалий, потому что он в нём не заинтересован и не ищет его. Мы может увидеть только то, в чём заинтересованы и к чему подготовлены нашим внутренним развитием. Для Знающего Истину (Brahma-jñāni) тот же самый мир, который материалисту кажется "случайным соединением атомов", является выражением Божественного Сознания.

Для того, чтобы понять значение двух слов – Рита и Сатья, приведённых в процитированной мантре, нам придётся мысленно вернуться к учению Божественного Помысла. Эти два слова соответственно представляют его динамический и статический аспекты.

Если мы поняли идею, лежащую в основе учения о Божественном Помысле, то сразу должны заметить, что у неё два аспекта: статический и динамический. Давайте сначала рассмотрим статический аспект. Научные исследования естественных явлений показали, что в основе их постоянной смены лежит комплекс естественных законов, регулирующих работу природных процессов. Эти законы и принципы непреложны и работают с предельной точностью. Благодаря совершенной непреложности этих законов и принципов учёные могут всегда и полностью положиться на них в своих заключениях при использовании природных процессов для достижения результатов в различных сферах естественных явлений. И раз они работают с математической точностью, результат любого эксперимента может быть просчитан с величайшей точностью при условии, что точно известны все имеющиеся факты, а также законы, на которых эти факты базируются. То, с какой точностью можно просчитать результирующую ряда сил, действующих в определённой сфере, может быть очень ярко продемонстрировано во время экспериментов, проводимых в наши дни в связи с использованием ракет и космических кораблей. Точность достижения результатов изумительна.

Конечно, учёные очень гордятся своими достижениями, и эти достижения, вне всякого сомнения, являются значительными, но как мало из них когда-либо задумывались о Великой Тайне, лежащей в основе вселенной и делающей эти достижения возможными! Многие ли из них задумывались о том, как такое возможно без существования пронизывающей всё Реальности, стоящей за вселенной, а также мощного Интеллекта, направляющего эволюционный процесс, проявление которого мы наблюдаем повсюду? Очень немногие учёные с хорошей интуицией, время от времени и с большим риском для своей научной репутации робко и неохотно признают свою веру в направляющую руку верховного Ума, скрывающегося за природными явлениями. Остальные настолько погружены в изучение изумительного процесса созидания, что у них нет времени подумать о Создателе. И это отношение настолько распространено, что взято за образец научного и рационалистического этикета. Нужно всего лишь непредвзято взглянуть на причины, чтобы увидеть, насколько это близоруко, ограничено и насколько такой подход к познанию выставляет человеческий интеллект в смешном виде, мешая ему совершенствоваться и отражать скрытый внутри него Божественный Ум.

Оккультист, глубоко проникший в явления и процессы Природы, обнаруживает такую же непреложность и точность в более тонких сферах Природы, какую учёные обнаруживают в чисто физических явлениях. Фактически, в существующем мире не обнаружено ничего выходящего за рамки закона в его высочайшем и всеобъемлющем смысле. Даже мысли, эмоции и другие аспекты человеческой жизни, которые современные учёные склонны считать выходящими за рамки закона, на самом деле строго ему подчиняются. Согласно оккультизму, ничто из существующего не выходит за рамки закона, – ни как предмет размышления, ни как предмет непосредственного знания и опыта. Оккультист не придерживается нелепой теории, утверждающей, что в одной половине своей сферы Природа работает строго и чётко в соответствии с законом, а в другой всё происходит по воле случая. Он не верит, что когда вы приводите в действие причину в области физики или химии, всегда будет наблюдаться реакция, соответствующая действию, но, когда вы навлекаете ужасные страдания на большие массы одних людей, или приносите счастье и благополучие другим, Природа не заметит таких вещей и позволит вам делать то, что вы захотите или посчитаете нужным. И, тем не менее, таково отношение тех, кто не верит в законы Кармы, управляющие человеческой жизнью и поведением. Именно такой тип хаотического мышления, присущий даже тем, кто считает себя рационалистом, ответственен за многое из того хаоса и тех конфликтов, с которыми мы сталкиваемся в современном мире. Именно это приводит к неизбежному развитию чувства безответственности и вседозволенности у молодых и старых, правящих и управляемых, образованных и невежественных.

Они считают, что правильное и неправильное не зависит от моральных и духовных законов, которые также непререкаемы, как законы физического мира. Считается, что правильное и неправильное зависит от голосов большинства в представительном собрании или от произвольной воли группы людей, которые сумели захватить власть и могут заставить других делать то, что они сочтут правильным или нужным. Что большинство считает правильным, то и является правильным. Что они считают неправильным, то и является неправильным. А обладают ли те, кто решает такие вопросы, необходимой квалификацией для принятия подобных решений, а именно: знаниями, мудростью и отсутствием низких мотивов, – обычно считается несущественным. Всё это предполагает полное невежество, а также неверие в существование моральных или духовных законов, ибо ни одному человеку, находящемуся в здравом уме, не придёт в голову решать проблемы, касающиеся научных законов, большинством голосов.

Далее, именно этот неосязаемый, таинственный, непреложный, вечный корпус законов и принципов во всей своей совокупности составляет постоянную и неизменную систему, называемую в индуистской философии Сатья. И только очень маленькая часть Сатьи находит своё выражение в законах, известных современной науке. Таким образом, современная наука исследует только крохотную часть мира явлений. Во-первых, существуют более тонкие миры, каждый из которых имеет свой специфический свод законов. Об этих законах известно очень немного, и только те, кто могут функционировать на тонких планах, овладев соответствующими способностями, кое-что знают о действующих там законах. Заглянуть в природу явлений более тонких планов и узнать о законах, действующих там, мы можем благодаря тем немногим знаниям, которые оккультизм предоставляет в наше распоряжение. Например, Vibhūti-pāda (третья глава) "Йога-сутр" перечисляет ряд психических и духовных сил, которые йогин приобретает в результате занятий йогой. Природа этих сил и способ, которым они приобретаются, дают нам некоторое представление о более тонких планах и действующих там законах, а также и о характере их отличий от законов физического мира, открытых современной наукой.

Во-первых, совершенно ясно, что по мере углубления в более тонкие планы бытия явления этих планов всё больше будут подтверждать оккультное учение в том, что проявленная вселенная по своей сути является ментальной и уходит корнями в сознание, из которого в процессе дифференциации возникают различные состояния ума. Явления физического плана тоже имеют ментальные свойства, однако они кажутся материальными на низших планах бытия благодаря викшепе, как уже объяснялось ранее. На более тонких планах мы чувствуем и знаем, что живём в ментальном мире, и сознавание этого усиливается по мере более глубокого проникновения в ум, пока мы не выйдем за пределы ума и не постигнем состояние нерасчлененного сознания, из которого возникают все ментальные состояния.

Во-вторых, нам становится ясно, что эти знания и законы, в которых эти знания находят своё выражение, а также силы, которые их сопровождают, становятся всё более объемлющими по мере того, как мы продвигаемся всё глубже. Эта постепенное объединение, упрощение и утончённость достигает своей кульминации в достижении Всеведения и Всемогущества, когда йогин полностью постигает свою Божественную природу и освобождается от уз Пракрити.

Далее, вся эта сумма знаний с их законами и силой есть выражение Сатьи и уходит корнями в Божественный Ум. Следует заметить, что это есть не вся Истина во всей её чистоте и безграничности, но её дифференцированное выражение, ограниченное пределами соответствующей проявленной системы. Каждая конкретная проявленная система выражает только часть или аспект этой Sat, соответствующий её индивидуальным особенностям и диапазону функционирования; и этот ограниченный диапазон дифференцированной Sat может считаться Satyam, каковой она и является в уме определённого воплощающего её Логоса. Конечное не может вместить бесконечное. То, что находится в сфере расчлененности, не может полноценно выразить нерасчлененное состояние.

Закончив исследование статического аспекта Божественного Помысла, давайте перейдём к рассмотрению его динамического аспекта.

Чтобы понять динамический аспект, мы должны вспомнить, что вселенная проходит через процесс развёртывания, предполагающий постоянные изменения, периодические движения, эволюцию форм и расширение сознания. Такой поток изменяющихся явлений, развивающихся на фоне времени и пространства, похож на текущую реку, которая на заре созидательного процесса берёт своё начало из Непроявленного и снова исчезает в Непроявленное во время растворения или Пралаи. Согласно оккультному учению, эта видимая развёртывающаяся вселенная является просто вечно изменяющейся тенью духовной вселенной, существующей в Божественном Уме в мистической форме, которую мы не можем видеть в силу своей ограниченности. Но мы можем, по крайней мере, понять следующее: вещь, которая отбрасывает вечно меняющуюся тень, сама должна иметь динамический аспект. Мы знаем, например, что при показе кинофильма движущиеся на экране проекции создаются движущейся в проекторе плёнкой, на которой изображена вся картина; и мы также знаем, что образы, возникающие друг за другом на экране, имеются и на плёнке. Подобным же образом постоянно меняющийся мир нереального соотносится с духовным и Реальным миром, каким он представлен в Божественном Уме в своей вечной и совершенной форме. Он присутствует там как целое и, одновременно, как динамический элемент, производящий изменения в мире времени и пространства. Именно этот аспект Божественного Помысла мы сейчас и рассматриваем. Для понимания природы динамического аспекта Божественного Помысла рассмотрим строфу IV-12 "Йога-сутр" Патанжали: Aūtānāgatam svarūpato 'sty adhva-bhedād dharmānām. "Прошлое и будущее существуют в своей собственной (svarūpa) форме. Разница дхарм или качеств заключается в разнице путей."

Слово svarūpa в санскрите используется для обозначения реальности, стоящей за любой формой или явлением. Сварупа находится в сфере Реального (Духовного), явление – в сфере времени и пространства. Сварупа существует в нерасчлененном состоянии, тогда как явление – в расчлененном. В данной строфе делается акцент на том, что мир явлений, который мы видим во времени и пространстве, возникает из развёртывающегося реального мира, существующего в своей собственной духовной форме (сварупе) в мире Реального. Именно собственная форма этого мира развёртывается во времени и проявляется внизу как прошлое и будущее.

Может возникнуть вопрос: а почему только прошлое и будущее, и где в таком случае настоящее? Любой, кто глубже вникнет в природу времени, заметит, что единственными реальностями, вовлечёнными в феномен времени, являются прошлое и будущее, тогда как настоящее реального существования не имеет. Теоретически это просто моментальная граница (переход), постоянно передвигающаяся через цепь событий, происходящих по мере развёртывания проявленной вселенной; и то, что было будущим, постепенно становится прошлым. Свет Реальности, который скрывается за линией этой движущейся границы, на некоторое время попадает на одну из её сторон, и события освещаются ощущением реализма и очевидности, передающегося переживающему их субъекту.

Этот факт может быть грубо проиллюстрирован с помощью ряда предметов, расположенных на длинном столе в совершенно тёмной комнате, и фонаря, свет которого движется от одного предмета к другому. Абсолютно все предметы находятся в темноте, но по мере того, как световое пятно движется от одного конца к другому, каждый объект на мгновение освещается, а затем снова погружается в темноту. Хорошо освещается сам предмет и отчасти те, что находятся непосредственно по его обе его стороны, что в реальной жизни соответствует реалистичному воспоминанию и предчувствию. Если мы включим электрический свет, все предметы окажутся освещенными одновременно, а не по очереди, как в предыдущем случае.

Следовательно, становится очевидным, что прошлое и будущее – это реальные компоненты явления времени, хотя они и остаются спрятанными в темноте ума. Но действительный ряд событий, который постепенно проявляется по мере того, как вселенная развёртывается во времени, присутствует в своём духовном эквиваленте, в мистической форме, а не в феноменальной, которая предстоит прямо перед нами.

Итак, мы видим, что Божественный Помысел имеет два аспекта: статический и динамический. Первый является источником постоянной и неизменной основы вселенной в форме законов, архетипов, принципов и т.п., которые регулируют и поставляют материал для явлений. Последний же является источником постоянно меняющейся и временной вереницы событий, следующих во времени одно за другим.

Отношение между этими двумя аспектами Божественного Помысла можно до некоторой степени понять, если рассмотреть происходящее на железнодорожной станции. В ней тоже выделяется два аспекта. Один вбирает в себя постоянные, находящиеся в состоянии покоя вещи – закреплённое оборудование, такое как рельсы, сигналы и т.д., обеспечивающие постоянные условия как для движения поездов, так и для управления этим движением. Другой аспект включает всё изменчивое, то, что движется и изменяется, – это поезда, пассажиры, товары и т.д. Первое соответствует непреложным ноуменам, законам природы, принципам и т.д., которые лежат в основе вселенной, направляя, регулируя и делая возможными вечно меняющиеся явления. Второе соответствует явлениям природы, которые постоянно меняются, но происходят по законам и принципам, присущим Природе. Любой, кто стоит на платформе большой станции, может видеть оба эти аспекта, действующими одновременно. Точно так же и любой, кто наблюдает жизнь вокруг себя, сможет увидеть одновременное действие этих двух аспектов Божественного Помысла, которые на санскрите называются Ритой и Сатьей.

Таким образом, мы видим, что Рита – это аспект Божественного Ума, который отражается внизу как развёртывание вселенной в сфере времени и пространства. Он повсеместно определяет ход событий, правильность образа действий и путь эволюции. Всё, что находится в гармонии с Сатьей и Ритой, всегда будет успешным. А что таковым не является, обречено на провал, потому что как первое, так и второе представляют собой Божественную Волю в её статическом и динамическом аспектах.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>