Д. Странден. ГЕРМЕТИЗМ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Чрезвычайно характерным произведением для герметического цикла идей является так называемая "Tabula Smaragdina Hermetis" ("Изумрудная скрижаль Гермеса"), цитируемая в некоторых старинных алхимических трактатах. Произведение это, по уверению оккультистов, является одним из древнейших памятников египетского герметизма. Оно представляет собою чрезвычайно сжатую формулировку основных учений герметической философии, своего рода герметический "символ веры". Поэтому мы и избираем форму комментария к этому произведению для того, чтобы ознакомить читателей в самых общих чертах с основными идеями герметизма. В виду важности и краткости "Изумрудной скрижали", цитируем её in extenso, как на латинском языке, так и в переводе на русский язык.

Это произведение – чрезвычайно типичный образец герметической письменности. Прежде всего ясно, что оно, как и все вообще писания философов-герметистов, должно быть истолковано аллегорически; и притом, согласно утверждению оккультистов, все подобные произведения, равно как и древние мифы и религиозные символы, имеют несколько значений – иногда семь и, во всяком случае, не менее трёх. Значения эти таковы: 1) метафизическое, 2) космогоническое, 3) антропогоническое, 4) психологическое, или мистическое, 5) оккультное (т.е. относящееся к алхимии, астрологии и магии), 6) астрономическое и 7) историческое. Не вдаваясь в подробности, попытаемся дать здесь вкратце метафизическое и мистическое истолкование "Изумрудной скрижали" в свете герметического миросозерцания. Коснёмся слегка также космогонического и алхимического смысла этого произведения.

Герметисты считают, что во вступительных словах "Изумрудной скрижали" содержится указание на важную роль, которую играет в философии герметизма закон троичности или "тернера", а также на троякого рода достоверность, признаваемую оккультной философией. "Verum est sine mendacio" ("Истинно без лжи") – это указание на достоверность чувственного опыта, основанную на добросовестно проконтролированных показаниях внешних чувств – иначе, на достоверность данных, лежащих в основании науки и добытых наблюдением и опытом. "Centrum" – это указание на достоверность научную и философскую, покоящуюся на правильных умозаключениях, возведённых на основе точно проверенных фактов и достоверных, самоочевидных истин. Наконец, "verissimum" ("в высшей степени истинно") – это признание верховной ценности мистического опыта, являющегося результатом непосредственного соприкосновения сознания человеческого с сознанием космическим. Герметисты считают наиболее достоверным такое интуитивное познание (конечно, если оно не искажено примесями субъективной фантазии и т.п.), наименее же надёжным источником познания – показания наших внешних чувств. Заметим, что с этой точки зрения истинная философия должна быть основана всецело на эмпирикуе: на данных опыта мистического с одной стороны и опыта научного (в тесном смысле слова) – с другой. Противоречия между достоверными данными того и другого опыта с точки зрения герметиста быть не может. Герметическое посвящение освобождает таким образом человека от мучающего современное человечество конфликта между религией и наукой.

Мы упомянули о посвящении. Необходимо несколько остановиться на том, что разумеется под этим последним. Всего проще посвящение можно определить как ускорение нормальной эволюции человека. Согласно учению оккультизма, человечеству, по мере его эволюции, должны раскрыться новые состояния сознания, новые способности, в настоящее время доступные лишь немногим отдельным личностям, несколько опередившим прочих в своём развитии. Оккультисты утверждают, что путём особой тренировки ума, воли и эмоциональной природы человек может достигнуть значительного изменения своего психического существа. Он может развить в себе целых ряд новых способностей и испытать сверхличные состояния сознания, под влиянием которых он как бы совершенно возродится духовно и физически, станет совершенно новым человеком. Оккультистами выработан целых ряд методов, ведущих к такому расширению сознания. Особенно хорошо разработаны эти методы на Востоке так называемыми йогами, т.е. индусскими подвижниками. Йоги различают пять главных путей, которыми человек может идти к достижению сверхсознания; из них мы несколько остановимся лишь на одном – на так называемой Раджа Йоге. Если, говоря о герметизме, оказывается необходимым коснуться индийских учений, то это объясняется тем, что путь к посвящению, т.е. к достижению сверхсознания в герметических сочинениях в сущности тот же, что и путь индийской Раджа-Йоги. Но чтобы изложить герметическое учение о пути посвящения, пришлось бы разъяснить символический язык адептов герметизма, что очень усложнило бы нашу задачу. Учение о пути посвящения излагается символически в трактатах по алхимии под видом процесса превращения неблагородных металлов в золото. Для того, кто знаком с индийскими учениями, при чтении алхимических сочинений совершенно ясно, что в них содержатся весьма точные и ценные указания на путь посвящения. Не имея возможности подробно обосновать здесь это утверждение, мы ограничиваемся лишь немногими элементарными сопоставлениями.

Согласно учению йогов, существует четыре плоскости человеческого сознания или четыре мира, в которых оно может функционировать. Плоскости эти: физическая, астральная, ментальная и духовная. Им соответствуют четыре состояния сознания: обыкновенное состояние бодрствования, сон со сновидениями, сон без сновидений и экстаз. Цель Йоги довести человека до переживания экстатического состояния, когда он сознаёт, что соприкасается со сверхличным, Божественным сознанием, что его душа вибрирует, так сказать, созвучно с Душою Мира и с её Божественным Центром - с космическим Христом. Эта стадия некоторыми авторами называется космическим сознанием. Чтобы достигнуть его, существуют два главных пути; один из них это путь постепенного развития психических способностей, скрытых в душе каждого человека. Существуют, например, различные методы для развития астрального ясновидения. Астральное состояние под влиянием применения таким методов прежде всего проявляется обыкновенно во сне. Когда оно начинает пробуждаться, сны наши, до этого времени бывшие хаотическими, бессвязными, начинают становиться всё более связанным и осмысленными и, наконец, мы замечаем, что во сне начинаем соприкасаться с каким-то новым миром, полным новых интересных фактов, с миром, в котором господствуют законы, совершенно иные, чем в мире физическом, но всё же находящиеся в определённом соотношении с явлениями и законами этого последнего мира. При дальнейшем развитии промежутки бессознательности во время сна всё более и более сокращаются, и перед человеком раскрывается новые, ещё более прекрасные и интересные миры – мир ментальный, мир мысли. Постепенно сознание этих миров делается доступным не только ночью, в сновидении, но начинает посещать человека и днём. Однако такой метод развития (так называемый "ионический", или женский, тип посвящения), сводящийся к искусственному стимулированию наших астральных способностей, – метод, практикуемый сознательно некоторыми оккультными школами – с точки зрения Раджа-Йоги и истинного герметизма есть путь опасный и ложный, так как, проникая в астральный мир, человек, недостаточно развитый нравственно и духовно, рискует впасть в опасные заблуждения и совершенно утратить душевное равновесие. Существует иной тип посвящения (так называемый "дорический", или мужской), гарантирующий человека от этой опасности. Это и есть тот путь, который указывается в лучших сочинениях по Раджа-Йоге и по герметизму. Путь этот вкратце таков: сначала человек должен очиститься нравственно, сознать свои слабости и недостатки и приняться за систематическое искоренение их, за выработку более совершенного характера. Раджа-Йога, как известно, содержит на этот счёт много весьма ценных указаний. Наряду с этой работой над нравственным очищением надо добиваться полного контроля над своими мыслями и эмоциями; да в сущности, только добившись этого, мы и можем успешно работать над изменением своего характера. Надо развить в себе затем путём особых упражнений способность всецело сосредоточивать свою мысль на довольно продолжительное время на определённых предметах, умственных образах, а затем и на отвлечённых идеях. Эта способность концентрации даёт нам возможность предаваться продолжительному, сосредоточенному размышлению о духовных предметах, или так называемой медитации. Упражнение в медитации играет чрезвычайно важную роль в дисциплине Раджа-Йоги. Предметом медитации ученик должен избрать своё собственное "я". Он должен осознать своё истинное "я" как реальную, бессмертную сущность. Для этого он должен научиться сознавать независимость своего "я" не только от тела, не только от всех низших страстей и эмоций, унаследованных им от животной стадии эволюции, но и от своего ума; он должен понять, что его ум и даже его высшие интуитивные способности являются лишь орудиями, которыми пользуются его истинная духовная сущность, его бессмертное "я"⁴. И ученик должен осознать реальность этого своего истинного "я" не только теоретически, чисто интеллектуально, но эмоционально он должен пережить настоящее рождение в себе новой духовной личности. Когда он достигает этого, он испытывает состояние просветления – первую стадию сверхсознания. Продолжая работать дальше в том же направлении, он со временем достигает и второй стадии – того космического сознания, о котором сказано было выше. Но для этого он должен, выражаясь мистически, совершенно умереть для своего "я", чтобы затем "воскреснуть со Христом". Тогда он, минуя все опасности астрального мира, непосредственно соприкасается с миром духовным и постигает всеединство, связь всех вещей, единство их в Боге, единство Божественной Жизни, проникающей всё. Тогда он воистину становится просветлённым. Он испытывает прежде всего просветление ума, благодаря которому он может усматривать связи там, где их раньше не видел, постигать то, что раньше казалось ему тёмным, непонятным и бессмысленным. В нём развивается интуиция – способность непосредственного постижения истины, помимо длинных и сложных рассуждений и умозаключений, так легко приводящих к ложным выводам. Он совершенно возрождается нравственно и проникается состраданием ко всем угнетённым, обездоленным, погрязающим в пороках и невежестве и исполняется любовью ко всему живущему. Видя яснее кого бы то ни было всё зло, царящее в мире, он вместе с тем видит и то, что всякое зло содержит в себе зародыш собственного уничтожения и исправления, что в тайниках души каждого человека, даже того, кого люди считают неисправимым злодеем, таится божественная искра, которая со временем неизбежно разгорится в пламя духовного сознания, испепеляющее всяких грех и всякое зло. И, видя это, он становится оптимистом и бывает способен бодро и стойко переносить самые тяжелые страдания и испытания, которые посылает ему судьба; он обретает в себе силу поддерживать более слабых своих братьев, еще не вступивших на путь или идущих по нему еще колеблющимися, неверными шагами. Он испытывает необычайный прилив волевой энергии, чувство мощи и освобождения; он чувствует, что поднялся над случайностями материального существования и над бурным морем снедающих человечество страстей; что он обрел истинную свою духовную родину и начал жить в вечном, еще не покинув навсегда своей бренной оболочки. Те астральные и иные способности, о которых упоминалось выше, теперь начинает развиваться в таком достигшем космического сознания человеке совершенно самопроизвольно; и так как он обрел в себе свой истинный, незыблемый центр, свое бессмертное духовное "я" и привел его в гармонию с мировым "Я", он может теперь содействовать развитию этих способностей и пользоваться ими без всякой опасности для себя. Таков истинный просветленный, истинный оккультист, "мастер", или адепт, и по учению оккультизма всем нам рано или поздно суждено достигнуть этих высот и стать такими истинно свободными и просвещенными людьми, людьми, способными быть настоящими "волевыми каменщиками", т.е. строителями совершенной общественности, созидателями Царства Божия на Земле.

Как уже было упомянуто, посвящение изображается герметистами в алхимических сочинениях аллегорически, под видом описания процесса приготовления философского камня. Действительно, параллель этих двух процессов – процесса духовного возрождения и работы приготовления философского камня – бросается в глаза⁵. Не вдаваясь в подробности, укажем здесь лишь на главнейшие аналогии.

Как мы видели, существует два типа посвящения: дорический, или мужской, и ионический, или женский (сюда относится всякое посвящение, имеющее нечто общее с медиумизмом, или с неуравновешенным, болезненным мистицизмом). Соответственно этому есть и два способа приготовления философского камня: сухой и мокрый.

Путь посвящения во всех серьёзных оккультных школах распадается на три степени: 1) степень "этическую", 2) степень "техническую" и 3) степень "мастера". Задачей первой степени, или ступени этической, является достижение истинного самопознания и выработка незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Окончательная цель этой ступени – достигнуть осознания истинного, бессмертного "я". В древних мистериях это степень "катарсиса", или очищения (purificatio), приводящего неофита ко второй ступени, или "просветлению" (illuminatio), за которой следует "совершенно", или непосредственное боговидение, мистическое единение с Божеством (unio mystica). В символическом масонстве⁶ это степень "ученика", работающего над обтёсыванием "грубого камня" своей личности, над превращением его в гладко обтёсанный "кубический камень", пригодный для применения в качестве материала при постройке "Соломонова храма", т.е. храма духовно возрождённого человечества. В алхимии подготовительной стадии ученичества соответствует так называемая "предварительная работа" разыскания и очищения от посторонних примесей "первой материи", необходимой для приготовления философского камня. Таинственная "первая материя", необходимая для "великого делания", т.е. для приготовления философского камня, по словам алхимиков, находится повсюду. Однако не всякая "первая материя" пригодна для алхимика; необходимо уметь выбрать её. Точно также во всяком человек есть искра высшей, духовной природы, но не все способны достигнуть посвящения; кандидаты должны выбираться с большой осмотрительностью.

От посвящаемого в масонство прежде всего отбираются все металлические предметы (деньги и пр.). Это соответствует очищению "первой материи" от посторонних примесей, символизирующему ту стадию йоги, когда человек должен научиться различению в себе своей истинной, неискажённой человеческой природы, своего бессмертного "я". Оно проявляется прежде всего как голос совести и интуиции, и ученик должен научиться ощущать присутствие в себе этого бессмертного "я" и отличать его голос от всех наносных, посторонних влияний, воспринимаемых через воспитание и через соприкосновение с общественной средой, а также от всех влияний, исходящих от низшей, животной личности и от рассудка.

Для приготовления философского камня материю, должным образом приготовленную и очищенную, помещают в так называемое "философское яйцо", т.е. в герметически закупоренный стеклянный сосуд, и затем подвергают действию огня. Под влиянием его материя начинает разлагаться, проходит так называемую стадию "гниения"; затем она чернеет, летучая часть её возгоняется и, сгущаясь в верхней части сосуда, снова стекает на твёрдый остаток. Под влиянием таких многократных возгонок материя начинает светлеть, становиться сначала серой, потом проходит через все цвета радуги (эту стадию алхимики называют "павлиньим хвостом"), становится белой и, наконец, принимает красный цвет. Этот красный цвет есть признак того, что философский камень готов. Но это ещё только "магистерий (или лекарство) первой степени"; необходимо повторить весь процесс второй и третий раз, чтобы получить "магистерий третьей степени", который и есть настоящий философский камень, ничтожное количество которого может превращать в золото большое количество ртути или свинца.

Черный цвет, принимаемый материей в начале процесса изготовления камня, символизирует то состояние неведения, в котором находится профан, ищущий посвящения. Лишь тот готов к посвящению, кто осознает бессилие своего разума перед великими вопросами, которые ставит перед нами жизнь и которые не дадут нам покоя, пока мы их не разрешим; кто страдает от раздвоенности между возвышенным идеалом и действительностью и сознает бессилие невозрожденной воли в борьбе с низшей, животной нашей природой. Посвящаемого в масонство, которое, как известно, сохранило многие традиции древних мистерий, вводят прежде всего в мрачную, маленькую комнату; стены ее обтянуты черным; убранство состоит из эмблем, напоминающих о смерти: скелет, на столе череп и кости. Надписи на стенах ("Познай самого себя" и др.) приглашают неофита углубиться всецело в исследование своей внутренней духовной сущности и отвлечься от всего внешнего, преходящего. Это соответствует помещению первой материи в герметически закупоренное "философское яйцо" и появлению черного цвета. Символические путешествия, совершаемые затем посвящаемым, изображают различные фазы человеческой жизни, через которые человек должен пройти, чтобы приобрести тот жизненный опыт, который делает его способным достигнуть посвящения. Этому соответствуют многократные возгонки, которым подвергается "первая материя". Смена цветов, происходящая при этом, символизирует постепенное очищение посвящаемого, низшая природа которого становится, так сказать, все более прозрачной, все более способной пропускать свет Духа. Радужные цвета символизируют развитие в возрожденном человеке высших способностей; на низшей степени (ученичество) это добродетели, умственные способности и интуиция; на высших степенях – это способности ясновидения, дар пророчества, целительная сила и т.п. Появление красного цвета (при приготовлении первого "магистерия" или при "первой работе", посвящаемым истинного самопознания, опытного познания своего истинного, бессмертного "я" и пробуждение в ученике благодаря этому центра инициативной воли, способной властвовать над всеми личными, низшими желаниями. Достигнувший этого ученик готов к посвящению в степень подмастерья.

Весь процесс приготовления философского камня, как он иногда формулируется герметистами, слагается из следующих трех основных стадий: 1) очищения соли, 2) коагуляции (уплотнения) ртути и 3) фиксации (закругления) серы. Соль, ртуть и сера символизируют при этом: 1) телесную и психическую природу человека, его преходящую личность, 2) космическое сознание или вообще сверхсознание и 3) инициативную волю нашего высшего "я". В сущности, они символизируют {шрифт выделенный}не только это{шрифт обычный}, но еще многое другое (каждый из этих символов имеет несколько значений), но мы не имеем возможности входить в более подробное рассмотрение алхимического символизма. Впрочем, к символам соли, ртути и серы нам еще придется вернуться далее. Три вышеупомянутые стадии алхимического "великого делания" соответствуют трем стадиям посвящения⁷. Действительно, задача ученика (1-я, или этическая степень) – преимущественно очищение своей психической личности, чтобы она стала проницаемой для света Духа (открытие в себе духовного Света). Задача подмастерья (2-я, или техническая степень) научиться приходить в соприкосновение со своей высшей духовной природой, научиться произвольно приводить себя в связь с космическим сознанием, усваивать и удерживать (коагулировать) даруемые им мудрость и силу (усвоение Света) и употреблять их для воздействия на окружающую общественную среду. На этой стадии научается произвольно отделять свое астральное тело от физического и пользоваться астральными и духовными органами чувств. Задача мастера – так закрепить в себе обретенный им внутренний свет, так слить свою волю с волей Божественной, чтобы всякий, соприкасающийся с ним, испытывал на себе могущественное влияние его совершенной личности и сам становился лучше, чище, благороднее и мудрее (распространение Света)⁸. Мастер обладает во всей полноте "философским камнем", превращающим неблагородные металлы в благородные. Он становится, воистину, сотрудником Великого Зодчего Вселенной – уже не чернорабочим, обтесывающим камни для храма возрожденного человечества, и не подмастерьем, работающим по чужой указке над отдельными орнаментами, а архитектором-художником, знакомым с общим планом храма, проявляющим собственное творчество и пользующимся известной свободой в отведенном ему обширном круге деятельности.

Но пора после этого длинного, но необходимого отступления вернуться к рассмотрению текста "Изумрудной скрижали".

*   *   *

"То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу" – читаем мы далее в "Изумрудной скрижали". В этих словах формулирован закон аналогии или соответствия (одна из 7 основных истин герметизма). Закон этот гласит, что существует соответствие между фактами и законами трех главных плоскостей сознания и бытия трех миров, признаваемых герметической философией. Миры эти таковы: 1) мир материальный, 2) мир умственный и 3) мир духовный, или божественный. Закон соответствия, или аналогии, кроме того утверждает, что всякий микрокосм (будь то человек, планета, солнечная система или атом) аналогичен макрокосму. К последнему положению начинает склоняться и современная наука. В этом отношении чрезвычайно интересным знамением времени является талантливая книжка Фурнье д'Альба "Два новых мира. Инфрамир и супрамир", излагающая в терминах современной науки чисто герметическое учение. О законе аналогии еще будет идти речь далее.

"Чтобы осуществить чудеса единой вещи" – в этих словах содержится утверждение принципа монизма. В некоторых сочинениях по оккультизму поясняется, что та "единая вещь", о которой здесь идет речь, есть не что иное, как пресловутый "философский камень", играющий такую роль в алхимических трактатах. Под философским камнем люди, имеющие некоторое, большей частью заимствованное из вторых и третьих рук, понятие об алхимии, разумеют обыкновенно просто некий красный порошок, якобы обладающий свойством превращать неблагородные металлы, например, свинец и ртуть, в золото, а также дающий адепту, обладающему им, возможность изготовлять так называемый эликсир жизни. Этот эликсир якобы служит лекарством от всех болезней и позволяет продлить жизнь, сохранить молодость и ускорять эволюцию растений и животных и т.п. Мы не будем касаться здесь вопроса о том, существует ли подобный порошок лишь в расстроенном воображении полупомешанных людей или же есть несомненные исторические факты, указывающие на то, что, может быть, за невероятными утверждениями алхимиков все-таки кроется по меньшей мере некоторая доля истины. Следует, однако, отметить, что при современном состоянии естественных наук мы не имеем права утверждать априорно, что изготовление вещества, обладающего теми свойствами, которые приписывались философскому камню, есть нечто невозможное и абсурдное по самому существу. Вопрос о существовании особой жизненной силы, проявляющейся в разных степенях и разными способами во всех царствах природы, для наших естествоиспытателей есть еще вопрос весьма спорный. Если, вопреки теориям материалистически настроенных ученых, жизненная сила ("Архей", или "Spiritus vitae" древних философов, или "Прана", как ее называют индусы) действительно существует, то нет ничего абсурдного в предположении, что удастся изготовить такое химическое вещество, в котором можно сконцентрировать огромный запас этой энергии и притом в таких условиях, чтобы при разложении этого вещества этот запас жизненной энергии легко освобождался, переходя из потенциального в активное состояние, подобно тому как от искры, удара или нагревания освобождается огромный запас механической энергии из некоторых взрывчатых веществ. Весьма поучительно также действие ферментов, ничтожное количество которых производит громадный эффект. Некоторые современные герметисты, работающие над вопросом трансмутации, или превращения металлов, по линиям древней алхимии, прямо утверждают, что философский камень в одном из своих смыслов есть не что иное, как особый металлический фермент. Эти современные алхимики считают, что многие таинственные намеки, содержащиеся в алхимических трактатах, станут понятными, когда сделает большие успехи т.н. "каталитическая химия", т.е. когда ученые более основательно ознакомятся с коллоидальным состоянием металлов, пока еще сравнительно мало изученным. Отрицать самую возможность алхимической трансмутации в настоящее время уже невозможно, так как факты превращения одного элемента в другой уже бесспорно доказаны. Так, например, Рамзай, работая над радием, убедился в том, что часть эманации радия самопроизвольно превращается в известных условиях в другой элемент, гелий. Рамзай, Дебнер, г-жа Кюри и Содди наблюдали превращение и некоторых других элементов под влиянием эманации радиоактивных веществ.

Но здесь нас интересует не химическая, а совсем другая сторона вопроса. Недаром, конечно, герметисты назвали свой камень "философским камнем", или "камнем мудрецов", уже само это название намекает на то, что они имели в виду камень совсем особого рода. И действительно, всякий достаточно проницательный человек, который даст себе труд вчитаться внимательно в трактаты по алхимии, придет к тому заключению, что истинные герметисты всего менее интересовались чисто химическими вопросами – хотя они и не игнорировали их и сделали много замечательных открытий в области химии. Но главная их цель была совсем другая; читателю это должно быть ясно из того, что мы говорили о посвящении. Под покровом химических терминов и описания химических процессов герметисты развивали философские, психологические, космогонические, общественные и т.п. теории, говорить о которых общепонятным языком они, по целому ряду причин, считали невозможным. "Истинная герметическая трансмутация есть умственное искусство" – так гласит одно древнее герметическое изречение.

Но что же в таком случае надо понимать под философским камнем? Прежде всего этот камень есть то, что позволяет одно умственное состояние – нежелательное – произвольно превращать в другое – желательное, или одну эмоцию превращать в другую. Следовательно, это особое состояние сознания, достигнув которого, человек становится полным господином своего психического мира, благодаря чему он получает возможность совершенно переродиться духовно. Состояние сознания, о котором здесь идет речь, есть не что иное, как так называемое космическое сознание, т.е. сознание всеединства, испытав которое хотя бы однажды в жизни, человек совершенно перерождается, становится "дважды рожденным" или "рожденным от духа". Это тот "Христос в нас", о котором говорит в своих посланиях апостол Павел. Вспомним, что в нашем Священном Писании Христос также называется "камнем, который отбросили строители" – т.е. те, кто хотят построить идеальное общество из невозрожденных духовно людей – задача совершенно безнадежная. Таков психологический или мистический смысл "философского камня" алхимиков-герметистов. В известном смысле под этим камнем можно понимать и само герметическое учение, так как, усвоив его и проникнувшись им, человек тем самым уже делает первый шаг к своему духовному возрождению. В высшем метафизическом смысле философский камень есть само Всеединое в своем аспекте Логоса, или мирового "Я". В "Изумрудной скрижали" говорится, что все вещи произошли через посредство (mediatione) Логоса или через размышление (meditatione) Логоса (вспомним слова Евангелия от Иоанна: "и без него ничтоже бысть еже бысть"). Это формулировка первого из основных принципов герметизма, так называемого принципа ментализма, согласно которому вся вселенная есть не что иное, как мысленный образ, возникший в уме Всеединого.

Та "единая вещь" или "единая сущность", про которую говорится далее, что от нее через "приспособление" или через "принятие ее извне" (есть два варианта: "adoptione" и "adaptatione" – и оба согласны с принципами герметической философии) родились все вещи, есть "астрал", или "астральный свет" оккультистов. Это есть то промежуточное состояние единой мировой субстанции, через посредство которого вещи и существа материального мира связываются с миром духовным – с Логосом и с Душой мира или, точнее, с ее высшей, чистейшей частью, с Софией, или Премудростью Божией, неразрывно соединенной с Логосом. С точки зрения оккультизма, весь материальный мир является как бы коагуляцией, сгустком этой тонкой, пластической, нематериальной сущности, этой Души мира в ее низшем аспекте, где хранятся мысленные образы, создаваемые как человеком, так и духовными существами высшего порядка, признаваемыми оккультизмом. Солнце, символизирующее в данном истолковании Логос, или мировое "Я", – отец астрала. Луна, символизирующая Софию, являющуюся как бы зеркалом, в котором отражается мир Божественных идей, творимых Логосом – есть мать астрала. Земля – та кормилица, которая взращивает материальное осуществление этого идеального мира. Все, что есть совершенного на земле, есть материализация чистого, не искаженного развращенным человеческим воображением астрала. Энергия астрала сохраняется во всей своей полноте, хотя и в скрытом виде, будучи заключена в формы мира материального. Как сказано в "Изумрудной скрижали": "Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю". Весь мировой процесс можно изобразить, как нисхождение астрала в мир материальный и постепенное высвобождение его оттуда. Между миром материальным и миром духовным происходит постоянный обмен. Один ток астрала – эволюционный – восходит из материи, устремляясь в мир духовный; другой ток инволюционный – устремляется в обратном направлении. Дальнейшие слова "Изумрудной скрижали" становятся понятными сами собой при свете этого объяснения, поэтому не будем останавливаться на них.

При мистическом или психическом истолковании слова: "Эта вещь восходит от Земли к Небу и снова нисходит на Землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира" – относятся к бессмертному духу или "я" человека и формулируют закон эволюции человеческого духа путем многократных воплощений на земле. "Отцом" нашего бессмертного, перевоплощающегося "я" является наше личное солнце духовное, т.е. божественная искра, исходящая от Логоса. Это наше высшее, божественное "Я", по существу, неотделимо от Логоса, или Мирового "Я". Это – "Атман" индусов, 7-е начало человека по учению теософии. "Мать" нашего перевоплощающегося "я" – "Буддхи" индийской теософии, наше шестое начало; это, если можно так выразиться, – пункт соприкосновения нашего личного "я" с Мировой Душой. Когда мы осознаем в себе это начало, мы ощущаем единство Божественной Жизни, проникающей всю Вселенную. Чтобы осознать свое бессмертное, истинное "я", мы, действительно, должны постепенно научиться "отделять землю от огня, тонкое от грубого", т.е. освобождать наш дух, наши высшие идеалы и эмоции от всех тех низменных, эгоистических, пустых интересов, эмоций и мыслей, которые приковывают нас к земле и мешают развернуться всем силам нашего истинного, духовного существа. И операция эта должна действительно производиться "осторожно и с большим искусством". Это-то и есть герметическое искусство par exellence. Когда мы им овладеем, от нас "отойдет всякая темнота", и мы станем воистину просветленными – Illuminati.

"Эта вещь есть сила всяческой силы, и она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь". Действительно, когда мы достигнем расширенного, космического сознания, мы испытаем интеллектуальное просветление, и обостренные этим переживанием силы нашего ума сумеют справиться с такими задачами, перед которыми прежде оказывался беспомощным наш интеллект. А сила духовной любви, возгоревшейся в нашей душе, будет ощущаться даже самыми черствыми людьми и сумеет растопить их оледеневшие сердца.

В словах "Солнце её отец, Луна её мать" заключается также намек на то, что согласно космогоническому учению герметизма, нашей земной эволюции предшествовали два других эволюционных цикла, так сказать, два прежних перевоплощения нашей планеты земли (не считая первого цикла, или цикла Сатурна – состояния еще совершенно духовного). Это – циклы солнца и луны, называемые так потому, что туманность, из которой развилась наша земля (или, вернее, вся наша солнечная система), первоначально была в состоянии несколько аналогичном тому, в котором в настоящее время находится наше солнце. Следующее перевоплощение, уже более уплотненное, когда преобладало жидкое состояние вещества, уподобляется герметистами в силу некоторых соображений луне. Это так называемая "лунная манвантара", о которой говорится в индийском эзотеризме. Согласно этому учению, высшее разумное начало человека развилось под влиянием духовных существ, достигших человеческой стадии еще во время солнечного цикла (так называемые "Солнечные Питрисы", или "Сыны Огня", "Агнишватты" индийского эзотерического учения); низшая же, телесная природа человека – или, вернее, ее астральный прототип, – была окончательно подготовлена развитием, совершавшимся во время лунной манвантары. Предками телесного человека являются так называемые "Лунные Питрисы", т.е. человекообразные существа, еще не достигшие ясного самосознания и разумности во время лунного цикла. Оттого солнце названо отцом нашей земной эволюции, а луна ее матерью. Не вдаваясь в подробности, мы дадим теперь краткое истолкование чисто алхимического смысла "Изумрудной скрижали"⁹. Тот, кто хорошо знаком с алхимической литературой¹⁰, сумеет найти в этом произведении формулировку основных принципов химии, как они понимались алхимиками, указание способа приготовления "философского камня" (понимаемого в данном случае, действительно как вещество, способное превращать неблагородные металлы в благородные), а также и описание самого этого камня. Здесь мы ограничимся лишь некоторыми краткими пояснениями.

"То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху, и то, что находится наверху, аналогично тому, что находится внизу". Так гласит второе изречение "Изумрудной скрижали". В применении к алхимии оно означает, что материальный атом, рассматриваемый как комплекс мельчайших полуматериальных, эфирных частиц того, что в современной науке называется электронами – есть как бы микрокосм и аналогичен тому, что мы созерцаем на небе – бесчисленным солнечным системам с их солнцами и вращающимися вокруг их планетами.

"Солнце ее отец, Луна ее мать". В алхимическом смысле здесь идет речь опять-таки о происхождении и строении всякой материальной частицы, всякого атома материи. "Солнце" здесь означает не что иное, как "серу" алхимиков, а "луна" – их "ртуть". Надо, конечно, иметь в виду, что "сера", "ртуть", "золото" и т.д. алхимиков совсем не то же, что носящие эти названия "элементы" современной химии. Алхимики-герметисты в своих трактатах постоянно настаивают на этом. Как известно, алхимики учили, что в основе всего, с чем мы встречаемся в проявленной вселенной, лежат три универсальных начала, называемых ими "серой", "ртутью" и "солью". Под этими названиями алхимики разумели следующее: если мы будем рассматривать какой бы то ни было индивидуум – будь то солнечная система, атом, человек или животное найдем, что его бытие складывается из трех основных факторов: 1) из внутренней, присущей ему энергии того или иного порядка, усвоенной им из общего запаса космической энергии и позволяющей ему проявлять себя во вне известным образом реагировать так или иначе на окружающую его среду (это и есть "сера" алхимиков); 2) из внешних влияний, притекающих к данному индивидууму из окружающей его среды и пробуждающих в нем сознание того или иного порядка (это "ртуть" философов) и 3) из той материальной основы или оболочки, которая сама есть результат взаимодействия этих двух полярных по отношению друг к другу энергий, внутренней и внешней, – как бы продукт их нейтрализации (это – "соль" философов).

Например, воля и вообще всякая психическая и жизненная энергия, проявляющаяся в человеке – это его "сера"; внешние влияния, притекающие к человеку из окружающей его космической среды и пробуждаемая ею пассивное состояние сознания – это его "ртуть"; а организм его, являющийся результатом взаимодействия этих двух энергий – и, в более тесном смысле, его "тело причинности" (Karanasharira) – есть его "соль". В применении к материальному атому "серой" будет внутриатомная энергия, запас которой громаден, как установили новейшие исследования строения материи. "Ртутью" будет то "электромагнитное поле", та находившаяся в особых условиях эфирная среда, окружающая всякую материальную частицу, через посредство которой на атом влияют космические силы; или – в другом смысле – это будет сознание этого атома. "Солью" будет состоящее из электронов, т.е. как бы сгустков энергии, "тело" атома, если можно так выразиться. Древние герметические философы были сторонниками энергетичного мировоззрения, которое лишь в сравнительно недавнее время утвердилось в науке. Материя для них была лишь видимостью, иллюзией, возникающей в результате взаимодействия энергий. Физический мир в их глазах был лишь материализацией мира астрального, который есть не что иное, как мир сил или энергий. Поэтому и говорится в "Изумрудной скрижали": "Все вещи родились от этой единой сущности", т.е. от астрала. Чрезвычайно интересны встречающиеся несколько далее слова: "Сила её остаётся цельной (т.е. неизрасходованной), когда она превращается в землю". Это совершенно согласно с новейшим научным учением, гласящим, что всякая материальная частица обладает громадным неистощимым запасом внутриатомной энергии, так что если бы мы умели разрушить материальный атом, то мы тем самым овладели бы неистощимым источником энергии. Эти новейшие теории относительно внутриатомной энергии, как известно, создались благодаря исследованию явлений радиоактивности. Здесь современная наука, как видите, подошла вплотную к теориям алхимиков. Нетрудно было бы показать, что и явления радиоактивности, а также электричество были известны алхимикам задолго до того, как их стала изучать официальная наука. Алхимики постоянно говорят о некоем "внутреннем огне, который не обжигает пальцев", об "огне мудрецов", они говорят, что этот огонь есть не что иное, как "эфир и свет, соединенные вместе". Евгений Филалет прямо называет тот "внутренний свет или огонь", которым пользуются для своих алхимических операций герметисты, эфиром; он производит слово "эфир" от греческих слов αει – всегда – и υερμος – теплый, т.к. эфир есть "вечный источник тепла". Современная наука считает таким неисчерпаемым источником тепловой энергии радий. Евгений Филалет сравнивает всякое тело с черным фонарем, внутри которого горит свет, невидимый для глаз вследствие грубости материи, заменяющей его. "Нельзя наблюдать без изумления блеск и чрезвычайное сияние нашей материи, ее яркое свечение", говорит адепт Claude Germain¹¹. Но алхимики под своим "огнем" и "светом" понимали не исключительно те же лучи, которые испускаются радием, а, по-видимому, вообще всякие невидимые лучи, а также и электричество. Так, когда мы читаем у Pernety, что их "огонь" есть "небесный огонь, всюду распространенный, что он "все созидает и все разрушает", что он "уничтожает все нечистое, содержащееся в воде", что он "изменяет природу воды", что он "оживляет и освещает тела, смешиваясь с ними" – то ясно, что речь идет об электричестве, как совершенно правильно утверждает Piobb в своей книге "L'evolution de l'occultisme". Ведь электричество разлито повсюду; от внутриатомных электрических токов зависит сцепление частичек, составляющих химические атомы; токи высокого напряжения плавят металл, нарушая сцепление между его частицами; следовательно, электричество может и "созидать", и "разрушать". Электрический ток стерилизует воду, убивая все загрязняющие ее микроорганизмы; он разлагает ее на составные элементы, следовательно, "изменяет ее природу"; так называемые дарсонвалевские токи укрепляют ослабевшую нервную систему, и, пропуская электрический ток через труп, можно временно как бы оживить его. Но "освещают тело" уже рентгеновские лучи, а не электрический ток, и, вероятно, их, в аналогичные им другие виды лучистой энергии и имеют в виду алхимики, когда говорят об удивительном свечении алхимической материи. Нетрудно также узнать электричество в описаниях той таинственной "стали философов", о которой говорится в некоторых старинных алхимических трактатах¹².

Я сказал, что алхимики были сторонниками энергетического миросозерцания, за последнее время утвердившегося в науке и сменившего отжившие материалистические взгляды. Но последователи герметической философии шли дальше современных сторонников энергетизма. Последние свели материю к энергии, создав так называемую "электронную теорию материи"; герметисты же не только рассматривали материю как своего рода "сгусток" энергии; они утверждали, кроме того, что энергия есть в свою очередь лишь эманация и проявление еще более первичного универсального начала ума. Они считали, что во всякой энергии, управляя ее действиями, проявляется какая-либо форма ума. "Ртуть", "сера" и "соль" философов обозначают в некоторых случаях в алхимических сочинениях именно эти три мировые начала: ум, энергию и материю (в смысле первоматерии, или "протила"). Индусы называли эти начала: Читта, Прана и Акаша. Притом весьма характерно то, что многие алхимики совершенно отвергали "соль" (т.е. материю), как мировое начало, считая ее началом производным или даже чем-то совершенно иллюзорным (с чем не соглашались другие авторы), и довольствовались двумя началами: "ртутью" и "серой". Быть может, недалеко то время, когда и современная наука признает равноправность ума как мирового начала, с материей и энергией и даже не только равноправность ума, а его первенствующее значение.