Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Опыт бесконечности, выраженный священным слогом ОМ, формирует основу и отправную точку Великой Колесницы, углублен и уравновешен опытами внутреннего единства и целостности всей жизни и сознания. Это единство осуществляется не произвольным отождествлением собственного сознания с сознанием других существ (т.е. не снаружи), а является результатом глубокого знания того, что концепция "себя" и "не-себя", "я" и "не-я", "собственный" и "не-собственный", "чужой" покоится на иллюзиях нашего поверхностного сознания и что знание и опыт равенства (самата) существ состоит в реализации этой верховной целостности, которая находится в скрытом состоянии в каждом существе.

Поэтому буддист не стремится "растворить свое бытие в бесконечном", сплавить свое конечное сознание с сознанием всего или объединить свою душу со всеобщей душой; его цель в осознании его вечного существования, неделимой целостности. К ней ничего не может быть добавлено и от нее ничего не может быть отнято. Она может быть только пережита или осознана более или менее совершенным образом. Различия в развитии живых существ определяются наличием большей или меньшей степени этого знания и переживания. Совершенные Просветленные – это те, кто был пробужден к совершенному Знанию этой целостности. Поэтому все Будды обладают полнотой всех качеств, хотя они могут предоставить особое преимущество тому или иному аспекту своей природы в соответствии с требованием времени или обстоятельств.

Мани было поэтически интерпретировано как "капля росы в лотосе", и "Свет Азии" Эдвина Арнольда заканчивается словами: "Капля воды скользит в сияющий океан".

Если это прекрасное сравнение перевернуть, то оно стало бы, вероятно, буддийской концепцией высшей реализации: это не капля, скользящая в океан, а океан, скользящий в каплю! Вселенная становится сознательной в индивидуальном (но не наоборот), и в этом процессе достигается целостность, при рассмотрении которой мы не можем больше говорить ни об индивидуальном, ни об универсальном. Здесь мы, некоторым образом, можем сказать, что выходим уже за пределы или по ту сторону ОМ – высшей цели ведического стремления, основывающегося на представлении, что не существует взаимного контакта между конечным и бесконечным. Одно должно быть оставлено для спасения другого, как стрела должна покинуть лук, чтобы стать единой с запредельной целью, проникнув в бездонное пространство, зияющее между "здесь" и "там".

Однако последователи Йогачары, которые пытались ввести в практику учения Виджнянавады, и среди них прежде всего мастера мистического пути – Сиддхи, пытались построить мост между "здесь" и "там", и этим они не только измеряли пропасть, но и исследовали нашу земную жизнь, соразмеряли ее с высшей целью, по отношению к которой эта жизнь была орудием достижения освобождения.

"Самость" и "вселенная" являются только внутренней и внешней разновидностью одной и той же иллюзии. Реализация целостности имеет, однако, все характеристики универсальности, не предполагая внешнего космоса, а поэтому все характерные черты индивидуального опыта не предполагают реальности эго. Идея реализации целостности избегает двойственного представления о единстве и множественности "я" и "не-я", или любой возможной пары противоположностей, когда мы движемся на уровне эмпирической реальности. Эта идея приложима ко всем уровням существования, от материального до высшего духовного, от опытных данных до уровня метафизического восприятия. Путь целостности – это не путь подавления и устранения, а развитие и сублимация всех наших способностей, путь избегания поспешных выводов и достижения плода.

Современный Мастер Мистического Пути Запада вкладывает эту идею в бессмертные слова:

"Быстротечность проваливается всюду в глубокие состояния бытия. И потому все формы нашего мира не только используются во временно-ограниченных чувствах, но и должны быть включены в эти феномены высшего значения, в которых мы соучаствуем (или частью которых мы являемся). Однако это находится не в христианском чувстве, а в чисто земном, наполненном радостью земного сознания, то, что мы имеем, то, что мы видим и с чем соприкасаемся в самом широком смысле. И нам следует войти не в "потусторонность", чьи тени расстилаются над землей, а во все, что представляет вселенную. Природа, вещи нашего повседневного пользования – все это мимолетно и преходяще, но когда мы "здесь", то они являются нашими друзьями и нашим богатством, полноценными участниками наших мучений, точно так же, как они были и во времена наших предков. Поэтому мы должны не только отказаться от очернения и обесценивания всего того, что принадлежит нашему миру, но, напротив, из-за их предшествующей природы, которую они разделяют с нами, эти феномены должны быть приняты и преобразованы нами в наше внутреннее чувство. Преобразованы? – Да, так как наша задача – принять на себя эту предшественность или изначальность, переходность земного посредством весьма мучительного способа в природу сущности, которая должна незаметно в нас воскреснуть. Только внутри нас может произойти эта верховная и полная трансформация видимого в невидимое" (R.M.Rilke, Letters from Muzot, с. 371).

Целостность может быть достигнута только внутри нас путем полной трансформации нашей личности или, как это выражено в буддийской терминологии, – путем трансформации скандх, т.е. через изменение или превращение всего основания (ашрайя) нашего существования в состояние вселенской дематериализации нашей твердой корки индивидуального эгоизма. Это происходит посредством пробуждения способности к Просветлению, внутреннего тяготения к свету и свободе, скрытому и присущему каждому живому существу. Как у растений тяга к солнцу и воздуху заставляет зародыш пройти через толщу земли, так и зародыш Просветления (Бодхичитта) проклевывается через двойное препятствие: затемнение, вызванное страданием (клешаварана) и иллюзией объективного мира (джнейяварана).

Путь Просветления – это путь к целостности, и тот факт, что мы можем пройти этот Путь, нам продемонстрировал Будда и Его бесчисленные последователи, которые на своем примере доказали, что в принципе каждое существо владеет способностью обратить свои преходящие элементы эмпирической личности в органы высшей реальности, в которой "ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух не могут найти точку опоры". Это – путь великой трансформации, которая была описана в мистической алхимии Сиддхов, как трансформация основных металлов, т.е. субстанций, подверженных распаду и разрушению, в чистое необратимое золото – "перво-материю", в неописуемую драгоценность (мани) неразрушимого ума.

Как происходит эта трансформация? Манас, как мы видели, поддерживает равновесие между ограниченным и безграничным. И поэтому манас трансформирует человеческую личность (ашрая-паравритти), меняя свою роль в осознавании принципа индивидуализации и всей дифференциации на роль сущностного единства всей жизни и причину для переживания внутреннего равенства (самата) со всеми живыми существами.

Таким образом, получается, что манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления (бодхьянга). Затем эгоистические тенденции и чувственные желания (кама-чанда; синоним – тришна – жажда жизни) превращаются в волю к освобождению, в стремление к реализации (дхарма-чанда), и подобно этому индивидуальное сознание (виджняна-скандха) превращается в знание универсальных законов и высшей Реальности (дхарма-дхату-джняна; тиб. Чхос-кйи дБйингс-кйи йе-шес), представленной Дхьяни-Буддой Вайрочаной ("Лучезарный") и символизируемой эмблемой Колеса Учения (дхармачакра).

Термин "дхьяни-будда" был введен западными научными буддологическими школами для отличия духовных или символических фигур Будд и Бодхисаттв, визуализируемых или представляемых во время медитации – дхьяны – в отличие от исторического Будды Шакьямуни, его предшественников и реализовавших последователей на земле. В тибетских же источниках исторический Будда обозначается как Победоносный Шакья-Муни (бчом-лДан-адас Шакья-тхуб-па), а так называемые Дхьяни-Будды обозначаются теми же эпитетами, что и исторические Будды, т.е. "Победоносный", Татхагата и т.д.

Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре":

"Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма".

Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями.

Таким образом, согласно "Виджняпти-матра-сиддхи-шастре" (Juryo Masuda, 1926; Vijnaptimatrasiddhi, 1928), написанной Васубандху, Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркала (махадарща-джняна-сампраюкта-читта-варга), которое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью (Ме-лонг лТа-бу'и йе-шес), и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра.

Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя.

Эмпирическое сознание мыслей (мано-виджняна), разделяющее и утверждающее интеллект, превращается в интуитивное сознание внутреннего видения, где частные и общие признаки всех вещей (дхармы) становятся видимыми непосредственно и спонтанно (буквально "без препятствий" – асанга) и где происходит раскрытие духовных способностей. Это названо Сознанием, связанным с Различающим Знанием (пратья-векшана джняна сампраюкта-читта-варга), или Мудростью Различающей По Отдельности (со-сор-ртогс-па'и йе-шес). Эта Мудрость превращает функции санджня-скандхи – группы различающих процессов, которыми мы подводим общий итог восприятия, – в трансформированное, преображенное интуитивное зрение (дхьяна), в котором индивидуальные характеристики всех явлений и их общая вселенская связь становятся явными.

Эта Различающая Мудрость воплощается в Дхьяни-Будду Амитабху, представленного в медитации (дхьяни-мудра), чья эмблема – полностью раскрытый цветок лотоса (падма).

Остающиеся пять классов сознания, суммируемые в одну категорию чувственного сознания, становятся средством или орудием жизни Бодхисаттвы, такой жизни, которая посвящена реализации Просветления, в которой молитвы и действия больше не эгоистичны, а потому и самоотверженны в истинном смысле (они более чем "альтруистичны", ибо слово "альтруизм" основано на различении "я сам" и "другой") и совершенно отличаются от мотиваций христианского идеала или какого-либо общественного служения. Они не связаны с процессами, которые порождают карму, а наоборот, направлены на Освобождение как исполнителя, так и тех, на кого эти действия распространяются.

Функции, характеризуемые группой ментальных образований (санскара-скандха) преобразуются, таким образом, в сознание, связанное со Всесовершающей Мудростью или Знанием Свершения того, что должно быть исполнено (критйануштхана джняна сампраюкта-читта-варга).

"Этот род знания проявляет себя для успеха во всех десяти направлениях (вселенной, пространства), в трех родах преобразующих действий и свершает дела, которые необходимо совершить, согласно обету" ("Виджняптиматра-сиддхи шастра").

Обет, упоминаемый здесь, является обетом Бодхисаттвы работать для блага всех существ; он касается не только собственного спасения, но и спасения других существ посредством реализации Совершенного Просветления (самьяк-самбодхи). Три рода преобразующих действий есть деяния Тела, Речи и Ума. Здесь "тело" есть универсальное, вселенское тело (дхарма-кайя), которое включает в себя все существа; "речь" – это слова силы, священные слова (мантры) и "ум" – Универсальное Сознание, Сознание Пробужденного.

Они действуют или проявляются в десяти направлениях пространства, а именно в четырех кардинальных и четырех промежуточных направлениях, в зените и надире, что символизируется двойной ваджрой (вишва-ваджра), которая является эмблемой Дхьяни-Будды Амогхасиддхи, воплощающего "Всесовершающую Мудрость" (тиб. Бйа-ба груб-па и йе-шес).

Раскрытие этой запредельной мудрости в преображенном сознании духовного видения есть предмет нашего разговора следующей главной части, имеющей дело с ПАДМА – третьим символом Великой Мантры.