|
|
А. Авалон. ЗМЕИНАЯ СИЛАГлава 5 ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ Здесь нам пора перейти к рассмотрению Чакр, тонких центров в теле, где действуют Шакти (Силы) различных Таттв, – принципов, составляющих телесные оболочки. Пять низших центров от Муладхары и до Вишуддхи – это центры Бхута, пяти форм чувствующей материи. Аджня и другой центр в области между Аджной и Сахасрарой, – центры Таттв, составляющих ментальные оболочки, в то время как Сахасрара – тысячелепестковый лотос на вершине мозга – это полная блаженства обитель Парама-Шивы-Шакти, состояния чистого сознания. Описание Чакр можно делать, во-первых, на основании западной анатомии и физиологии центральной и симпатической (периферической) нервной системы, во вторых на основании тантрического учения о строении нервной системы и её центров; и, наконец, с соотнесением, по мере возможности, этих двух систем на основе действительной анатомии и физиологии, что как раз и свойственно тантрическому оккультизму. Тантрическая теория рассматривает Чакры и Сахасрару преимущественно в физиологическом аспекте (Бхогаятия), соотнося их со спинным мозгом и головным мозгом. Нужно отметить, что так же как есть пять центров, которые будут описаны дальше, спинной хребет разделяется на пять частей. Нижняя область, называемая коссагиальной,1 состоящая из четырех неполных позвонков, часто соединяющихся в форме одной кости; сакрум, поясничная область, состоящая из пяти позвонков; спинная область, расположенная сзади тела и состоящая из 12 позвонков, и затылочная область или область шеи, состоящая из 7 позвонков. Как показывают срезы ствола спинного мозга, разные области его имеют разные характеристики. Грубо говоря, они соотносятся с областями, которые контролируют Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата и Вишуддха Чакры или Лотосы (Падмы). Центральная нервная система связана с периферической через 31 спинной и 12 черепных нервов, которые одновременно и эфферентны и афферентны, чувствительны и моторны. Из черепных нервов последние шесть возникают из спинной луковицы (медуллы), а другие шесть (исключая обонятельный и оптический нервы), – из части мозга расположенной прямо перед луковицей. Авторы йогических и тантрических текстов употребляют термин Нади преимущественно для самих нервов. Как уже отмечалось, говоря о Ширах, они подразумевают черепные нервы, никогда не называя так артерии. Однако нужно заметить, что Йога-Нади – это конечно же не обычные материальные нервы, но более тонкие каналы, по которым движется жизненная сила. К спинным нервам, после того, как они входят в межпозвоночные отверстия, присоединяются ганглиальные шнуры симпатической нервной системы, которая лежит на каждой стороне позвоночного столба. Спинной мозг у человека вытягивается от верхней границы атласа внизу мозжечка, проходит в медуллу и окончательно открывается в четвертом выходном отверстии мозга, опускаясь ко второму поясничному позвонку, где в конце суживается до точки, называемой Filus terminale. Я уже говорил, что микроскопические исследования доктора Куннингэма обнаружило существование высокочувствительного серого вещества в Filus terminale, которое считалось прежде просто волокнистым шнуром. Это имеет значение, потому что именно в этом месте помещается Муладхара и Змеиная Сила. Это образование продолжается на некоторую длину, величина которой изменчива, и слепо заканчивается. Внутри кости, покрывающей этот нервный шнур, который является смесью серого и белого вещества мозга, серое вещество расположено внутри. Шнур разделяется на две симметричные половины, которые связаны между собой комиссурой в середине которой есть небольшой канал, называемый центральным спинным каналом, в котором находится Брахма-Нади, и который является тем остатком, из которого развился и шнур и сам спинной мозг. Этот канал содержит в себе спинномозговую жидкость. Серое вещество, образует неоднородный стержень, вытягивающийся на всю длину шнура. В поясничной и затылочной областях есть специальные расширения, которые происходят главным образом от увеличения количества серого вещества в этих местах. И хотя в целом весь шнур серого вещества утолщается в местах соединения со спинными нервами, так что можно видеть образование напоминающее ожерелье, более всего это заметно в низких позвонках, связанных с брюшной ганглиозной цепью. Белое вещество состоит из областей или столбиков нервных волокон. На верхней границе атласа или первого мозгового позвонка спинной шнур переходит в медуллу – продолговатость ниже мозжечка. Центральный канал открывается в четвертый желудочек мозга. Мозжечок – это позднее образование, развившееся из самого заднего из трёх первичных расширений церебро-спинального тела эмбриона, и это четвертый желудочек, состоящий из остатка первоначальной полости. Выше него находится мозг, который с частями внизу его есть расширенная и очень сильно измененная верхняя часть церебро-спинальной нервной оси. Спинальный шнур – это не просто проводник между периферическими нервами и центрами ощущений и желаний, но также и независимый центр или группа центров. Есть различные центры в позвоночном столбе, которые имеют значительную автономность, но связаны с высшими центрами через ассоциирующие и продольные области позвоночного столба. Все функции, которые первоначально были приписаны низшим центрам, принадлежат также в окончательном смысле и мозговым центрам. Подобно этому все буквы, которые существуют на лепестках лотосов, существуют и в Сахасраре. Центры влияют не только на сокращение мышц и на произвольные движения, но также и на функции сосудистых иннерваций, секреций и т.д., которые тоже имеют свои центры в первую очередь в позвоночнике. Мозговые центры, однако, контролируют эти функции только в связи с проявлением воли, чувств, эмоций, в то время как спинные центры с подчиненной им симпатической системой представляют собой механизмы бессознательной адаптации в согласии с различными условиями стимулов, которые являются самым существенным для продолжения существования организма. В то же время медулла – это способ связи между высшими центрами и периферией, и в то же время это независимый центр, регулирующий функции самого высшего значения во всей нервной системе. Нужно отметить, что нервные волокна, передающие двигательные импульсы и спускающиеся из головного мозга к спинному, дальше на своем пути через спинную луковицу (медулла) внезапно переходят с одной стороны на другую – этот факт был отмечен Тантрами в описании Мукта Тривени, связанной многочисленными афферентными и эфферентными нервами с мозжечком и мозговыми ганглиями. Выше мозжечка находится сам мозг, активность которого обычно ассоциируется с сознанием, волей, идеацией и прохождением волевых движений. Понятие сознания, которое интроспективно содержится в психологии, не должно, однако, смешиваться с понятием о физической функции. Поэтому нет органа сознания, так как сознание – это не органическое явление, и у него нет ничего общего с физиологической концепцией энергии, чью внутреннюю интроспективную идею оно представляет. Сознание само по себе – это Атма. Ум и тело – а мозг это часть тела, – вуалирует проявление сознания, которое поэтому в материальных формах приобретает видимость бессознательного. Живой мозг образован грубой чувствующей материей (Махабхута), возбуждаемой Праной или жизненным принципом. Его материал изменяется так, чтобы можно было создать подходящее промежуточное звено для выражения сознания в форме ума (Антахкарана). И если сознание – это отнюдь не свойство тела, то оно тем более и не свойство мозга, и мозг необходим лишь для проявления сознания, и это вовсе не значит, что сознание присуще мозгу и является его свойством. На каждой стороне позвоночного столба есть цепь ганглий, связанных с нервными волокнами, называемая симпатическим нервным стволом (Ида и Пингала), и протянувшаяся на всем протяжении от черепа до основания позвоночника. Она связана с позвоночником, и было отмечено, что в горловой и поясничной областях есть ганглии, через которые эта цепь регулярно сообщается с каждым спинным нервом, хотя в затылочной области многие из этих нервов появляются, чтобы затем бесследно исчезнуть. Эти широкие разветвления нервной структуры находятся в области сердца, желудка и легких, – в областях, управляемых Анахатой, Манипурой и Вишуддхой, т.е. в трех верхних из пяти описываемых далее Чакр. Из симпатической цепи на каждой стороне нервные волокна проходят к висцеральной брюшной области и к горлу. От них нервы снова проходят назад, в спинные нервы и в другие, переходящие в черепные нервы и в распределяющиеся по кровеносным сосудам конечностей и других частей тела, к которым идут спинные или черепные нервы. Симпатические нервы главным образом несут импульсы, которые управляют висцеральными мышечными тканями и мышечной оболочкой мелких артерий в различных тканях. Через симпатическую нервную систему поддерживается тонус кровеносных сосудов воздействием вазомоторных центров в спинной луковице. Однако симпатическая система получает те импульсы, которые она распределяет, из центральной нервной системы, и они отнюдь не возникают в самой симпатической системе. Импульсы, исходящие из спинного мозга, через предыдущие корни спинных нервов по коротким ветвям проходят в симпатические цепи. Работа симпатической системы контролирует циркуляцию крови, пищеварение и дыхание. Анатомическое устройство центральной нервной системы чрезвычайно запутано, и до сих пор точно не известны все возможные случаи, которые могут происходить в этой путанице нервных клеток, волокон и волоконцев. Поскольку всё это описано в физиологии центральной нервной системы, то вряд ли мы сможет сделать что-либо большее, чем отыскать пути, по которым импульсы проходят из одной части системы в другую, и из анатомических связей вывести с большей или меньшей вероятностью природу физиологических связей, которые эти части формируют с каждой другой частью и с остальным телом. В общем можно предположить, что есть нервные центры, такие как генитально-спинальный центр, физиологические функции которых связаны с определенными участками спинного мозга. Тонкий аспект таких центров, как проявления сознания, (Чайтанья) воплощенного в различных формах Майя-шакти, здесь мы называем Чакрами. Они имеют связь через определенных проводников с плотными органами размножения, питания, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, и в этом смысле их можно соотносить с Муладхарой, Свадхиштханой, Манипурой, Анахатой и Вишуддхой соответственно. Как области, предназначенные для высших центров, они находятся в особой, даже исключительной связи с различными процессами восприятия, волеизъявления и идеации. 1 Здесь и далее физиологические термины, употребляемые автором, не всегда могут совпадать с терминами, принятыми в современной медицинской литературе на русском языке. – прим. пер. После этого краткого введения в терминах западной физиологии и анатомии я перехожу к описанию Чакр и Нади, стараясь найти соответствия между обеими системами. Проводниками пранической или жизненной силы являются нервы, называемые Нади, которых в теле тысячи. "Как в листке дерева Ашваддха (Ficus Religiosa) есть множество мельчайших волокон, так и по телу распространены нервы Нади" (как говорится во 2 шлоке "Шат-Чакра-Нирупаны"). Слово Нади происходит от корня "Над" – "движение". Через них движется Прана, жизненный принцип. "Бхуташуддхи Тантра" говорит о 72.000, "Прапанчасара Тантра" о 300.000 и "Шива Самхита" – о 350.000, но из них только ограниченное количество имеет значение. Некоторые грубые, физиологические нервы, вены и артерии известны медицинской науке, но и они имеют не только эти грубые формы, но и аспект Йога-Нади. Последние могут быть описаны как тонкие каналы Праны или жизненной энергии. По Нади – каналам Праны, – текут солнечный и лунный потоки. Если мы бы могли их видеть, то тело представляло бы для нас зрелище, напоминающее карту, с отмеченными на ней различными океанскими течениями. Это те пути, по которым идет Прана-Шакти. Поэтому они, как жизненные элементы, относятся к науке о жизни, а не к медицинской Шастре (Вайдья-Шастра). Отсюда и значение Садханы, которая состоит в физическом очищении тела и его Нади. Для того чтобы чистота ума – в том пространном смысле, который вкладывают в это индусы, – была достигнута, необходима чистота тела. Очищение Нади – это, быть может, главнейший фактор в предварительных стадиях Йоги, потому что их нечистота препятствует подъёму Кундалини Шакти, а их чистота, наоборот, облегчает это. Это – задача Пранаямы. Главных из этих Нади – 14, а из этих 14 Ида, Пингала и Сушумна самые важные. Из этих трех опять таки самая важная это Сушумна, а ей подчинены все остальные, потому что силой Йоги Прана идет через них, и, проходя через Чакры, покидает тогда тело через Брахма Рандхра. Сушумна расположена внутри спинномозгового столба (Меруданда), там, где обычно помещается внутренний канал, и идёт из основного сплетения Таттвического центра, называемого Муладхара, к 12-лепестковому лотосу в околоплоднике Сахасрара-падмы или тысячелепесткового лотоса. Внутри огненно-красной тамасической Сушумны есть сияющая раджасовая Ваджрини-нади, а внутри неё – бледная, подобная нектару саттвическая Читра или Читрини-нади. Внутри неё – Брахма-нади. Первая подобна Огню, вторая Солнцу, третья – Луне.1 Таков тройственный аспект Шабда-Брахмана. Отверстие в нижнем конце Читрини-нади называется Брахма-двара. "вратами Брахмы", и через него восходит Дэви Кундалини. Вдоль этой Нади, называемой Кула-марга, и "Царская дорога" (Раджа-марга) идет Кундалини при том процессе, который будет дальше описан. 1 Поэтому в "Лалита-Сахасранама"
(106) она называется "Muladhara bujarudha". Огонь, Солнце и
Луна – это аспекты тройственной дифференциации
Парабинду или Камакала. Об этом см. дальше.
По сторонам Сушумны есть два других нерва – бледная Ида или Шаши (Луна) и красная Пингала или Михира (Солнце), которые связаны с последовательным дыханием то через одну, то через другую ноздрю. Ида – женское начало и воплощение нектара, она находится слева, а Пингала – мужское начало и воплощение природы Рудры, находится справа. Оба они оказывают время (Кала), а Сушумна устраняет Кала. Тот, кто вступает на этот путь, становится вне времени. Иду, Пингалу и Сушумну также называют еще Гангой, Ямуной и Сарасвати по названиям трех священных рек Индии. Муладхара – это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-тривени. Начинаясь от Адхара-лотоса, эти три Нади справа налево и слева направо обвивают все лотосы. Согласно же другому мнению, они располагаются просто по сторонам спинного хребта. Один мой друг, индийский медик, говорил мне по этому поводу, что здесь нет противоречия, и что всё зависит от того, считать ли Иду и Пингалу существующими вне или внутри спинного хребта. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджня-чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-тривени. Три "реки", которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджня-чакра называется Мукта-тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной – это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Пингала, согласно этой точке зрения – проводник позитивного, солнечного потока, а Ида – негативного, лунного потока. Огненная Сушумна – это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются.1 Это частные проявления общей космической материи, каждая часть которой состоит из трех Гун и тройственных Бинду, которые – Солнце, Луна и Огонь. 1 Это три Нади, которым в Латасадхане поклоняются как Чандра, Саури, Агни (Солнце, Луна и Огонь) в Маданагара (синоним Йони). Рассматривая нервные стволы и волокна, черепные и спинные нервы и связанные с ними симпатические нервы, доктор Броджендранатх Сил писал: "Согласно авторам
йогических текстов, все Шира и Дамани, как проводники
жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови
– это черепные нервы, и идущие из сердца через спинной
хребет к черепу. Эти черепные нервы делятся на пары для
гортани и языка, для понимания и употребления речи, для
поднимания и опускания век, для слез, для особых ощущений,
и т.п., – в этой классификация Сушрута сейчас уже
трудно разобраться. На перечисление спинных нервов со
связанной симпатической сетью и ганглиями – явная
модернизация идей старых анатомов" (Prof. Sarkar.
"Positive Background of Hindu Sociology"). Потом он продолжает "Сушумна – центральный ствол позвоночного столба (Брахма-данда или Меру) находится в этом. Две цепи симпатических ганглий налево и направо называются Ида и Пингала. Симпатические нервы имеют свои главные связи с Сушумной в солнечном сплетении (Набхи-чакра). Из 700 нервных стволов симпатической нервной системы 14 самых важных.
1 Описание взято из
"Сангатаратнакара" (144-156). Подробнее об этом –
"Йогарнава Тантра". Таттвы в теле, пропитанном Праной, имеют некоторые специальные центры преобладания и влияния, которые и есть Чакры (центры, круги, или области) или Падмы (лотосы), описанию которых и посвящена эта работа.
Рис. 1. Система центров Внутри Меру или позвоночного столба есть шесть главных центров деятельности Таттв, называемые Чакры или Падмы, которые являются местопребыванием Шакти, так же как Сахасрара является обителью Шивы. Эти Чакры следующие: Муладхара, Свадхиштхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджня, которые в физическом теле связаны с основными нервными сплетениями и органами, от сакрального сплетения и до пространства между бровями, которое некоторые отождествляют с шишковидной железой, центром "третьего (духовного) глаза", а другие – с мозжечком. Но Чакры сами по себе, как будет объяснено дальше, – это центры сознания, и это лишь тонкая форма силы, но не плотные объекты, на которые они действительно могут влиять – различные нервные сплетения в теле и мозговые центры, с которыми они иногда произвольно и неточно отождествляяются. В той части тела, которая ниже Муладхары, находятся семь низших миров – Патала и другие, – которые вместе с Шакти поддерживают всё во Вселенной.
Рис. 2. Муладхара Первый центр – Муладхара Чакра ("Мула" – "корень" и "Адхара" – "поддержка"), и он называется так, потому что он – корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь – центр тела человека. Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью. Читатель должен помнить это замечание при описании Чакр, иначе у него сложится ошибочное представление о них. Этот малиновый лотос1 имеет четыре лепестка, Вритти которых – это четыре формы блаженства, известных как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда.2 На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме – это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках – Мантра, и в этом смысле – Дэвата. Лепестки – это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они – Прана-Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква – особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре , и вместе с её Дэвата – главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы – проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотирмайя) и Мантрой (Мантрамайя). Мантра – это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет – более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара – центр желтой Притхиви, Таттвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-мантра этой Таттвы – ЛАМ.3 В этом лотосе – Притхиви Таттва, Биджа которой – ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или "ЛАМ", что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра. Тонкая Тэджас Таттва и ее Биджа "РАМ" находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайшванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Таттву, преобладающую в этом центре, и сущность её активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравата, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон – символ силы и прочности – соответствует Таттве земли. Кроме того эти животные – носители Дэват. Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель – слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, – творящий Брахма, чья Шакти – Савитри. Здесь также есть Шакти, именуемая Дакини4 и другие Шакти, которые за ней следуют – Лакини и иные. Есть также и Шакти Дхату (телесных субстанций), предназначенных для этого и для других центров. Здесь же находится и "женский" треугольник (Йони, вагина), известный как Трайпура. Это – Шактипитха, в котором пребывает "мужской" Шива Лингам, Сваямбху, о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэват, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах. (Шат-Чакра Нирупана, 4-14) Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-лингам, Итара-лингам, Бана-лингам и Пара-лингам. Согласно "Йогини-Хридайя Тантре" (гл. 1) они называются так потому, что они ведут к Чит. Они – Питхи, Камарупа и остальные отражают Чит, и являются формами Манаса, Ахамкара, Буддхи и Читты. К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета – желтый, красный, белый; треугольник и круг – и некоторые буквы: 16 гласных, согласные от Ка до Та (мягкого) и от Тха до Са. Пара-лингам – бесформен, бесцветен и безбуквен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трайпура (в Муладхаре) – отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, Врата Брахмана. 1 Этот и другие лотосы описываются обращенными вниз. Когда через них проходит Кундалини, они "оживают" и поворачиваются вверх. 2 Хотя об этих Вритти или качествах четырех форм блаженства в "Шат-Чакра-Нирупане" ничего не говорится, о них есть упоминания в комментариях Таркаланкара к "Маханирвана-Тантре". 3 "Дхьянабинду Упанишада" связывает Биджу каждой из Чакр с пятью Пранами. Биджа ЛАМ связана с Вьяной. 4 Она – "привратница" ("Саммохана Тантра", гл. 2) (Имеются в виду "врата Брахмы", Брахма-двара – прим. пер.)
Рис. 3. Свадхиштхана Свадхиштхана Чакра – второй лотос, находящийся выше, и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра – "вода" (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Мандала имеет форму полумесяца. Биджа Воды – ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини-Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.
Рис. 4. Манипура Выше него, в области пупа есть лотос Манипура (Набхи-падма). Он называется так потому, что, согласно "Гаутамия-Тантре", там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Ддам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это – треугольная область Тэджас-таттвы, и в треугольнике – три свастики. Красный Биджа огня – "РАМ", – сидит на баране, носителе Агни – бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканные белым пеплом, и Шакти Лакини, которая, как повелительница этого пищеварительного центра, считается "любящей животную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из её рта". Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах – это Шакти самого йогина, Шакти Дхату, предназначенные каждая для своего телесного центра. Концентрация на этих центрах может включать себя и удовлетворение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употребляют мяса. Из этих трех центров развивается грубый Вират – тело в бодрствующем состоянии.
Рис. 5. Анахата Следующий лотос выше пупка, в области сердца – Анахата. Он красный как цветок Бандхука и называется так потому, что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда Брахмана, и он – пульс жизни. Здесь живёт Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Kaлпа-тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Maни-питха) под ним. "Вишвасара-тантра", цитируемая в "Прана-тошини" говорит: "Шабда Брахман понимается как Дэва Садашива. Этот
Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата –
великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара,
связанный с тремя Гунами" (Приводится по комментарию
Бхасарарайи на "Лалита-Сахасранама" (121). Дэви называется тут
Нада-рупой, "имеющей форму звука"). А "Маха-сваччандра Тантра" говорит: "Великий Единый объявляет, что
твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и
будучи познанной на опыте, обращенным внутрь
Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза
плачут от радости" (Там же). Это – лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно "Шат-Чакра Нирупане" (22) область воздуха – это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевёрнут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа – "ЙАМ", – сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша – высший Господь первых трех Чакр, и Шакти Какини в гирлянде из человеческих костей, "чье сердце смягчается питьём нектара", и Шакти в форме перевернутого треугольника – Трикона, в котором находится золотой Бана-лингам, "радостный от прилива желания", и Хамса, как Дживатма, подобный "неподвижному пламени свечи в безветренном месте" ("Шат-Чакра Нирупана", 22-27). Дживатма описывается так потому, что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, так же неподвижен. В "Ананда-лахари" (17) упоминается, что богиня Вашини и другие должны почитаться в двух уже упомянутых Чакрах. Вашини и других Дэвата восемь:
Это, соответственно, богини 8 групп букв. Другие сущности "Ананда-лахари" (17) относятся к двенадцати Йогини:
20 божеств (8 Вашини и 12 Йогини) должны быть почитаемы в Манипуре и Анахате. По этому случаю комментатор "Шат-Чакра-Нирупана" цитирует "Тайттирия Араньяку" и дает описание этих божеств, их почитаемые цвета, место и т.д.
Рис. 6. Вишуддха В спинномозговом центре у основания горла (Кантхамула) находится Вишуддха Чакра или Бхаратистхана (Обитель богини речи) с 16 лепестками дымно-пурпурного оттенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лриим, Эм, Аим, Ом, Аум, и две с придыханием – Ам, Амх. Согласно "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35) этот центр так называется потому, что Джива очищается в нём посредством видения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши или Таттвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга.1 1 Иногда его представляют как круг с множеством точек в нём. Как говорится в "Прапанчасара-Тантре", "Акаша имеет неисчислимые Сушира – это Чидра, или промежутки между своей субстанцией. Это от того, что он имеет такую природу, вещи существуют в пространстве". Здесь находится Садашива в андрогинной форме Ардхинаришвара Мурти, у которого одна половина тела белая, а другая половина золотая. Здесь белая Шакти Шакини. Её форма – свет. Здесь также находится область Луны, "Ворота великого освобождения". В этом месте Джняни видит "три формы времени" (Trikaladarshi). Так как все содержится в Атма, Джняни, реализовавший Атма, видит их ("Шат-Чакра Нирупана, 28-31). Выше Вишуддхи у корня нёба находится небольшая Чакра, называемая Лалана, а в некоторых Тантрах – Кала-Чакра, которая не упоминается в "Шат-Чакра-Нирупана". Это красный лотос с 12 лепестками, порождающий такие качества, как вера, довольство, сознавание ошибок, самоконтроль, гнев, привязанность, чистота, отрешенность, волнение, аппетит. Прежде чем суммировать предшествующее описание, надо заметить здесь, что Каликарана, комментатор "Шат-Чакра-Нирупана", пишет, что принцип этой Йоги состоит в том, что более плотное поглощается более тонким. Более плотное в теле является более низким, чем более тонкое. Плотное, которое находится в Муладхаре, или связанное с ней, это: 1) Притхиви Танматра, 2) Притхиви Маха-бхута, 3) ноздри с их чувством запаха, который – самое грубое из Индрий познания и является качеством Притхиви Танматры, 4) Ноги, которые самые грубые из Индрий действия, и "имеют землю – Притхиви, – своей поддержкой". Здесь ноздри квалифицируется как грубейший из органов познания потому, что то чувство в них, которое улавливает качество запаха, из которой происходит Притхиви-Стхула-Бхута. Такое познание имеет соотношение с Танматрами через их Гуны, для восприятия которых эти чувства и существуют. Однако в случае Индрий действия кажется не существует такого соотношения между ними и Танматрами. И в процессе поглощения (Лайя) ноги оказываются относящимися к тому же уровню, что и Земля, руки к тому же уровню, что и Вода, анус к тому же уровню, что и Огонь, пенис к тому же, что и Воздух, и рот к тому же уровню, что и Эфир. Это не значит, что есть прямое соотношение между Землей и ногами, Водой и руками, Огнем и анусом и т.д., но что эти органы находятся в таком же порядке возрастания тонкости, как Земля, Вода, Огонь и т.д. Считается что руки – более "тонкие" органы, чем ноги, анус более "тонкий" орган, чем руки и т.д. В таком же порядке эти органы расположены и в теле: руки считаются вторичными, потому что их кисти расположены между ногами и анусом, когда они свисают вертикально вдоль тела. В связи с этим нужно помнить, что Тантра-шастра следует здесь за Санкхьей и устанавливает схему творения, (которую можно найти и в Пуранах), согласно которой знание, "чувство действия" и Танматры исходят из разных аспектов триединого Ахамкара. В сотворенном Дживе есть зависимость между чувствами и Танматрами. Согласно Веданте чувства относятся к Танматрам, но порядок проявления чувств дается не такой, как здесь. Согласно ведантической схеме Земля относится у запаху и пенису, Вода – к вкусу и анусу, Огонь – к зрению и к ногам; Воздух – к осязанию и к рукам, и Эфир – к чувству слуха и ко рту. Есть и другое объяснение, которое кажется несколько искусственным: ноги ассоциируются с Землей, потому что Земля поддерживает и ноги касаются её. Вода ассоциируется с руками потому что руки употребляются для питья Воды. Слово "Пани", обозначающее "руки", происходит от корня "Па" – пить. Огонь ассоциируется с анусом, потому что съеденная пища сжигается огнем в желудке, отходы выходят через анус и тело очищается. Воздух ассоциируется с пенисом, потому что при зачатии Дживатмы Прана-Вайю выходит наружу через пенис. Шрути говорят об этом: "Сам Атман возрождается в сыне". Эфир ассоциируется со ртом, потому что ртом произносится звук, который – качество эфира. До сих пор мы имели дело со сравнительно грубыми Таттвами. Каждый из элементов ассоциируется с каким-либо органом чувств и действием. Во 2 главе "Прапанчасара-Тантры" сказано: "Эфир – в ушах, воздух – в коже, огонь – в глазах, Вода – в языке и Земля – в ноздрях". Чувства действия (Карминдрии) могут быть согласованы, потому что Таттвы соответствующих центров, в которых они помещаются, имеют сходные степени тонкости и плотности. Как уже объяснялось, каждый класс Таттв растворяется в последующем, более высоком, начиная от самого низшего и грубого центра Муладхара. Таким образом, Таттвы – это материальный аспект творения.
Рис. 7. Аджня Процесс восходит к последнему центру, Аджня Чакре, в котором находится тонкая Таттва ума и Пракрити. Эта Чакра так называется потому, что здесь получаемы указания от верховного Гуру. Между бровями находится этот лотос с двумя белыми лепестками, на которых расположены белые буквы Хам и Кшам. Здесь заканчиваются все 50 букв. В 6 Чакрах в сумме 50 лепестков и 50 букв. В основании этого лотоса находится великая Мантра ОМ. Каждый лотос имеет на два или четыре лепестка больше чем тот, который был ниже его, и это же относится к числу лепестков Вишуддха Чакры. Здесь находится Парама Шива в форме Хамса, Сиддха Кали, белая Хакини-Шакти, "ликующая от питься нектара", перевернутый треугольник Йони-трикона и Итара-лингам, сияющий как молния и находящийся в Трикона. Есть три Лингама в Муладхаре, Анахате и Аджня-Чакре, и здесь, в этих узлах, или Брахма-грантхи, сила Майи особенно велика. Здесь же находится то место, в котором три группы Таттв, ассоциирующихся с Огнем, Солнцем и Луной, сходятся воедино. Слова об "открывании дверей" относятся как раз к проходу через находящийся здесь узел Грантхи. Здесь, в Аджня-Чакре – местопребывание тонких Таттв, Махата и Пракрити, Антахкарана с Гунами, т.е. Буддхи, Читта, Ахамкара и его продукт Манас. В общем можно сказать, что Манас – это Таттва Аджня-Чакры. Поскольку это ментальный центр, он включает в себя все вышестоящие аспекты ума и Пракрити, из которой они происходят, а также Атмана в форме Пранавы (ОМ) с его Биджа. Здесь Антаратман сияет, яркий как пламя. Свет этой области делает видимой всё, что находится между Муладхарой и Брахмарандхрой. Созерцанием этого лотоса йогин достигает сил Сиддхи и становится Адвайта-кара-вади. В связи с этим лотосом, "Шат-Чакра Нирупана" (36) объясняет как достигать отрешенности с помощью Йони-мудры. Именно здесь при смерти йогин помещает свою Прану и входит в высшего подлинного Бога, Пурана (древнего) Пурушу, "который был изначально, прежде всех трех миров, и был познан Ведантой". В тех же шлоках "Шат-Чакра Нирупана" описывается и метод (Pranaropana-prakara). Из этого центра и причинной Пракрити развертывается тонкое тело, которое в его индивидуальной форме называется Тэджас, а в коллективной (в аспекте Ишвары) – Хираньягарбха. Последний термин применяется и к проявлению Параматмана в Антахкарана; как проявленный в Пране, он – Сутратма, и когда он проявляется посредством этих двух свих носителей без дифференциации, то он известен как Антарьямин. Чакры – телесные центры мира дифференцированного проявления с его тонким и плотным телами, возникающими из причинного тела, и с его тремя уровнями сознания – бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений. Выше Аджня-Чакры есть меньшие Чакры, называемые Манас-Чакра и Сома-Чакра, которые не упоминаются в "Шат-Чакра Нирупана". Манас-Чакра – это лотос с 6 лепестками, с которыми связаны ощущения слуха, осязания, зрения, обоняния, вкуса и центральное начало чувствования во сне и при галлюцинациях. Над ним есть Сома-Чакра, лотос с 16 лепестками и с некоторыми Вритти, более подробно о которых будет сказано дальше. В этой области находится то, что называется "дом без опоры", где йогины видят сияющую Ишвари, семь причинных тел (см. "Шат-Чакра Нирупана", 39), которые – промежуточные аспекты Адья Шакти (Изначальной силы). Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем – треугольник А-КА-ТХА, в котором – драгоценный алтарь, которых находится на "острове сокровищ" в океане нектара.1 1 Остров сокровищ – Мани-двипа, – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-сагара), – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани – прим. пер. Там находятся Бинду, Нада, треугольник Камакала и Парама Шива – всеобщий Гуру. Выше этого, в том же основании Сахасрары, находятся области Солнца и Луны (Сурья и Чандра Мандалы), Парабинду с 16 и 17 числами Луны, а выше этой "луны" – Махавайю и Брахмарандхра с Махашангкини-нади. Этот двенадцатилепестковый лотос и то, что с ним связано, специально описаны в коротком тексте "Падука-панчака Стотра", гимне Шиве и "пятикратному подножию Гуру", известные комментарии к которому написаны Шри Каликараной. Это "пятикратное подножие Гуру" описывается различно. Согласно первому варианту, это:
Второе описание "пятикратного подножия Гуру" следующее:
Этот треугольник – высшая Таттва, – образован посредством трех Бинду, которые символически называются Солнцем, Луной и Огнём, а также Пракаша, Вимарша и Мишра-Бинду. Этот Хамсах, называемый треугольником Камакала, – воплощение Пуруши-Пракрити. Первый – Бинду Хамкара в вершине треугольника, а два других Бинду, называемые Висарга Са – это Пракрити. Этот Камакала, обитель Шакти – корень Мантры. Треугольник Камакала в Тантрах представляет Шабдабрахмана с его тройственным аспектом и его тройственными энергиями. Этот высший треугольник, как и Йони-Питха, повернут вниз. Шакти символически изображается в виде треугольника, потому что она проявляется в тройственной форме как воля – действие – знание. Так, например, если на материальном плане есть некие три силы, то их взаимодействие невозможно иначе как в форме треугольника, в котором каждая была бы отделена от другой, но вместе они образуют одно целое. По углам треугольника – Бинду Солнца, Луны и Огня. Из этих трех Бинду эманируются три Шакти, обозначенные линиями, соединяющими точки Бинду и образующими сам треугольник. Эти три линии и три Шакти – Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри – сила воли, знания и действия. С ними там пребывают и Брахма, Вишну и Рудра, ассоциирующиеся с трема Гунами – Раджас-Гуной, Саттва-Гуной и Тамас-Гуной. Линии треугольника, эманирующие из трёх Бинду при Хамса, образуются из 48 букв алфавита: 16 гласных, начиная с А, образуют первую линию; 16 согласных, начиная с КА, образуют вторую линию, и следующие 16 букв, начиная с Тха, образуют третью линию. Так получается треугольник А-КА-ТХА. В трёх внутренних углах треугольника – буквы На, Лла, Кша. "Рудраямала-Тантра" говорит об этой обители: "Теперь я скажу о Камакала. Она – вечное
единое, которое – три Бинду, три Шакти и три формы –
Тримурти". А "Брихат-Шри-Крама" говорит о Камакала так: "Возникая из Парабинду, Она принимает форму
букв" (Varnamala-rupini). В "Кали Урдхвамайя" сказано: "тройственный Бинду – высшая Таттва и
воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву". Треугольник, составленный из букв, эманирует из Бинду. Эти буквы известны как Матрика Варна. Они образуют тело Кула-Кундалини. Когда Шабда-Брахман в состоянии Вайкхари, из первичного непроявленного звука образуются различные формы проявления. Эти проявления Шабда проявляются и в саморазделении Пара-Бинду. При этом саморазделении отмечается появления дифференцированной Пракрити. В комментариях на "Падука-Панчака" (шлока 3) говорится, что Бинду – это сама Пара-Шакти, а её вариации называются Бинду, Нада и Биджа, или Солнце, Луна и Огонь. Бинду (Солнце) красное, Нада – белая, как Луна. Это формы Чинмайя или Анандамайя Коша – "тела блаженства". Два Бинду, образующие основание треугольника – это Висарга. В "Агама Калпадрума" сказано: "Хамкара – это Бинду или дух, а Висарга
(см. "Падука Панчака", 4) – это Сах или Пракрити. Хамсах
– это соединение мужского и женского начал. Вся Вселенная
– это Хамсах". Хамсах образует треугольник Камакала. Хамсах-Питха состоит из Мантр ("Падука Панчака", 6). Так как это имеет большое значение, то многие авторитеты ссылаются на "Падука Панчака". Так, Бхаскарарайя в своих комментариях к стиху 124 "Лалита-сахасранама", в котором Дэви описывается в форме Камакала, говорит так: "Есть три Бинду и Хакарардха Кала. Из этих трех
Бинду первый называется Кама, и Хакарардха по имени Кала."
Далее он добавляет, что природа Камакала описана в "Камакалавилаша" в стихах, начинающихся так: "Высочайшая сила, которая проявила соединение Шивы и Шакти в форме семени и ростка..." и заканчивающихся строками: "Кама означает желание, и Кала – то же самое. Оба Бинду – это Луна и Огонь". Кама или творческое желание – они оба, Шива и Дэви, а Кала – это их проявление. Это объясняется в "Трипура Сиддханта": "О, Парвати! Кала – это проявление Камишвары и Камешвари. Поэтому оно познано как Камакала". Камакала – проявление (Кала) желания (Кама) – т.е. воли. А "Калика Пурана" говорит так: "Дэви называется Кама потому что она пришла к
тайному месту на голубой вершине великой горы
Кайласа вместе со мной в целях желания (Кама)
– поэтому Дэви называется Кама. Так как Она – дающая
исполнение желаний, желающий и желаемое, прекрасная,
укрепляющая тело Камы (Манматха) и разрушающая тело Камы
– поэтому она и называется Кама". После того как Шива, с которым она – одно целое, разрушил Каму, когда он внушением страсти пытался разрушить свою Йогу, тогда Она (с которой Он – одно целое), дала новое тело ему, бестелесному (Ананга). "Они разрушают миры и вбирают их в себя путем
совершения Космической Йоги и опять посредством своего
желания и воли воссоздают их". Эти Бинду и Кала упоминаются и в "Анандалахари" –
"Волне блаженства".
"Созерцай первого Бинду как лицо
Дэви, а два других Бинду – как две её груди, а внизу
их – половину Ха". "Половина Ха" – это Йони
(вагина) и источник происхождения всего (см.
"Лалита-сахасранама", стих 206). Эта Дэви – великая Трипурасундари. Учитель Бхаскарарайя, Нирсимхананданатха, написал такие строки, которые потом комментировал Бхаскарарайя, его ученик. "Я воспеваю Трипура – сокровище
Кула, прекрасного красного цвета. Части ее тела
подобные телу Камараджи, её обожают три бога трех Гун; она,
желание Шивы, обитающая в Бинду, проявляет Вселенную".
Она называется "Трипура" от трех городов (город – "Пура), но здесь имеется в виду три Бинду – три угла и три линии. "Калика Пурана" по этому поводу говорит так: "Она имеет три угла (в треугольнике Йони), три круга (три Бинду) и её Бхупура1 имеет три линии. Её Мантра состоит из трех слогов и она имеет три аспекта. Энергия Кундалини также тройственна, потому что она должна творить трёх богов – Брахму, Шиву и Рудру. И именно потому, что её высочайшая энергия всегда тройственна, её и называют Трипура-сундари.2 1 Часть Янтры. Три внешние линии Шри-Чакры. 2 Другие источники, например
"Трипурарнава", говорят, что Дэви называется "Трипура",
потому что она сияет в трёх Нади – в Сушумне, в Иде и
Пингале, а также в Буддхи, Манасе и Читте. ("Трипура
Сундари" буквально переводится как "красавица трёх городов"
– прим. пер.) Эти слоги,1 как говорит далее цитируемый комментатор,2 – три Биджа трёх разделений – Вагбхава, Камараджа и Шакти, которые – согласно "Вимакишвари Тантре" – Джняна-Шакти, дарующая спасение, Крийя-Шакти и Иччха-Шакти. Три "Пада" также относятся к Трипура – белый, красный и смешанный.3 Поэтому, как сказано в "Вараха-Пуране", Дэви принимает три формы – белую, красную и черную. Это – верховная энергия, наделённая саттвическим, раджасическим и тамасическим качествами.4 Единая Шакти становится тремя, чтобы произвести действие. 1 Кама-Биджа – слог КЛИМ. КЛИМ-кара – это желание Шивы (Шива-кама). Это Камакала в состоянии Турья, через которое и достигается освобождение. – Бхаскарарайя, Комментарии на "Лалита-сахасранама" (189). 2 Бхаскарарайя, Комментарии на "Лалита-сахасранама" (шлока 177) 6 По замечанию Пандита Р. Анантакришна-Шаст3и, переводчика "Лалита-сахасранама" (стр. 213), три "ноги" ("Пада") объясняются в другом трактате Бхаскарарайя так: белое – чистое сознание (Самвит), красное – высшая индивидуальность (Параматман) и смешанное – это нераздельное единство первого и второго в том, что мы называем "Я". Это символически и называется "три ноги" – Инду (белое), Агни (красное) и Рави (смешанное). 4 "Дэви Бхагавата Пурана" говорит: "Самбхави белая, Шри-видья красная и Шиама – черная" Янтра Шри-видья – это уже упомянутая Шри-Чакра. В медитации на Камакала три Бинду и Хакарардха считаются сущностью тела Дэви Трипура Сундари. Комментарий на стих 19 "Ананда-Лахари" говорит: "Совершая пятое жертвоприношение,
пусть Садхака мыслит о своем Атмане не как нем чём-то
отдельном от себя, но как о самом Шиве, и о тонкой как нить
Кундалини, в которой – все Шакти, и которая восходит
из Адхара-лотоса к Парама-Шиве. Пусть он думает о трех
Бинду, существующих в теле Трипура-Сундари, и эти три Бинду
означают волю, знание и действие; Луну, Солнце и Огонь;
Раджас, Тамас и Саттву; Брахму, Рудру и Вишну; потом пусть
он размышляет о Чит-Кала, Шакти, которая ниже этого". Бинду, которое – "лицо" Виринчи (Брахма), ассоциируется с Раджас Гуной. Два других Бинду – груди, а то что размышлять о них нужно в сердце, указывает на Хари (Вишну) и Хара (Рудра), которые ассоциируются с Саттвой и Тамас Гунами. Ниже этого нужно медитировать на образе Йони, как тонкой Чит-Кала, которое указывает на все три Гуны и на все эти три божества. "Йогини-Хридайя Тантра" предлагает следующую медитацию: "Думай о трёх Бинду выше Кала и потом о том,
что из них в сиянии миллионов восходящих солнц появляется юная
16-летняя девушка. Думай о том, что ее тело от темени до горла
происходит из верхнего Бинду, а тело от горла и до середины, с
двумя грудями и тремя красивыми линиями живота возникает из
двух нижних Бинду. Потом представляй, что остальное её тело,
от половых органов и до ступней родилось из Камы. Появившаяся
таким образом, она украшена всевозможными украшениями и
облачена в красивую одежду, и её обожают Брахма, Иша и Вишну.
Тогда пусть Садхака думает о своем теле, как о теле
Камакала". "Шритаттварнава" говорит: "Славен тот, кто в этом теле поклоняется
Самарасия1 – он свободен от любого яда в
непроходимом море мира (Сансары)". 1 Половое соитие, как единение Шивы и Шакти. Согласно Тантрам, оно существует в трех формах: ритуальное соитие мужчины и женщины, соединение Кундалини Шакти и Парама Шивы в Шат-Чакра Бхеда, и соединение человека, как Пуруши ("зрящего") со Вселенной, как Пракрити ("зримым"). – прим. пер. От этом же говорится и в тантрических текстах "Шри-Крама" и "Бхава-Чудамани", цитируемых комментатором "Ананда Лахари". Первый из них (Шри Крама) говорит о трёх Бинду, о владычице богов. "Созерцай первого Бинду как рот, а в сердце –
два других Бинду как две груди. Потом созерцай тонкую Кала
Хакарардха в Йони". А "Бхава-Чудамани" говорит так: "Лицо в форме Бинду, а ниже – две груди, а
еще ниже – прекрасная форма Хакарардха". Три бога – Брахма, Вишну и Рудра, – родились из букв А, У, М, из ОМ-кара или Пранавы. Как говорит "Прапанчасара Тантра" буква Ма – это солнце или Атман среди всех букв, потому что это Бинду – творческая энергия. От каждой из них возникает 10 Кала. В "Шат-Чакра Нирупана" говорится, что в Муладхаре есть треугольник, называемый "Трайпура" (прилагательное от "Трипура"). Он называется так потому, что там присутствует Дэви Трипура внутри Ка с внутренней стороны треугольника. Это "Ка" – главная буква Кама Биджа и Кама – это Биджа Камини, аспекта Трипура Сундари в Муладхаре. Здесь же, в этой же шлоке говорится о трех линиях, символизирующих три Шатки – Вама, Джиестха и Раудри – волю, знание и действие. Этот Трайпура Трикона – грубый аспект тонкой Шакти, которая находится внизу Сахасрары и называется Камакала. Этой Камини приносится в поклонении сама сущность Джапы, в то время как внешняя форма Джапы приносится тому или иному Дэвата, для того, чтобы Садхака смог сохранить плоды этого поклонения. Есть и другие Лингамы и треугольники в Анахате и Аджня-Чакре. Это два из узлов Грантхи, в которых сила Майи становится препятствием. Трайпура Трикона в Муладхаре является наиболее грубым соответствием Камакалы, который – корень всех Мантр внизу Сахасрары и соответствует в Дживе трём Бинду Ишвары. В том описании Чакр, которые я даю здесь, нет упоминаний о моральных и некоторых других качествах, которые связываются с Лотосами, от Муладхары до Сома-Чакры; в некоторых других трактатах, как, например, в "Адхьяатма Вивека". В Муладхаре, описанной как "источник плотного приятного ощущения", есть 4 формы блаженства, упомянутые выше: в Вишуддхе 7 тонких звуков: Нишада, Ршабха, Гандхара, Шаджа, Мадхьяма, Джайвата, Панчама, некоторые Биджи, Хум, Пхат, Ваусат, Вашат, Свадна, Сваха, Намах; в восьмилепестковом лотосе – "яд", а в 16-лепестковом – "нектар", в околоплоднике и лепестках Аджня-Чакры – три Гуны, биджи Хам и Кшам. В 6-лепестковом лотосе Манас Чакры над Аджня Чакрой есть Шабда Джняна, Спарса Джняна и Рупа Джняна, Агхранопалабдхи, Расопабхога и Свапна с их противоположностями, означающими ощущения чувств: слух, осязание, зрение, обоняние, вкус, и центрально возникающие ощущения (во сне и в галлюцинациях). Установлено, что частные Вритти определены для особых лотосов, потому что есть связь между такой Вритти и действием силы Таттвы в том центре, к которым они относятся. То, что они существуют каждая в своем особом центре доказывается тем, что они исчезают, когда Кундалини поднимается через Чакры. Поэтому плохие качества низших центров отходят от йогина, поднявшего Кундалини выше. Моральные качества (Вритти) появляются в одной из более низких Чакр, в таинственном 12-лепестковом лотосе, называемом Лалата (а некоторых Тантрах – Кала Чакрой) и расположенном над Вишуддхой, в основании нёба. Есть также 16-лепестковый лотос над Манас Чакрой, называемый Сома Чакра. Нужно отметить, что качества двух низших Чакр – Свадхиштханы и Манипуры – все плохие, качества Анахаты – смешанные, качества Лалата Чакра преимущественно хорошие и качества Сома Чакры полностью положительные. Так эти качества изменяются по мере продвижения от низших центров к высшим, в которых Джива обитает в своих высших принципах. В 12-лепестковом белом лотосе, в околоплоднике Сахасрары есть уже описанная обитель Шакти, называемая Камакала. Между Аджной и Сахасрарой в месте, где находится Карана Шарира, находится Варнавали-Рупа-Вилома Шакти, опускающаяся из Унмани к Бинду. Так же как в Ишваре, в космическом творении (макрокосме) есть семь творческих Шакти от Сакала Парамишвари до Бинду; так же и микрокосме, в Дживе, есть семь творческих Шакти от Кундалини в Муладхаре до Бинду, и они относятся к тому, что называется "Анулома".1 1 Чтение алфавита от начала до конца, а чтение от конца к началу называется Вилома. Анулома символизирует эволюцию, Сришти, движение вперед, а Вилома – это Нивритти, путь возвращения. Так в области между Аджня Чакрой и Сахасрарой, которая местопребыванием причинного тела (Карана-шарира) Дживы, есть семь Шакти, которые, начиная с самой низшей, являются Бинду (которые в Ишвара Таттве), Бодхини, Нада, Маха-нади или Наданта (в Садакхия-Таттва), Вьяпики, Самани (в Шакти-таттве) и Унмани (в Шива-таттве). Последние Шакти не соотносятся с другими, они представляют другой аспект и связаны с космическим творением. Они не соотносимы потому, что последняя из упомянутых Шакти является силой Дживы. Над Аджня Чакрой находится причинная область, и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нём – обители верховного Бинду Парашивы. Хамса, Джива, или Кундалини – это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который – Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 х 20 = 1000). В Сахасраре – Пара Бинду, высшая Нирвана Шакти, Нирвана-кала, Ама-кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая – высочайший Ниргуна Шива. Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвара в Сахасраре – это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана Шакти – это освобождающие Шакти Дживы. Эти семь состояний Бинду-Майя-Пара Шакти, ведущие к Унмани, описанные в тантрических текстах, названы причинными формами (Карана-рупа). Комментарии к "Лалите-сахасранаме" (121) перечисляют их 8, но это, вероятно, ошибка – Шакти и Виапика рассматриваются как отдельные Шакти вместо того чтобы считать это разными именами для третьей Шакти из этой группы.
Рис. 8. Сахасрара Ниже Висарги, (верхняя часть Брахма-рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-рандха), и выхода Шанкхини Нади, расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос (См. "Шат-Чакра Нирупана", 44-49), называемый Сахасрарой, в котором – все буквы санскритского алфавита, кроме, по мнению некоторых, мозговой Лакара, или, по другому мнению – Кша. Буквы повторяются по 20 раз, что составляет 1000, и читаются от начала к концу (Анулома), идя вокруг лотоса справа налево. Здесь Маха-Вайю и Чандра-Мандала, где пребывает высший Бинду, "которому тайно служат все боги". Бинду содержит в себе Гуны, но Бинду – это также значит пустоту или пространство, а по отношению в Высшему Свету, который бесформен. Бинду является символом его неразрушимости. Тонкая Шунья (Пустота), которая – Атма всех существ (Сарватма) описывается в "Шат-Чакра Нирупана" (42-49) Здесь, в области высшего лотоса находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место "Шивастхана" – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-бинду и мать всех трех миров. Тот кто полностью познает Сахасрару, тот не возродится в Сансаре, потому что он разрушит все оковы, которые привязывают его к ней. Его земное, воплощенное состояние ограничивается незавершенным прорабатыванием Кармы. Он – обладатель всех Сиддхи, освобожденный при жизни (Дживанмукта), и достигает бестелесного освобождения (Мокша) или Видэха Кайвалья при растворении его физического тела. В "Ананда Лахари" (14) и в комментариях на эту шлоку Сахасрара описывается, как пребывающая выше всех Таттв. Каждая из Таттв имеет определенное число лучей. Шесть центров (Чакр) разделяются на три группы. Каждая из этих групп имеет один узел или верхушку, где сходятся Чакры, составляющие эту группу. Имена групп происходят от имен господствующих там богинь. У З Л Ы
В Сахасраре лучи бесчисленны, вечны и не ограничены пространством. Здесь есть другая Чандра, чьи лучи неисчислимы и всюду сияют. Лакшмидхара цитирует "Тайттирия Араньяку" в поддержку этого комментария, из которого взяты вышеприведенные данные. Цитаты, которые он приводит из "Бхайрава Ямала Тантра" очень ценны. В беседе о Чандрах, Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит ("Бхайрава Ямала", 1.17) "Приветствую тебя, о красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это знание, которое я сообщу – тайна из всех тайн и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно. Шри Чакра (в Сахасраре) это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Садашивой. О, Высочайшая, весь космос – это Шри Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов, + 5 Танматр, + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-видья Махеша и Садашива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Садашивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Её тела, неисчислимы. О, благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом... 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О, Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм и дают возможность исчисления времени – Солнце днём, Луна – ночью. Огонь же занимает между ними среднюю позицию". "Поэтому они называются Кала – время, и 360 лучей
– 360 дней – составляют год. Веда говорит так:
"Год – форма Господа. Властелин времени, создатель
мира, сначала создал Маричи (зарю) и т.п., а потом Мудрецов
(Муни) – покровителей мира. Всё становится
существующим по приказанию Дэви Парамешвари." Дандима имеет иную точку зрения на эти стихи и истолковывает их в том смысле, что подразумевается чисто внутреннее почитание (Антарияга) божеств, присутствующих в каждой Чакре (Аварана Дэвата), ублажить которых необходимо для того чтобы провести Кундалини через каждую из этих Чакр. Он описывает все 360 богинь и описывает способ почитания каждой из них. Есть и другие комментарии, которые понимают 360 лучей чисто эзотерически и связывают их с 360 днями года и с человеческим телом. Каждый из комментаторов для подтверждения своей точки зрения цитирует первую главу "Тайттирия Араньяка" которая содержит много эзотерического материала, кратко изложенного. Первая глава Араньяки, на которую обычно ссылаются,
воспевает поклонение Солнцу. Она называется "Аруной",
потому что говорит об Аруне – "красной Дэви".
<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|