Феминность и Маскулинность. Отверженные богини.

Владислав Лебедько, Оксана Лебедько

Отверженные богини. Феминность и Маскулинность.

В 1933 году Карл Юнг собрал вокруг себя около 20 крупнейших передовых ученых того времени, ученых представляющих разные направления науки, для решения глобальной задачи - выработать парадигму, объединяющую гуманитарные и естественные знания, а также культуры Востока и Запада.

Их ежегодные собрания – семинары, продолжавшиеся более 30 лет, получили название Эранос[1], что означает «пир, на который каждый приносит что-то свое». Для того, чтобы оценить масштаб этого грандиозного проекта, перечислим некоторые имена: во-первых, сам Карл Юнг, далее - Рудольф Отто, Мирча Элиаде, Анри Корбен, Карл Кереньи, Адольф Портман, Поль Роден, Гершом Шалем, Мартин Бубер, Вольфганг Паули, Гастон Башляр, Жорж Дюмезиль, Клод Леви-Строс и др.

И вот, в результате многолетней работы Эраноса, ученик и друг Юнга - Жильбер Дюран - собрал все ручейки звучавших в Эраносе идей в одно течение и создал Социологию Воображения[2], или так называемую Глубинную Социологию. Его книги публиковали очень маленькими тиражами, как и все творчество Эраноса, так как выводы, которые были сделаны там, полностью подрывали основные столпы, на которых держится современная западная наука и культура.

Существует, так называемая социологическая дробь: Логос/Мифос. При этом вся наука изучает Логос и лишь отчасти Мифос как некое вторичное приложение к Логосу. Задача Дюрана была вызовом для науки - объяснить Логос с помощью Мифоса, а не наоборот, как это было во все времена развития науки!

Дюран вводит понятие Имажинер - но это не воображение, не воображаемое, не свойство воображения, не воображающее. Имажинер - это большее - это обобщение и воображения и воображаемого и воображающего. Это стихия воображения.

У Платона есть диалог "Софист"[3]: Платон говорит, что существует разум - он реален, существует внешний мир - он тоже реален. И между ними - два вида воображения - эйказия и фантазия. Эйказия - верная передача внешних объектов разуму, а фантазия - искаженная. Для Платона и всей западной философии воображение - лишь фильтр между реальными предметами и разумом. (Только у неоплатоников не было этого пренебрежения). Эта идея разрабатывалась в средневековой схоластике, потом ее подхватил Декарт, затем Кант и классическая философия и т.о. представление, что воображение есть нечто промежуточное и несамостоятельное пошло от Платона до 20 века.

Жильбер Дюран заявил, что это слишком логоцентрический взгляд и все не так: как раз существует реально Имажинер и именно он творит и объект и субъекта! Это был очень революционный ход, базировавшийся на концепции Юнга, Корбена, на моделях квантовой механики, на восточных мистических традициях. Воображение творит и внешний мир и того, кто этот внешний мир наблюдает и в нем действует. С этого начинается Социология Воображения. Этот взгляд суммировал подходы всех участников Эраноса и усиливал их. Бессмысленно говорить, что что-то реально, а что-то представимо - все реально и представимо и наиболее реально как раз то, что наиболее представимо! Имажинер организует внешний и внутренний миры. Главная инстанция с которым Имажинер имеет дело - это время и смерть. Если из времени вычесть воображаемое, то это просто развернутая смерть. В смерти нет ничего. Смерть - это Другое по отношению к Имажинеру. Имажинер конечен. Есть две реальности - Имажинер и смерть. И вот что утверждает Дюран:

ИМАЖИНЕР - СТРАТЕГИЯ БЫТИЯ ПЕРЕД ЛИЦОМ СМЕРТИ!!!

Человеческая история, судьба, то, что мы видим, чувствуем, переживаем, думаем, представляем - это ответ Имажинера на вызов смерти! Воображение пытается освоить смерть. То, как Имажинер пытается освоить смерть - и есть наша жизнь. Содержание Имажинера- Мифос – совокупность всех мифов.

Вспомним еще раз фундаментальную социологическая дробь: это Логос/Мифос - Логос в числителе и Мифос в знаменателе. Для классической науки эта дробь больше единицы. Похоже, что после Эраноса и Глубинной Социологии Дюрана это совсем не так, и эта дробь неисчислимо меньше единицы!!! Давайте подробнее разберемся в том, что же такое Имажинер! Имажинер - гигантский миф, находящийся в стихийной динамике. Мифы находятся в динамическом состоянии. Мифы - живые комплексы образов и архетипов, которые находятся в живой динамике. Именно поэтому и возможно наполнение пустого времени, ведущего к смерти, таким гигантским разнообразием реальностей, которые продуцирует Имажинер. Он развертывается как динамика Мифоса: взаимодействия, борьбы, причудливого переплетения множества мифов между собой.

При этом можно выделить три группы мифов, которые определяют три полюса Имажинера. Дюран соотносит их с понятием доминанты, потому что когда активна одна доминанта, она подчиняет себе остальные. Итак, три доминанты построены на основании трех базовых рефлексах: нутритивный (питание), копулятивный (ритм и эротическая деятельность) и посторальный (поднимать спину, садиться и вставать). У младенца каждый из этих рефлексов может стать доминантой, и именно они особенно ярко представлены в младенчестве. И именно три этих рефлекса, точнее тот из них, который станет доминирующим и предопределяет Имажинер и его структурирование.

Итак структура имажинера: три группы мифов, один солнечный, аполлонический, дневной – ему соответствует так называемая героическая группа мифов - она соответствуют посторальной доминанте, и два ночных, лунарных.

Героический миф структурируется - когда имажинер воспринимает смерть как абсолютно Другое, враждебное, то с чем нужно бороться. Встающий младенец, Эго как рождение героя - противоположны смерти и времени. Разделение, битва с драконами, чудовищами, неприязнь к женскому, день против ночи. Смерть и время здесь по ту сторону фундаментального барьера. Аскеза, подавление питания, женского и т.п. герой стремится возвыситься. Великая Мать, борьба против Великой Матери, которая здесь представлена в ипостаси Ужасной, отрицание самой феминности, стремление к достижениям, к успеху, к преодолению – все это аспекты героического мифа[4].

Из героического мифа возникает маскулинность (как в мужчинах так и в женщинах).

Маскулинность = совокупность аспектов Имажинера, сопряженных с героическим мифом. Индивидуальный гендер не являются доминирующим, поэтому маскулинность можно рассматривать в отрыве от мужчин. У подавляющего большинства женщин преобладает маскулинность над феминностью именно потому, что существующий ныне Логос есть порождение именно героического мифа.

Итак, первый режим – дневной, героический, второй режим - ночной. Его главная характеристика эвфемизм: смягчение негативных сторон явлений. Весь режим ночи это режим эвфемизма. Эвфемизма ко всему тому, к чему героическая доминанта Имажинера выступала с жестким отрицанием, отвращением, борьбой: в ночном режиме смерть и время не являются Другим, противоположным, тем, с чем ведется война. Это взгляд на ночь глазами ночи. В ночном режиме происходит ассимиляция и идентификация: Имажинер здесь сам сопричастен смерти и времени. Здесь имажинер живет во времени, он терпелив.

В ночном режиме две группы мифов.

Первая группа - мистические - где эвфемизм доходит до предела - мистическое соучастие - переход на сторону другого, чем он сам, на сторону матери, ночи. нутритивная доминанта - поглощение, еда. Материнское молоко. Превращение Другого в часть себя. Символы чаши. Звери и драконы - помощники. Баба-яга - сподвижник - это мистическое восприятие, но отнюдь не героическое. Чаша - эвфемизм бездны. Герой боится упасть. Мистик спускается плавно. Чаша - феминный символ. Здесь доминируют горизонтальные образы. Царство матерей, которое искал Фауст - здесь.

Женский тип реакции на маскулинную необузданность - уменьшение и превращение в ребенка. Итак: феминность - ночной режим. Напомним, что феминность, это не женщины, это организация Имажинера. Феминность эвфеминизирует смерть и время.

Вторая группа ночных - драматические мифы. Мы остаемся в рамках феминизма, но форма эвфемизма иная, чем в мистическом случае. В мистическом мифе Имажинер встает на сторону времени и смерти и снимает противоречие: монизм, всеобщность, единение.

В героических - непримеримое разделение.

В драматических же происходит интеграция негативного и позитивного в цикл.

Драма есть, но она не носит трагического характера. Смерть - путь к возрождению. Сезонная мифология. Весна - осень, круговорот, цикл. Развитая форма уроборической стадии, ранняя форма культуры.

Если в героическом мифе женское отвергается и подавляется, а в мистическом мужское растворено в женском, то в драматическом проявляется циклично и то и другое.

Но там и само время циклично, там нет развития. Прометей - прогресс - его брат, которого позабыли в эпоху просвещения – Эпиметей – символ регресса, обратного хода развития – угасания. В драматическом мифе смерть - относительный враг и относительный друг, а в слиянии мужчины и женщины - главное - ритм. Тут мы вспоминаем третий - копулятивный рефлекс, доминанту от потрясания погремушкой. Единство и борьба противоположностей. Можно рассмотреть историю с точки зрения этих трех мифов и то, к чему все идет.

Итак, два режима - дневной и ночной и три группы мифов связанные с тремя доминантами развития: героический, мистический, драматический. Благодаря этому Дюран дает нам ключи, чтобы взломать код Логоса, который со стороны сознания как бы!!! доминирует в нашей цивилизации со времени Платона.

Структура героического мифа напоминает нашу патриархальную культуру, нашу мораль, нашу иерархическую организацию бытия. То есть героический миф является той матрицей из которой и возник сам Логос. Таким образом, мы приходим к потрясающему революционному выводу: Логос - это порождение мифа!!! - героического мифа.

В подполье же - в бессознательном - остаются два ночных мифа. Доминирующий Логос определяет нашу маскулинную ментальность, структуру социума, право, конституцию политических моделей, и самое главное, то, к чему мы еще вернемся – отрицание и вытеснение феминности. Логос маскулинен. Мифос - феминен.

Представляете какой хрупкой и относительной конструкцией является Логос - сам порождение всего одного из трех мифов? Логос не только не может описать всех режимов имажинера и его возможных комбинаций и на долю процента!!! но и сама основа рассудка - разделение - это лишь одна из версий героического мифа. Социальный Логос, который изучается классической наукой - это лишь хрупкая и очень малая часть целого, вокруг которого, под ним кипит огромная сила мифов и архетипов в их разнообразнейшей динамике. Когда-то Мифос вынес на поверхность именно этот Логос, который мы изучаем научно, именно эту структуру общества, в которой мы живем, именно эти социальные институты, установки на разум, просвещение, мир, где доминирует аполлоническое восприятие и аполлоническая культура.

Социология глубин - необозрима по сравнению с наукой, базирующейся на нашем маскулинном Логосе. География мифа предопределяет Логос. Она обнаружится, когда он кончится. Логос сейчас переживает кризис. Если он рухнет, человечество из своих сновидений соткет другие еще более насыщенные модели и интерпретации социума.

Сейчас Логос утрачивается, рушится, снизу начнут подниматься глубинные мифы, которые снимают многие табу, это болезненно, но и несет новые возможности. Мы видим, что наряду с сверхскоростями технического прогресса, происходят обвалы столпов нравственности, гендерные войны, крушение институтов брака, дружбы и т.п. все большая виртуализация жизни. Кроме того, отчетливо проявляется тенденция большинства людей отрываться от Целого в узкий индивидуальный мирок с преобладанием сугубо частных утилитарных целей (комфорт, карьера, виртуальная реальность, деньги, грубые удовольствия). Крушение даже какой-то одной ценности приводит к психическим и соматическим расстройствам, агрессии, суициду. Каких же реакций можно ожидать, если обрушится не одна ценность, а все мировоззрение, весь существующий Логос?

В существующем Логосе, за счет того, что он построен на базе «Героического мифа», вытесняется истинная феминность. Женщины подчас более маскулинны, чем мужчины, что приводит к соперничеству и войне полов – рушатся отношения, браки, почти невозможно найти гармоничные отношения и т.п. Процесс был запущен в период перехода от Матриархата к Патриархату около 4 тысяч лет назад (аналогичные процессы произошли и на Ближнем Востоке, став корнями патриархальных религий). В мифологии он отразился в частности в том, что носительницы истинной феминности – прекрасные титаниды, были сосланы олимпийскими богами в Тартар и превращены в чудовищ: фурий, гарпий, Медузу Горгону и т.п. Новый Логос не будет Матриархальным, но и Патриархальным также не будет.

То, что мы можем сделать, это сорвать маски чудовищ с прекрасных носительниц истинной феминности и возвратить эту феминность мужчинам и женщинам. Эти задачи также решаются на Магических Театрах[5] и с помощью Архетипических технологий[6], но на данном этапе лишь в небольшом объеме. Эта задача может быть донесена до большого круга специалистов, для того, чтобы возникла возможность решать ее в общечеловеческих масштабах, что приведет к адекватной смене эпох и Логоса с максимальной пользой для людей. Для этого необходимо продвижение новой идеологии в психологии и культурологии, предпосылки для которой были обозначены еще на семинарах группы Эранос, а в настоящее время разрабатываются, в том числе, в русле Магического Театра и Архетипических технологий.

Итак, мы видим, что героический миф является жесткой доминантой, лежащей в основе религии, культуры, науки и бытового мировоззрения. Естественно, как и следует из принципа доминанты, открытого для науки А.А.Ухтомским[7], она обладает свойствами возбудимости, устойчивости возбуждения, инерционности и суммации, которые вовлекают в героический миф даже попытки противостоять ему. Здесь нужны очень тонкие методологические ходы, чтобы «перехитрить» доминанту и выйти из-под ее влияния. Однако, это уже тема для отдельной и очень большой работы, которая начата нами еще в начале девяностых годов 20 века[8]. Пока же остается только отметить, что не только традиционная психология находится во власти героического мифа и предлагает технологии психотерапии, развития, обучения и исследования именно в его русле, но и наиболее революционные направления психологии, которые и поставили (в ходе развития семинара Эранос и работ Жильбера Дюрана) нас перед фактом господства героического мифа, - имеется в виду аналитическая психология, постюнгианство и трансперсональная психология, - не могут пока выйти за пределы героической направленности Эго, доминирующей уже более 4 тысячелетий. Даже последователи Юнга и реформаторы его учения рассматривают процесс индивидуации, как «путешествие героя», с обязательной стадией «преодоления Великой Матери». Достаточно привести слова ближайшего сподвижника Юнга - Эриха Ноймана, работы которого играют важную роль в развитии постюнгианства, чтобы понять, насколько незначительно поколебало фундаментальное открытие Жильбера Дюрана традиционный уклад мышления даже тех людей, которые участвовали в этом открытии: «Чем сильнее становится Эго-сознание, тем больше оно осознает выхолащивающую, околдовывающую, смертельную и одурманивающую сущность Великой Богини[9]».

Многие представители наиболее революционных взглядов – Архетипической психологии – например, Джин Шинода Болен[10], продолжают рассматривать внутренний мир человека (и мужчины и женщины), прежде всего, как совокупность героических архетипических сюжетов, связанных с Олимпийскими богами и богинями, патриархальными по своей сути. При этом почти никто не рассматривает богов и богинь отверженных – в результате перехода от матриархата к патриархату: титанов и других хтонических богов, которые и являются, на наш взгляд, носителями глубинных и, как правило, вытесненных в Тень, структур истинной феминности и маскулинности. Большинству из них приписываются демонические, уродливые или устрашающие свойства, и очень мало кто догадывается, что это лишь маски, которые были одеты на них патриархальным сознанием из боязни саморазоблачения.

Подлинная феминность оказалась закрытой от нас (кстати, так же, как и маскулинность), начиная с победы олимпийских богов над титанами и титанидами.

Здесь можно сделать даже еще более смелое допущение: с установлением патриархата человечество оказалось в плену двойных стандартов и, в частности, главную роль здесь сыграло укрощение богами иррациональных сил хаоса: кроме победы Олимпийцев над Титанами и превращения в страшилищ прекрасных Титанид, можно обратиться к хрестоматийному примеру: мифу об Оресте, Афине, Эринниях, описанном Эсхилом[11]. Даже Ф.Энгельс[12] отмечал, что этот миф о мести Ореста матери за убийство его отца, показывает «борьбу между гибнущим материнским правом и побеждающим его отцовским правом». В результате в доминанте человеческого бытия во всех контекстах встал Рассудок. И оскудела жизненность, как таковая.

В отличие от классической аналитической психологии, которая является предшественницей наших исследований, мы считаем Эго лишь одной из фигур на шахматной доске жизни. Такая позиция может привести нас к совершенно новому мировосприятию. Очень близко к взглядам, о которых мы сейчас пишем, подошел ученик и реформатор Юнга, создатель Архетипической психологии Джеймс Хиллман. Но и он остался, на наш взгляд, в рамках героического мифа, хотя и проделал огромную работу для выхода из его обусловленности.

В 2006 году мы открыли метод Архетипических путешествий, который позволяет входить в живой контакт с тем или иным Архетипом, переживать его в себе, получать от него информацию и т.п. Механизмы этого метода описаны нами в нескольких книгах[13]. В данной работе мы коснемся информации, которую мы получили в общении как раз с теми богинями и титанидами, которые в массовом патриархальном сознании представлены как чудовища и демоницы. Это следующие богини: Лилит, Эриннии, Медуза Горгона, Ехидна, Кибела, Тиамат, Лернейская Гидра, Грайи и др. В общении с этими богинями нам удалось снять с них чудовищные маски и обнаружить под ними то, что было вытеснено патриархальным сознанием – прекрасную истинную феминность.

Подробному анализу открывшейся нам информации мы планируем посвятить отдельную книгу. В формате небольшой статьи мы лишь приведем некоторые основные особенности и характеристики каждой из названных богинь, их смысл и значение в нашем внутреннем мире:

Лилит. В еврейской мифологии это первая жена Адама. Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев. В процессе погружения в архетипический поток мы получили информацию, что Лилит символизирует собой полную свободу в своих желаниях, абсолютное отсутствие каких-то установок, стереотипов, табу, запретов, но свободу не желаний Другого, а глубинных желаний, идущих из души. Человек, в котором этот архетипический поток раскрыт и активно проявляется, обладает такими качествами как отсутствие жестких фиксированных форм, иррациональность, интуиция, интутивное чувствование глубинных процессов, лабильная психика, раскрытие жизненного пространства, потребность пропускать через себя, одушевлять, он активно проявляется в самых различных сферах своей жизнедеятельности.

Эри́нии. В древнегреческой мифологии богини мести. В римской мифологии им соответствуют фурии. В погружении в единый архетипический поток Эриний выяснилось, что они несут в себе такое феминное свойство, как интуитивное знание золотой середины, инстинктивное чувствование - где идет перебор каких–то качеств, взаимосвязей, привязок, как процесс соморегуляции человеческого организма. Эринии несут в себе чувство равновесия и интуитивное чувствование космических законов. Если человек не развивается, застревает на каком-то раннем этапе развития души, не слышит ее никоим образом, то общение богинь с ним происходит только на языке силовых воздействий, они проявляются в нем как ярость, зависть, непрощение. А на последующих стадиях душевного роста он начинает соприкасаться с ними как с чувством прекрасного, тягой к гармонии, постижением ее законов, интуитивными озарениями.

Медуза Горгона. Наиболее известная из сестёр горгон, чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень. Исследовав миф об этой титаниде в ходе серий погружений в архетипеский поток Медузы Горгоны, обнаружилось, что она олицетворяет собой такие качества как верность человека самому себе, его глубинную совесть. Человек, в котором этот архетип проявлен - самодостаточен. Он умеет оставаться самим собой в любом социальном окружении, помнить о своих глубинных желаниях и интересах. Медуза Горгона - хранительница и владычица архаической души человека, того ядра его души, которое составляют стихии и титанические силы, его внутренней чистоты и цельности. Открыв в себе ее поток, человек может развить в себе вольность, научиться бережному управлению своими душевными ресурсами, естественности, умению оставаться собой независимо от обстоятельств, не идти на компромиссы с совестью. Под совестью здесь подразумевается не мораль, когда человек отождествляет себя со своими социальными ролями, которые прирастают и становятся личинами, а голос его сущностных структур.

Ехидна. Согласно классической мифологии - это чудовище, полудева-полузмея. Ехидна прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности; обитает в пещере под землей, вдали от богов и людей, где породила множество чудовищ. Общение с архетипическим потоком этой титаниды раскрыло, что она является символом глубинной естественной телесности человека, способностью воспринимать мир на уровне тонких ощущений, сенсорики. Человек, взаимодействующий с ее потоком и раскрывающий его в себе, сможет осознавать свою тело на очень глубинном уровне, восстановить свои индивидуальные естественные ритмы, получать искреннее удовольствие от своей телесности и проявлять живой и неподдельный интерес к окружающему его миру.

Лернейская Гидра из древнегреческой мифологии. Змея с девятью драконьими головами была рождена около озера Лерн, куда убийцы приходили замаливать свои грехи. По преданию, Лернейскую Гидру победил Геракл – всем известный герой древней Греции.

При погружении в поток открылось, что Гидра является некими вратами в коллективное бессознательное. Человек, в котором Гидра жива, может общаться с различными архетипами, божественными сущностями без посредничества жреца или оракула, самостоятельно получать нужную ему информацию, постигать законы мироздания, у него развиты интуиция и способность сопереживать, маскулинность и феминность в нем не противостоят друг другу, а гармонично дополняют.

Кибела. Богиня фригийского происхождения. Великая Мать богов. Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы Кибелы наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя Кибелы, уходя из мира обыденной жизни и предавая себя в руки мрачной и страшной богини. Так гласит классическое мифологическое описание. При погружении в поток, Кибела предстала нам как изначальная феминность, дарящая любовь, душевное тепло, открывающая пространство для развития души, достижение ею зрелости, но строго карающая за потребительское к себе отношение, за обесценивание человеком своего внутренних сокровищ. Кибела дает человеку гибкость сознания, чувствование смены сезонов – периодов его жизни, сопровождает и направляет его к переживанию сакрального опыта.

Грайи. Три сестры, одна из нескольких троиц архаичных богинь древнегреческой мифологии, считаются древними старухами, олицетворением старости. Погрузившись в архетипический поток Грай, мы увидели, что они символизируют совершенно непривычное для нашей культуры восприятие смерти, принятие ее, понимание ее ценности, выход за рамки парадигмы греческой культуры, воспевающей красоту молодости, способность видеть красоту человека независимо от возраста, способность оценить красоту старости. Грайи в человеке – это его внутренний свет, его витальность, естественность, способность видеть человека целиком - не только персону, но и его тень и его сущность.

Тиамат. В аккадской мифологии хтоническое божество, воплощение хаоса; победив Тиамат, бог Мардук рассек ее тело пополам и создал небо и землю. В процессе общения с потоком раскрылась связь Тиамат с глубинной телесностью человека, с его краниосакральными ритмами, с вписанностью его в окружающую действительность. Человек, проводящий поток Тиамат, глубоко осознает и чувствует свое тело, он экологично вписан во множество различных ритмов и циклов, вписан в бытие, он чувствует и соблюдает баланс между принятием и отдачей, умеет быть благодарным миру и принимает мир.

В результате мы видим совершенно новые горизонты как для процесса индивидуации отдельного человека, так и для разворачивания ноосферных процессов. Если в ходе наших работ по дальнейшему развитию Магического Театра и архетипических исследований удастся найти методологию для выхода из-под жесткой доминанты героического мифа, то сам процесс индивидуации станет бесструктурным, точнее говоря, постструктурным, где поступательное движение по траектории развития героя[14] сменится «садом расходящихся тропок», где могут присутствовать и героические и мистические, и драматические сюжеты в самых разнообразных и неповторимых комбинациях для каждого конкретного человека, но ни один из них не будет жестко доминировать. В конце концов, вся динамика ноосферы, претерпевающая сильнейшие перемены в последние годы, возможно и приведет к такой ситуации, и задача Магического Театра, архетипических исследований и всех, кто так или иначе работает в этом русле, заключается не столько в разрушении жесткой доминанты героического мифа (это произойдет в естественном ходе событий), сколько в разработке методологии, позволяющей адаптировать людей к столь радикальным переменам и подготовить их к переходу в совершенно новый сюжет, где будет отсутствовать жесткая структура.

Январь 2010

[1] Дж.Хиллман «Архетипическая психология»

[2] J. Duran «Les structures anthropologiques de l'imaginaire». Paris: PUF, 1960

[3] Платон «Софист»

[4] О.Ранк «Миф о рождении Героя»

[5] В.Лебедько, Е.Найденов «Магический Театр: методология созидания души». Самара «Бахрах-М», 2008

[6] В.Лебедько, Е.Найденов «Архетипотерапия». Пенза «Золотое сечение», 2010

[7] А.А.Ухтомский «Учение о Доминанте»

[8] В.Лебедько, В.Агеев «Осознание. Мастерство. Психотерапия» СПб «Контекст», 1997

[9] Эрих Нойманн «Происхождение и эволюция сознания»

[10] Д.Ш.Болен «Богини в каждой женщине»

[11] Эсхил «Орестея»

[12] Ф.Энгельс «О происхождении семьи, частной собственности и государства»

[13] В.Лебедько, Е.Найденов, М.Михайлов «Боги и эпохи» СПб «Весь», 2007. Те же: «Архетипические Путешествия» Пенза «Золотое сечение», 2010

[14] Хайо Банцхаф «Таро: Путешествие Героя»