Погружение в себя

Погружается в себя тот, кто тяжел. Стремительно падает на собственное сердце, подобно вернувшейся из поднебесной выси хищной птице, устремившейся к застывшей в неотвратимости рокового удара добыче. Так, отяготивший себя невыразимым опытом и мудростью, пикирует на собственное Эго подлинный Мастер, дабы пробить неотвратимо его пушистую кожу, разодрать острыми когтями вечных и прямых вопросов – и впиться точно в свое пульсирующее и живое сердце Самости, чтоб навек насладиться горячей кровью жизни Духа…

ЗАЧЕМ МЕДИТАЦИЯ?

Как вы думаете, что общего между загадочными мудрыми старцами со склонов Гималаев и молодыми энергичными обитателями ультрасовременных компьютеризованных офисов и городских квартир. Возможно, при всей их казалось бы полной несхожести, лишь то, что они – люди, у тех и у других по две руки и ноги, глаза, видящие примерно в одном световом диапазоне, уши, воспринимающие общий для всех набор вибраций. А еще у всех нас есть Ум – обычный человеческий ум, состоящий, как сейчас модно говорить, из сознания и подсознания (а возможно еще и таинственного сверхсознания), из разума, чувств и воли, памяти и воображения, восприятия и интуиции, а также множества других различных аспектов, уровней и проявлений, трудно произносимые названия для которых не устают придумывать ученые.

Каковы бы ни были обстоятельства нашей жизни и как бы мы ни распорядились ей, именно состояние ума определяет, насколько уверенно, творчески и эффективно сможем мы действовать и чего достичь. Ум – это движущая сила, от которой зависит все, в этом согласны и мудрецы древности и современные психологи. Состояние его в каждый данный момент – счастье или страдание, ясность или неведенье, сочувствие или гнев, равновесие или беспокойство – контролирует весь спектр человеческого поведения – от эффективности на рабочем месте и гармонии в отношениях с близкими до направления и скорости нашего профессионального, личностного и духовного развития.

Согласно одному из классических высказываний Будды, вся наша жизнь представляет собой творение ума, и если совершать действия с умом уравновешенным и ясным – то результатом будет радость, а если с взволнованным и омраченным – страдание. Возможно, многие из нас уже неоднократно могли на собственном опыте проверить справедливость этих слов.

Но если Ум так важен – то что же он тогда собой представляет, и как нам познать и применить с пользой весь его мощнейший потенциал. Избежать тех самых омрачений, метаний и волнений, о последствиях которых предупреждал древний мудрец. Обрести то самое желанное и знакомое каждому, хоть и столь редкое в повседневной жизни состояние кристальной чистоты и ясности, спокойствия и радости, равновесия, творческого подъема и глубокого понимания – когда все вдруг встает на свои места, неразрешимые задачи находят свои решения, а энергия и воля не знают преград и достигают невозможного, и жизнь становится исполненной смысла и стремительно ведет нас к самым сияющим и величественным вершинам.

Вот тут нам, достигшим уже так многого современным людям запада, есть чему поучиться у своих восточных соседей, за тысячи лет разработавших глубочайшие системы методов работы с умом, позволяющих как заглянуть в его таинственные глубины, так и развить в себе качества и навыки, вполне практически применимые в повседневной жизни. Эти методы, собственно, и принято называть словом Медитация, и мы поможем Вам разобраться во всем их бесконечном разнообразии. И хотя работа над своим умом и потребует сил и времени, но, похоже, это действительно одно из самых полезных и осмысленных их вложений.

ПОСТИЖЕНИЕ ГЛУБИНЫ

Все мы слышали загадочное и манящее экзотикой далекого Востока слово медитация. Загадочные индийские йоги и тибетские монахи, познавшие сокровенные тайны бытия китайские мастера цигун и японские наставники Дзен – их исполненные непостижимой мудрости и любви лики встают перед нами снова и снова, едва мы слышим его. Как часто, в самых светлых мечтах своих, хотели бы мы обрести столь светлые спокойные лица, стереть с себя, словно влажной губкой со школьной доски, отпечатки повседневных волнений, тревог и забот, следы минувших потерь и разочарований, сердцем своим прикоснувшись к тому величественному и загадочному Источнику Тайны, путь к которому известен восточным мудрецам.

Мы слыхали, что путь этот зовется медитацией, и даже что-то читали о ней, а иногда и практиковали – кто по купленным по случаю книгам, кто под руководством очередного кочующего по городам и весям «мастера», или в местной группе «йоги и фитнесса»… Однако, по мере нашего роста, все новых и новых прочитанных книг, посещенных семинаров и курсов, общения с друзьями, вместо долгожданной и столь желанной мудрости нас порой охватывает недоумение – а чем же это мы таким занимаемся? Что такое медитация на самом деле – ведь каждый автор дает нам свое описание, каждый учитель или просто инструктор настаивает, что именно его медитация настоящая, или во всяком случае лучшая, а все остальное – непонимание, ошибка, или еще что похуже. Как не заблудиться, не растеряться, и найти искомый спасительный метод самопознания, преображения себя и мира, реально, а не в фантазиях прикоснуться к той самой сокрытой в глубине нашего ума тайне мироздания куда мы стремимся погрузиться в медитации.

Ответ очевиден и прост: обратиться к первоисточнику. Ведь если мы хотим изучать математику – то будем делать это по настоящим учебникам, а не популярным книжкам и газетным статьям! Так что отвернемся на время от бесчисленных книжонок современных авторов и мнений самозваных гуру, и направим стопы свои на восток, в далекую глубину веков, к авторам первых древнейших трактатов по йоге, индуистской, буддийской и даосской медитации, и разъяснениям их подлинных учеников и наследников. Отыщем реальных живущих ныне мастеров, прямых продолжателей линий преемственности, древних школ, восходящих ко временам Будды и Лао-Цзы, Махавиры и Шанкрачарьи, прочтем их книги – и будем предельно внимательны в своем поиске. Не постесняемся поинтересоваться – какую собственно школу представляет тот или иной «мастер», какова ее история, где и при каких обстоятельствах встретил он своего учителя и проходил обучение, на какие реальные древние тексты он опирается – и подтверждается ли существование этой школы и ее текстов независимыми источниками.

Ведь при выборе врача нам явно небезразлично наличие у него соответствующего диплома, а при покупке микроволновки незабываем же проверить техпаспорт! Неужто собственная бессмертная Душа нам дешевле и безразличней?! Увы, часто это именно так – и к самим себе мы относимся сплошь и рядом куда как более наплевательски, чем к своей недолговечной оболочке и разного рода механическим и электронным игрушкам. Может показаться фантастикой, что мы, тщательно фильтрующие разнообразными хитрыми очистительными приборами воду, которую пьем, выбирающие масло без холестерина и натуральные продукты без добавок – позволяем своему сознанию впитывать всякую «духовную пищу» без разбора! А потом удивляемся результатам…. Еще больше мы бы удивились, если достигнув прозорливости и ясного взгляда восточных мудрецов смогли бы увидеть отдаленные последствия нашей неразборчивости. Иные из них будут сказываться на протяжении многих и многих жизней. Тогда, возможно, мы поняли бы, что нет бесчисленного множества медитаций и методов – а есть только Два: подлинный путь, опирающийся на мудрость и проверенный бесчисленными поколениями познавших ее последователей, и путь самообмана - опирающийся на самонадеянность, невнимательность и беспечность, ведущий в никуда.

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЩЕЙ

Современный западный человек, обнаруживший что мир вещей – это еще не все, и принявший решение встать на путь внутреннего духовного развития, часто оказывается в глубоком недоумении – столько дорог и методов, школ и направлений, порой отчаянно дискутирующих и обличающих друг друга, что человеку непосвященному порой невозможно разобраться – о чем же идет речь, к кому прислушаться а кого отвергнуть, каким критерием руководствоваться и на каком фундаменте строить собственную духовную практику. В этом смысле, человек восточный находится казалось бы в выигрышном положении – ведь ему в аналогичной ситуации достаточно прийти к ближайшему известному гуру из авторитетной и древней линии преемственности, и припав к его ногам вручить душу свою заботам почтенного наставника. Дальше остается лишь следовать его мудрым указаниям. Что же делать нам, не умеющим пока разобраться в море нахлынувших с востока и собственных заполонивших Европу учителей и традиций? Как не ошибиться? Возьмем многочисленные и противоречащие друг другу пособия по медитации, школы и курсы ее – может показаться, будто либо существуют тысячи видов медитации, среди которых мы просто не в состоянии отыскать подходящий именно нам, либо существует один правильный или наилучший вид, вероятность найти который самостоятельно среди бесчисленного множества других предельно мала. Однако, неполенившись, и вооружившись подлинными древними текстами, хорошие переводы которых нынче вполне доступны, и комментариями как подлинных носителей традиции так и современных ученых-востоковедов и психологов, обнаружим картину простую и вполне понятную даже разуму начинающего. Все кажущееся бесчисленное многообразие медитаций – есть лишь многообразие средств, инструментов, призванных помочь практикующему достичь иного состояния сознания. Многообразие терминов зачастую обозначает лишь разные уровни глубины погружения в эти самые состояния, измеряемые по принятым в различных школах шкалах. Этакие метры, футы и аршины для измерения духовной глубины – и различные марки транспортных средств, способных доставить нас туда, и отличающиеся чаще «дизайном» чем мощностью и скоростью. Состояний же этих, ошибочно называемых у нас одним и тем же латинским словом медитация – размышление, всего Два: дхьяна и випассана - на санскрите, шине и лахтонг – по тибетски, ну и множество других экзотически звучащих и сбивающих с толку непосвященного, слов на бесчисленных восточных языках.

И это действительно совершенно различные состояния – и, естественно, переводя их на европейские языки одним словом «медитация», мы неизбежно порождаем путаницу – как если бы называли север и юг одним словом «там», а потом постарались объяснить кому нибудь «туда» дорогу. И совершенно неважно при этом, что если долго идти на север – то попадешь когда нибудь на юг, а на высших ступенях практики эти два состояния сливаются в Одно – после долгих лет, а возможно и десятилетий упорной работы над собой! Разумеется, и методы их достижения не просто различны – но подчас диаметрально противоположны! Что само собой вносит дополнительную путаницу в головы самодеятельно практикующих. Еще более пугающе и странно звучат приблизительные переводы этих понятий на русский язык: Мудрое успокоение ума, и Прямое виденье постигающее истину…. Встречаются, впрочем, переводы еще более заумные – особенно когда текст переводится сперва с восточного оригинала на английский – и лишь после с него на русский. Однако все не так страшно – и если вам выпадет благая карма встретить Настоящего Учителя, подлинного представителя традиции, а не ее малообразованного интерпретатора, и начать знакомство с безбрежным и захватывающим миром внутреннего поиска с книг подлинных Учителей – то, при условии определенного упорства и настойчивости, ум ваш вскоре мудро успокоится, и обретя прямое постигающее истину виденье, узрев свою подлинную природу, засияет ярче самого великолепного и прекрасного алмаза в мире, озарив все вокруг своим неземным блеском. Попробуйте!

УСПОКОЕНИЕ УМА И ПРОНИКНОВЕНИЕ В ИСТИНУ

Если мы попытаемся сказать на каком нибудь из восточных языков что занимаемся медитацией – то с удивлением обнаружим странную проблему: такого слова в них просто не существует! Медитация – то есть, по-латыни, углубленное размышление, вообще не является ни особым состоянием ни духовной практикой, ни сколько нибудь серьезным достижением. Эка невидаль – вы задумались! Представили себе что нибудь. И чем здесь гордиться, ведь задумываться и размышлять – также легко и естественно как дышать. Мы делаем это постоянно! Означает ли это, что «медитация» - особое, загадочное и таинственное состояние сознания не существует, а все написанные о ней бесчисленные книги – вздор? Нет конечно – просто то, что мы переводим на европейские языки этим не совсем адекватным словом, является не одним – а двумя различными и очень интересными состояниями, и для обозначения их используются весьма сложные в переводе смысловые конструкции. Это Дхьяна и Випассана (санскрит) или Шине и Лахтонг (тибетский) – «мудрое успокоение ума» и «прямое виденье проникающее в истину». Замысловато – неправда ли? И это еще наиболее простой из встречающихся в серьезной литературе переводов. Расскажем о них подробнее.

И то и другое состояния есть погружение в свой собственный Ум – не повседневный рассудок с его вечной болтовней, логикой и попытками вычислить будущее, но Ум глубокий, что подобно океанской пучине под волнами на поверхности, лежит под уровнем рассудка, повседневного сознания с его желаниями, планами, заботами, эмоциями и вечной чехардой стремительно сменяющих друг друга мыслей. В Дхьяне мы погружаемся чтоб достичь его дна – познать самое загадочное основание его, раскрыть для себя самих Великую тайну сознания, самый корень его, и ответить наконец на Главный вопрос самопознания – «Кто Я?». В Випассане же мы спускаемся в глубины Ума чтоб обнаружить и изучить загадочных, невидимых на поверхности его обитателей, постичь пути и сущность их, и ответив на столь же важный вопрос «Как Я осознаю то что я осознаю?» придти наконец и к пониманию ответа на вопрос о природе собственного «Я».

Интересно, что в обоих случаях нас мало заботят те самые «волны» на поверхности – мы просто проходим сквозь них как нож сквозь масло, позволяя им и дальше вести свою игру, а иногда даже просто любуясь ей! Поиск ответа на самые сокровенные вопросы никак не связан, вопреки часто встречающемуся заблуждению, с избавлением от мыслей и чувств, с превращением самих себя в неких бесчувственных роботов или неразмышляющих зомби. Просто постигая природу Ума, мы становимся его властелинами, а ответ на вопрос «кто Я?» действительно делает нас самими собой, теми, кто мы есть на самом деле, а не теми, за кого мы себя по ошибке так долго принимали.

Ответ этот, сами поиски которого способны радикально преобразить к лучшему всю нашу жизнь, действительно стоит затраченных на практику времени и сил. Свидетельство тому – не только пресловутые сверхъестественные силы, способность постигать ход далеких событий и мысли других людей а так же непосредственно влиять на них, обретаемые всего лишь как дополнительный побочный результат движения по этому пути мудрыми исследователями себя, но и сами их исполненные светлой радости и понимания возвышенные и благие лики, столь ясно отличающиеся от напряженных и озабоченных выражений лиц людей, чуждых пути самопознания. Более того, как говорил Карл Юнг: «Человек отказавшийся познать себя и нерешившийся стать тем, кем он является на самом деле, неизбежно обрекает себя на невыносимые душевные страдания». Кому как не величайшему психологу и врачу было знать о глубине страданий людей, что обрекли себя на непрекращающийся ни на минуту кошмар наяву, отказавшись, нерешившись, следовать зову, властно манящему из самых глубин собственного существа, зову Великой Тайны, сверкающей и переливающейся неземным светом в самой глубине нашего Я, нашего собственного ума. Неповторим их ошибки. Только найдем себе хорошего проводника.

ДХЬЯНА И ВИПАССАНА

Дхьяна – «мудрое успокоение ума», и Випассана – «прямое виденье проникающее в истину» - два столпа духовной практики самопознания, две ее необходимые опоры, два состояния сознания, радикально отличающихся как друг от друга, так и от повседневного привычного нам бодрствования. На европейские языки мы обычно переводим и то и другое латинским словом «медитация» - глубокое размышление, что конечно значительно упрощает понимание, однако приводит к путанице и смешению понятий. И то и другое есть метод самопознания и преображения, открытие собственной природы, соединение с дремлющим в глубине нашим бесконечно могучим потенциалом. Практикуя дхьяну и випассану, мы не только изменяем себя, становясь более собранными, внимательными, спокойными и счастливыми, или обретая новые, порой представляющиеся необычными и сверхъестественными, силы и способности, но и приближаемся к ответу на Главные вопросы нашего бытия: «Кто Я?», «Зачем Я?», «Как я осознаю то что я осознаю?». Ответ несет освобождение от пут и ограничений этого мира, то таинственное и загадочное состояние, что на востоке называют словом Просветление. Познав себя, избавившись от заблуждений, неведенья и мешающих иллюзий, достигший его становится не только свободным от пут кармы и обусловленности, но и живым благословением для всех окружающих существ. Таковы Будда, Махавира, Шанкрачарья, и множество Учителей всех времена и народов, некоторые из которых и сейчас живут среди нас. Встретить такого Учителя – высшее благо для человека. Невозможно научиться этому по книгам, и только глубокая и неуклонная практика под внимательным руководством подлинного Мастера может привести нас к цели. Дадим лишь общее представление о их методах.

Существует, как известно, два способа разговора с другим человеком или группой лиц. Либо мы говорим сами – либо слушаем, что говорят нам. И то и другое, соединенное в процесс диалога неизбежно ведет нас к Истине. В первом случае мы задаем тему, информируем, овладеваем вниманием аудитории, снова и снова с помощью искусных средств возвращая его к предмету обсуждения, каждый раз, когда она начинает отвлекаться, и так до тех пор, пока не будет достигнуто полное понимание. Во втором же мы, отметая собственные мысли и суждения, слушаем, задавая вопросы, тщательно вникая в суть дела, настойчиво и непрестанно возвращая самих себя и собственное внимание к собеседнику, лишь только нам случиться отвлечься – и так до тех пор, пока не достигнем ясности. Именно это мы проделываем в медитации – только единственным собеседником нашим в данном случае оказывается наш собственный Ум. Именно его мы мудро успокаиваем и обращаем к предмету нашей медитации в Дхьяне – и именно его мы пристально и внимательно, словно под микроскопом, изучаем в Випассане. В первой мы, проходя сквозь уровень поверхностных мыслей и эмоций, погружаемся в его сокровенные глубины, используя для этого, словно ныряльщик тяжелый камень, объект для созерцания, чтоб там, на казавшейся недосягаемой глубине, затем отбросить его. В зависимости от школы и вида практики объект может быть любым – видимый или воображаемый образ, звук, цвет, чувство, абстрактная идея или понятие, неразрешимый вопрос-коан, ощущение, и даже вкус или запах. В более сложных системах используется сочетание множества форм, аспектов и видов восприятия, соединяемых в сложнейшие динамические композиции. Здесь очень важна роль квалифицированного инструктора, что поможет вам выбрать из бесчисленного многообразия практик и объектов, наиболее подходящие именно Вам. Во второй же мы как бы отстраняемся от своего сознания, наблюдая его содержание со стороны, внимательно вглядываясь в наполняющие его структуры и объекты, позволяя им появляться и исчезать подобно облакам в небе, не привязываясь к ним, чтобы за множеством форм разглядеть подлинную природу Ума. И здесь, разумеется, столь же важно наличие Того, кто сможет не только ответить на наши недоуменные вопросы, но и покажет действенный и проверенный тысячелетиями метод, ведущий нас к освобождению и просветлению, таящихся в наших собственных глубинах.

МЕДИТАЦИЯ И РЕШИМОСТЬ

Многие из нас слышали о Йоге, медитации, самопознании и самосовершенствовании, случалось, и практиковали время от времени ту или иную систему ее, либо занимаются и сейчас. В этот удивительный процесс развития вовлечены сотни миллионов людей по всему миру. Однако, как не напрягали бы мы свой ищущий взор – нигде не видно миллионов Просветленных Мастеров, достигших благодаря успешной практике Высшего Совершенства и полного развития своего потенциала. Да, они есть, они и сейчас живут среди нас, ходят по одной с нами земле, и, иногда, если судьба к нам благосклонна, мы можем даже встретить одного из этих загадочных и благих существ – но отчего же их так несоизмеримо мало?! Представьте только – как изменился бы мир, стань их хоть чуточку больше! А будь их миллионы…?! Если бы не только в каждом городе и деревне – но в каждом городском квартале, каждом многоэтажном доме, жил добрый и мудрый наставник! Сколь иной, светлой и осмысленной стала бы наша повседневная жизнь рядом с ними, какими бы выросли наши дети под их ласковым всевидящим взором, как изменилась бы наша речь, поступки и мысли, обычаи и привычки власть предержащих и уровень комфорта простых людей, как преобразились бы наши улицы, жилища и рабочие места – не говоря уж о содержимом телепрограмм и газет…! Ведь каждый из нас, находясь в здравом уме и видя перед собой столь очевидный образец человеческого совершенства, просто не мог бы не последовать ему!

Когда не где-то в далеких пещерах Гималаев и уединенных ашрамах, но на расстоянии вытянутой руки, каждую минуту присутствовал мудрый советчик и наставник, когда столь явный результат ненапрастности потраченного на духовную практику времени и усилий снова и снова представал бы нашему взору, напоминая о нашем собственном пока не реализованном потенциале – как легко и естественно устремились бы к совершенству и добру сердца наши, какой надеждой наполнились бы они, и сколь многих сомнений и ошибок на этом пути мы бы избежали. А сколь невозможными и редкими стали бы жестокость, несправедливость и преступления – ведь находясь рядом с Подлинным Мастером, даже человеку темному и озлобленному, поневоле становится стыдно за собственные неблагие намеренья, чувства и дела – и сколь многие из ныне пребывающих во власти разрушительных страстей обратились бы к свету. Однако где же эти мастера?! Ответ прост, и возможно напугает многих: - А где ваша РЕШИМОСТЬ?! Где Ваша решимость САМИМ стать Мастерами, САМИМ достичь Освобождения и Просветления, стать благословением не только ближним своим, но и всему этому многострадальному миру, где Ваша СОБСТВЕННАЯ практика?! Где ваш духовный поиск? Сколько времени Вы сами тратите на медитацию, на чтение мудрых книг, что именно сделали Вы, чтоб встретить своего Учителя, и как вам удается до сих пор этого избегать?! На что Вы готовы пойти ради собственного Просветления? Или вы ждете, что кто-то достигнет его за вас и принесет вам на блюде?

Так не бывает и никогда не будет. Пока не осознаем собственной ответственности перед собой и всем миром, пока не наполним сердца свои решимостью и не подчиним жизнь свою Высшей Цели – все напрасно. Сколь часто вы принимались за практику и снова бросали. Размышляли о пользе ее – а потом забывали. Принимали решение – и не находили времени следовать ему. А на что вы его тратите? Сколько часов в день вы проводите перед телевизором и за чтением макулатуры, внимательно изучая то ненужные вам «новости не о чем», то светские сплетни и слухи, то смакуете подробности случившихся с другими происшествий, бед и несчастий, а то и просто фантазии безответственных авторов. И каков результат подобной «практики»?

Просто представьте себе два разных варианта собственного будущего: одно – через два-три десятилетия проведенных таким образом, другое – через то же самое время, но посвященное осмысленной работе над собой. Ну, и в каком из них Вам хотелось бы оказаться? Три-четыре часа ежедневно, заполненные праздной болтовней и бессмысленными сплетнями, злословием, завистью, гневом и мелкими житейскими страхами, отупляющим лежанием на диване перед телевизором – или погружение в свой собственный бесконечно прекрасный внутренний мир со всеми его чудесами и тайнами, туда, в таинственную и непознанную глубь, к самым основаниям его, где сияет своим загадочным и манящим светом Величайшая Загадка Бытия, само пульсирующее космическим ритмом Сердце Мира, величественная и могучая тайна, одно лишь соприкосновение с которой превращает обычного, полного тревог и забот суетливого мирского человека в возвышенного Просветленного Мудреца, излучающего уверенность, спокойствие и мир, несущего благословение всему живому вокруг.

Перемножьте это время на число дней в году и несколько отмеренных вам еще судьбой десятилетий – и хорошенько задумайтесь над результатом…. Ведь если сажаете семечко яблони, а потом старательно выращиваете, поливаете и культивируете его – то и вырастает яблоня, если же сажаете ель – то она и вырастет, и никогда не случится, что на елке созреют яблоки, а на яблоне – еловые шишки. Так и культивируя изо дня в дань разрушительные мысли и чувства – гнев, зависть, страхи и праздное любопытство – несомненно превратите жизнь свою в непрерывный, отравленный ядом жесточайшего страдания кошмар, культивируя за просмотром пустых «развлекательных» телепрограмм и сериалов сарказм, апатию, тупость и лень – эффективно разрушите свой разум, сделав его в конце концов полностью неспособным к сколько нибудь самостоятельному мышлению и волевому усилию, и лишь изо дня в день развивая и оттачивая в медитации свой собственный ум, неустанно упражняя его чтением по настоящему глубоких и серьезных книг, психологическими и духовными практиками и упражнениями, общением с достойными и мудрыми людьми – превратите его в сияющий и прочный бриллиант духа, в подлинное сокровище, обладание которым не просто превратит вашу жизнь в блаженство и непрекращающийся ни на минуту поток счастья, но и послужит весомым вкладом в общую сумму высших достижений человечества. Плод вашей практики не только великолепен и желанен – но и явится тем единственным по-настоящему достойным нерукотворным памятником самому себе, что переживет века.

Проходят тысячелетия, встают и разрушаются царства и империи, меняют свое русло реки, разливаются и пересыхают моря, ветер, песок и забвение скрывают дела рук человеческих – и лишь Подлинная Мудрость сияет вечно. Независимо от того, верите ли вы в бесконечную череду собственных жизней, или считаете эту одной единственной, полагаете ли космос сотворенным Предвечной Силой, или существующим самим по себе, задумываетесь об обретении благой кармы, или надеетесь на благосклонность небес – достижение это является единственной надеждой и оправданием нашего бытия. Надеждой на подлинное бессмертие, выход за пределы обусловленности нашего мира, за ограничения пространства и времени, законов логики и гравитации, туда – в сияющую и манящую даль, отражение которой мы видим в глазах Просветленных Мастеров, что живя среди нас, на одной с нами Земле, каждое мгновение созерцают не только внутренним взором, но и воочию, ее неземной свет. И, если вы хотите когда-нибудь стать одним из них, прикоснуться к столь часто упоминаемому в их рассказах свету, наполнить жизнь свою целью и смыслом, а каждый день свой – счастьем и радостью – то принимайтесь за дело! Выключите, а лучше вообще уберите подальше, телевизор, сдайте в библиотеку дешевые детективы и любовные романы, почаще поглядывайте на часы, когда говорите по телефону – и отправляйтесь на поиски! Трудно переоценить роль Учителя, и так важно найти своего – пока же не встретили, ищите общества тех, кто уже следует по Пути, старших и более опытных товарищей, чей совет и участие уберегут от ошибок, пример – вселит веру в собственные силы, и, возможно, лишь кажущаяся по началу случайной цепочка встреч и событий приведет Вас к Нему….

КОМПОНЕНТЫ РЕШИМОСТИ

Трудно переоценить значение Учителя, наставника, старшего и мудрого духовного друга, для нашего собственного развития и прогресса, однако следует помнить и о второй, не менее важной составляющей успеха – нашей собственной решимости. Ведь для того, чтобы выпить воды, требуется не только наличие таковой и источник, ей наполненный – но и собственные усилия и твердое намерение их предпринять. Как известно, колодец среди цветущего оазиса никому не отказывает в своей влаге – но не носится по пустыне в поисках желающих припасть к нему. Таков и подлинный Мастер. История полна рассказов об нечеловеческих усилиях и отважных и рискованных поисках, предпринятых ставшими впоследствии прославленными йогами и мастерами учениками, принявшими твердое решение реализовать Главную Задачу своей жизни. Часто и мы, зачитываясь подобными книгами и легендами о мудрецах минувших эпох, мечтали об обретении столь же непреклонной решимости и воли, прекрасно отдавая себе отчет в ее несомненной необходимости для собственного роста, и понимая всю тщетность наших усилий при ее отсутствии. Если бы я только мог – думаем мы – подобно этим, твердым как сталь людям, пересекать в поисках истины моря и реки на утлом деревянном суденышке, пробираться в одиночку обледеневшими горными тропами, выдерживать голод и жажду, холод и зной, опасности и лишения пути, отбиваться от безжалостных разбойников и томиться по несправедливому обвинению в темнице, совершать подвиги не страшась смерти – и все это без малейшей гарантии на успех, лишь в неодолимом и решительном стремлении к истине!

Так, потешив себя мечтами, мы оставляем наши усилия, даже не начав их…. И это несмотря на то, что нынешняя задача наша – куда проще великого подвижничества тех титанов духа. К нашим услугам современные корабли, поезда и самолеты, интернет и библиотеки, на книжных прилавках спокойно стоят книги, одно лишь обладание которыми повергло бы нас еще пару столетий назад смертельной опасности, да и нынешние учителя не скрываются более от глаз простых людей за высокими стенами монастырей или в неприступных горных пещерах – но ездят по всему миру с лекциями, проводят курсы и семинары, дают посвящения в практики, а их интервью и фотографии украшают страницы журналов. Мир серьезно изменился за последние пару сотен лет, и касается это не только железных дорог, машин и мегаполисов, преобразивших быт людей и само лицо Земли – но трансформировалась сама структура нашего сознания. Усилия достойных и мудрых людей прошедших эпох не пропали даром, мы стали терпимей и образованней, восприимчивей и смелее, умы наши быстры и открыты новому, и мы не торопимся более притащить на костер любого, кто видит мир иначе, чем мы.

Конечно, не все так просто и однозначно, случаются на этом пути ошибки и даже чудовищные падения, на время ввергающие нас снова во времена варварства и средневековья – однако, общая тенденция налицо. Никто больше не донесет на нас властям, что мы читаем незаконные книги с непонятными и чуждыми учениями, сидим со скрещенными ногами, созерцая пламя свечи, или произносим похожие на колдовские заклинания мантры. Открытыми и близкими стали и сами Учителя. Поучения их доступны каждому желающему, кто не поленится потратить время на чтение или на посещение курса. Дело лишь за нами. Мир меняется, и не будет ждать нас – и лишь от решимости каждого зависит, окажется ли он сам частью процесса перемен, или тормозом на их пути. И нам не требуется более рисковать жизнью и жертвовать физическим телом и даже просто его комфортом ради торжества Духа, но лишь найти время и силы отказаться от того, что нам не только ненужно, но и вредно – от бессмысленной суеты и траты времени по пустякам.

Поговорим о структуре этой самой решимости и ведущих к ее выработке методах. Древние мастера йоги в своих трактатах описывали ее состоящей из двух равно необходимых и вырабатываемых специальными упражнениями компонентах: ВАЙРАГЬЯ – смелость, и ТАПАС – настойчивость. Вайрагья (вайраджья) – санскритское слово, однокоренное со словом Раджа – вождь, лидер, правитель. Обозначает оно непоколебимую отвагу перед лицом любой опасности, способность вести других за собой, смело идя ей на встречу. Не избегать борьбы, трудностей и даже конфликтов, но с восторгом и радостью приветствовать их, видя в преодолении возможность для дальнейшего роста, развития и самопознания. «Мне весело в бою» - говорит подлинный раджа, отважный герой и победитель, и именно по-этому классическая йога получила в Индии гордое название «царская» - Раджа-йога, а отнюдь не из-за того, что ее практиковали цари и князья. Интересно, что известное нам слово «Варяг» - происходит именно от санскритского «вайрагья» - и означает именно вождя, победителя. Как отмечал еще великий русский историк Лев Гумилев, «варяг» никогда не означало национальную принадлежность и не было названием того или иного народа, но указывало на принадлежность к классу свободных воинов-дружинников, почитаемых как победители и герои. На необходимость вайрагьи на пути йоги указывал великий учитель Свами Шивананда, сказавший, что бывший воин или разбойник скорее достигнет просветления, чем изнеженный домохозяин – ибо тот, кто не побоялся реальных опасностей и самой смерти, столь же легко преодолеет любые преграды на духовном пути. Как же нам выработать столь ценное качество? Для этого применяется как путь внешних действий, так и путь внутреннего преобразования. Во внешнем мире мы начинаем с честности по отношению к самому себе, обращая внимание на собственные страхи, нерешительность и лень, и отказываясь более оправдывать их благовидными причинами. Лишь с опознанным врагом мы можем бороться и победить, хотя поначалу отказ от собственных иллюзий весьма болезненен. Ведь как приятно назвать лень «мудрой интуицией», что якобы уберегает нас от ненужных действий, трусость – «духовностью» и пресловутым непротивлением злу, нерешительность – необходимостью «хорошенько подготовиться» и собрать побольше информации….

Однако, истина делает нас свободными – и, лишь осознав свои страхи, можем над ними работать и преодолеть саму привычку их создавать и удерживать. Теперь мы будем, сохраняя внимательность и настойчивость, снова и снова возвращать себя к отложенным делам и несовершенным поступкам, все чаще и чаще поступая как смелый и решительный человек, даже если пока еще и не являемся им. Это создаст как новую привычку, так и новый образ себя, отказаться и пойти против которого нам будет все труднее и труднее, и так до тех пор, пока мы не начнем получать подлинное удовольствие от открывшейся в себе внутренней силы и достоинства. Более того, в последствии мы не только научимся преодолевать трудности и страхи, но и сами станем стремиться ставить себе все новые и новые задачи, требующие все большей и большей воли и решимости, воспринимая их не как наказания судьбы, но как хорошую возможность потренироваться.

Главное – правильно и постепенно наращивать нагрузку, не оправдывая, но и не осуждая себя за слабости, и лишь снова и снова, настойчиво, как опытный тренер, возвращая себя к выполнению упражнения. Внутри же себя мы будем практиковать три главные вещи: Во-первых, осознание, анализ и устранение собственных страхов и их причин, и здесь, кстати, нам как никогда может пригодиться все богатство соответствующих методов, выработанных как древней восточной, так и современной западной психологией. Во-вторых, четкое понимание желаемого результата нашей практики, значимости его роли в нашей жизни, а также осознание негативных и саморазрушительных последствий отказа от его достижения. Одним словом то, что сейчас часто называют модным словом «самомотивация» и «формирование неотвратимого образа будущего». Здесь неоценимую помощь нам может оказать непрестанное размышление над четырьмя основополагающими мыслями.

Мы осознаем, сколь ценна, редка и драгоценна человеческая жизнь, ведь вокруг нас миллионы видов живых существ – и родиться человеком со всеми сопутствующими этому возможностями – величайшее благо! И мы просто обязаны воспользоваться этой возможностью осмысленно и бережно, не провести напрасно и впустую дни свои.

Мы осознаем, сколь редкую возможность – заниматься духовной практикой, мы получили, ведь не многие люди оказываются в столь благоприятных для работы над собой и самопознания условиях – а еще меньше тех, кто сможет ими разумно воспользоваться!

Мы осознаем, сколь изменчив и непостоянен этот мир и все вещи в нем, сколь хрупка человеческая жизнь и переменчивы ее обстоятельства, и понимаем, что нам следует использовать каждую ее минуту, ведь мы не знаем, когда и где застигнет нас смерть, и понимаем, что другой возможности достичь совершенства у нас может просто не быть!

И, наконец, мы осознаем свою ответственность перед другими – перед родителями, что родили и воспитали нас не для того, чтоб мы растратили дар жизни по пустякам, перед детьми, что будут брать с нас пример, и, если мы несчастны и злы – то и сами вырастут такими, сколь бы денег ни вложили бы мы в их образование, но, лишь рядом с стремящимися к свету мудрыми взрослыми людьми, смогут открыть его источник и в себе, перед всем бесчисленным множеством страдающих живых существ, которым мы не в силах помочь, пока сами остаемся в плену неведенья и аффектов.

Снова и снова напоминая себе об этих вещах, мы придаем своей практике и всей жизни новый импульс и вырабатываем все более твердое и устойчивое намерение. В-третьих, это изучение опыта других, одолевших этот путь людей, достигших совершенства мастеров и героев прошлого, и регулярная сверка его со своей жизнью. Мы изучаем их подвиги не просто, чтоб выработать в себе уважение к их силе, но дабы самим обрести ее, захотеть всеми силами души стать такими как они, подняться до их уровня, ведь если что-то оказалось достижимо для одного – значит оно возможно и для нас, стоит лишь приложить такие же усилия и не сдаваться!

Здесь активно применяется метод, в западной психологии получивший название «использование ролевой модели», а в восточных психотехниках известный как «Гуру-йога». В этом случае мы не только изучаем и размышляем, но и с помощью медитативных техник как бы примеряем на себя новую роль, новый образ, соединяемся с ним, впитывая в себя его качества. И мы делаем это не только в уединенных медитациях, но и в самой гуще событий! Каждый раз, когда мы неуверенны, напуганы, растеряны, либо находимся под воздействием других деструктивных эмоций, мы представляем себе достигшего совершенства мудрого учителя, Будду, Иисуса, Лао-Цзы, Сократа, Заратустру, Махавиру, либо любого другого, в соответствии с нашими собственными предпочтениями, и спрашиваем себя: а как поступил бы здесь Он? Что бы Он на моем месте почувствовал, подумал, сказал, как бы поступил в этой ситуации? И мы поступаем также… Более того, мы буквально одеваем этот образ на себя, словно сияющий и непробиваемый рыцарский доспех – и теперь он хранит нас, отражает все удары и стрелы судьбы, мы становимся едины с ним, и вот уже не я живу – но Он, мудрый и могучий Учитель живет во мне, Он здесь вместо меня, Он шествует по Земле в моем теле, Он говорит моими устами, творит моими руками, радуется моей радостью, владеет моими мыслями – и теперь не моя воля, слабая и ограниченная, подверженная сомнениям и страху, ведет меня – но Его, достигшего познанья Истины, единая с самой Волей Вселенной, не мой ограниченный и обусловленный разум – но Его мудрость. Так Его совершенство становится моим….

И здесь нам следует со все большим и большим усердием растить в себе Тапас – настойчивость, ведь без нее и все усилия наши окажутся лишь благими пожеланиями и случайной игрой. И здесь лекарство то же – мы снова и снова ловим себя за шиворот, лишь только застаем себя убегающими от собственной практики, и бережно, словно заботливая кошка своего котенка, возвращаем свой ум обратно. Мы размышляем о драгоценной представившейся нам возможности практиковать, о непостоянстве жизни и важности работы над собой, мы обращаемся к опыту и настойчивости Учителей прошлого, и, если мы достаточно упорны и мудры, и можем отделять Высшее и достойное Благо от преходящих и недолговечных удовольствий – то, несомненно, достигнем его.