ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Иша-упанишада, называемая также Ишавасья-упанишада, примыкает к Яджурведе.

Упанишада была составлена, по-видимому, в то поздневедическое время, когда многие понятия в какой-то мере уже были разработаны, а учение Упанишад в известных его частях канонизировано.

По мнению авторов Иша-упанишады, существуют два предмета познания и соответственно два вида знания. Первый (главный) объект познания – субстанция (атман-Брахман). Знание субстанции называется подлинным, истинным знанием (видья). Тот, кто обладает этим знанием, достигает "высшей мудрости". Второй объект познания – предметы и явления природы; тот, кто познает их, достигает лишь "низшей мудрости", ибо он знает вещи, предметы, явления, но не знает их "истинной" природы; в этом смысле подобное знание есть незнание (Авидья). Авидья служит дополнением видьи.


[ГИМН ПЕРВООСНОВЕ ВСЕГО СУЩЕГО]

1. Владыка окутал [собой] все это,
   Все, что движется в этом движущемся мире.
   Терпи эти лишения,
   Не будь алчным к благам других.

2. Тот, кто свершает деяния в этом мире,
   Да пожелает [себе] ста лет жизни.
   У тебя здесь нет иного [пути]:
   Деяния не пятнают человека.

3. Асуроподобными называют те миры,
   Что окутаны кромешной тьмой.
   Уходя [из этого мира], к ним приближаются те,
   Кто убил свой атман.

4. Единый недвижим, [но] более быстр, чем мысль.
   Боги¹ не поспевают за ним, устремляющимся вперед.
   Неподвижно стоящий – обгоняет он других, бегущих.
   Матаришван сосредоточивает в нем это.

5. Он движется – и не движется.
   Он далек – и близок.
   Он внутри всего –
   И вне всего.

6. А кто все существа
   Различает в атмане
   И атман – во всех существах,
   Тот не испытывает отвращения.

7. Когда для познающего все существа
   Приходят в единство с атманом, –
   Что [ему] заблуждение, что [ему] печаль,
   [Ему], видящему единство!

8. Он заполнил [собою все].
   Он светел, бестелесен и неуязвим,
   Без сухожилий, чист, его не поражает зло.
   Он – мудрый, разумный, всеобъемлющий, самосущий,
   Навеки наделил он каждого его делами.

9. В кромешную тьму входят те,
   Кто почитает незнание.
   Как бы в еще более кромешную тьму [входят] те,
   Кто упивается знанием.

10. "Поистине знание ведет к одному,
    А незнание – к другому".
    Вот что слышали мы от мудрых,
    От тех, кто обучил нас этому.

11. Тот, кто знает знание и незнание,
    И то и другое вместе,
    Тот, переступая смерть благодаря незнанию,
    Обретает бессмертие благодаря знанию.

12. В кромешную тьму входят те,
    Кто почитает асамбхути².
    Как бы в еще более кромешную тьму [входят] те,
    Кто упивается самбхути.

13. "Поистине самбхути ведет к одному,
    А асамбхути – к другому".
    Вот что слышали мы от мудрых,
    От тех, кто обучил нас этому.

14. Тот, кто знает самбхути и винашу³,
    И то и другое вместе,
    Тот, переступая смерть благодаря винаше,
    Достигает бессмертия благодаря самбхути.

15. Золотым кругом
    Закрыто лицо истины.
    Открой его, о Пушан,
    Дабы я, верный истине, узрел его.

16. О Пушан, о единственный риши, о Яма, о Сурья,
    О потомок Праджапати, раскинь [свои] лучи, собери
    [Воедино свой] жар!
    Я вижу твой прекрасный облик. Я тот пуруша.

17. [Пусть] ветер [войдет] в бессмертное дыхание,
    А тело это [пусть найдет] конец в пепле. Ом.
    Помни, о мудрость, помни о деяниях!
    Помни, о мудрость, помни о деяниях!

18. О Агни! Поведи нас золотой дорогой богатства,
    О бог, знающий все пути,
    Удержи нас от грехов, ведущих к обману.
    Мы воздадим тебе величайшую хвалу⁴.