ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД | ОГЛАВЛЕHИЕ H. ИЗ КАТХА-УПАНИШАДЫ Катха-упанишада примыкает к Яджурведе,

H. ИЗ КАТХА-УПАНИШАДЫ

Катха-упанишада примыкает к Яджурведе, состоит из двух глав. Основное ее содержание – легенда о бедном набожном брахмане, который отправил в качестве жертвы своего сына богу смерти (Яме). Легенда полна глубоких философских размышлений.

1. [СКАЗАНИЕ О НАЧИКЕТЕ]

Катха-упанишада, I, 2-3

[Яма] сказал: "Различны поистине благо и удовольствие.
Оба они связывают человека, имея различные цели.
Хорошо будет тому, кто из них обоих берет себе благо.
Если же кто-либо выберет удовольствие, его цели не будут достигнуты.
Благо и удовольствие приходят к человеку.
Мудрый различает их.
Ибо мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию.
Глупый же выбирает удовольствие ради земных благ.
Поистине, поразмыслив, отказался ты, Начикета,
Желать приятное или кажущееся приятным:
Ты не искал пути к богатству,
На котором пали многие люди.
Различны и ведут в разные стороны
Незнание и то, что известно как знание.
Я полагаю, о Начикета, что ты стремишься к знанию,
Многочисленные желания не отвлекали тебя.
Погрязшие в незнании, [но]
Полагающие себя мудрыми и сведущими,
Глупцы, по извилистым путям блуждающие,
Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.
То, что за пределами этого [мира], неясно глупцу,
Беззаботному, обманутому блеском богатства,
Думающему: "Есть лишь этот мир, нет другого", –
Он непрестанно подпадает под мою власть.
Достоин удивленья обучающий, праведен тот,
Кто видит того, кого многие слышат, но не видят,
Кого многие слышат, но не знают;
Достоин удивления тот, кто знает [его], будучи обученным праведными.
Если о нем учит недостойный,
То невозможно его хорошо понять, ибо его мыслят различно.
Если о нем учит тот, кто не отличен [от него], то пользы [в этом] нет,
Ибо он невидим, он тоньше тонкого.
Смысла этого нельзя постичь размышлением,
Его хорошо понимают, когда поистине обучает другой.
Ты же постиг [смысл] этого, ибо ты тверд в истине.
Нам угоден вопрошающий, подобный тебе, Начикета.
Я знаю: то, что называют богатством, преходяще.
Непостоянным невозможно достичь постоянного.
Потому я и развел огонь Начикеты;
С помощью преходящих вещей достигаю я непреходящего.
От [исполнения] желаний, опоры людей,
От бесконечности деяний, от того берега покоя,
От величия прославления, от распростертого, от опоры
Ты твердо отказался, мудрый Начикета, увидев [это].
Того, кого трудно увидеть, скрытого глубоко в сердце,
Пребывающего в глубине, изначального, –
Этого бога постигает мудрец созерцанием самого себя,
И подавляет радость и печаль.
Смертный, услышав и постигнув это,
Выявив суть и уловив тонкое,
Радуется, ибо он обрел источник радости.
Я полагаю, что такое обиталище открыто Начикете".
[Начикета сказал]: "Поведай, что видишь ты
Отличным от дхармы и не-дхармы,
Отличным от содеянного и несодеянного,
Отличным от прошедшего и будущего".
[Яма сказал]:
"Эту паду¹, которую возглашают все Веды,
О которой возвещают все тапасы,
Стремясь к которой те, кто изучает Веды, ведут себя подобающе,
Эту паду поведаю я тебе кратко. Она гласит: "ОМ".
Поистине этот слог есть Брахман,
Этот слог – высший.
Тот, кто знает этот слог,
[Достигает] того, к чему стремится.
Эта опора – лучшая,
Эта опора – высшая.
Тот, кто знает эту опору,
Становится великим в мире Брахмана.
Не рождается и не умирает знающий² [атман],
Он не происходит ни от кого и не становится никем.
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный
Он не гибнет, когда погибает тело.
Если убивающий думает, что он убивает,
Если гибнущий думает, что он гибнет,
То оба они заблуждаются:
Он не убивает, он не гибнет.
Меньше малого и больше большого,
Атман скрыт в тайнике сердца людей.
Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,
Видит величие атмана благодаря спокойствию.
Сидя, он идет далеко,
Лежа, он ходит всюду.
Этого радующегося и нерадующегося бога,
Кто, кроме меня, достоин знать?
Постигнув того, кто бестелесен в телах,
Кто прочен в непрочном,
Кто есть великий и всепроникающий атман,
Мудрец не знает печали.
Этот атман невозможно постигнуть
Ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием.
Его постигает лишь тот, кого он избирает,
Ему раскрывает этот атман свою суть.
Тот, кто не отказался от недостойного поведения,
Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности,
Тот, чья мысль неспокойна,
Не сможет постичь его разумом.
Он – тот, для кого брахманы и кшатрии,
И те и другие, суть пища,
А смерть приправа, –
Кто же поистине знает, где он?

Два [атмана] вкушают плоды риты в мире благодеяний,
Двое пребывают в тайнике сердца – высшем вместилище.
Знатоки Брахмана называют их тенью и светом,
Имеющим пять [жертвенных] огней и троякий [огонь] Начикеты.
Этого высшего, непреходящего Брахмана, –
Этого моста для жертвующих³, для тех, кто
Желает перейти на тот берег покоя,
Этого огня Начикеты – пусть достигнем мы.
Знай, что атман – это едущий в колеснице,
Тело – колесница.
Знай, что разум – возница,
Мысль поистине узда.
Говорят, что чувства – это кони,
А то, что действует [на чувства], – их пастбище.
Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мысли
И есть наслаждающийся [атман].
Тот, кто живет неразумно,
Никогда не напрягая мысли,
Тому не подвластны чувства,
Как возничему – непослушные кони.
Но тот, кто живет разумно,
Кто постоянно напрягает мысль,
Тому подвластны чувства,
Как возничему – послушные кони.
Тот, кто живет неразумно,
Без мыслей, кто всегда запятнан,
Тот не достигнет того места
И вернется в сансару⁴.
Но тот, кто живет разумно,
С мыслями, кто никогда не запятнан,
Тот достигнет того места,
Откуда не рождаются вновь.
Тот, чей разум – возничий,
Кто обуздывает мысль,
Тот достигает конца пути,
Высшего обиталища Вишну.
Предметы [чувств] выше чувств,
Мысль выше предметов [чувств].
Разум выше мысли,
Великий атман выше разума.
Неявное выше великого,
Пуруша выше неявного,
Выше пуруши нет ничего.
Он – завершение, он – конечный путь.
Атман, скрытый во всех существах,
Не объясним.
Его видят лишь проницательные
Благодаря своему острому и тонкому разуму.
Мудрец должен укрощать свою речь в мысли,
[А мысль] – в атмане знания.
Знание он должен укрощать в великом атмане,
[А великий атман] – в атмане спокойствия.
Встаньте, бодрствуйте!
Обретя блага, стремитесь уразуметь [их].
Подобен отточенному острию острого ножа, труден и непроходим
Этот путь. Так говорят мудрецы.
Тот, кто распознает беззвучный, неосязаемый, не имеющий облика, неисчезающий,
Не имеющий вкуса, не имеющий запаха, непреходящий, не имеющий ни начала,
Ни конца, сверхвеликий, постоянный [атман],
Тот вырвется из пасти смерти".
Повествуя и внемля это древнее сказание
О Начикете, поведанное смертью,
Мудрые достигают величия
В мире Брахмана.
Тот, благодаря кому эта высшая тайна
Будет выслушана собравшимися брахманами,
Кто усерден в совершении обряда поминания умерших, –
Тот достоин бесконечной жизни, тот достоин бесконечной жизни.

2. [О ЕДИНСТВЕ МИРОВ]

Катха-упанишада, II, 1

То, что поистине [существует] здесь, существует и там.
То, что [существует] там, [существует] и здесь.
От смерти к смерти переходит тот,
Кто как бы видит здесь различия.
Поистине это следует постигать лишь мыслью.
Здесь нет никаких различий.
От смерти к смерти переходит тот,
Кто как бы видит здесь различия.

3. [ВНУТРЕННИЙ АТМАН ВСЕХ СУЩЕСТВ]

Катха-упанишада, II, 2

Этот пуруша, что бодрствует в спящих, порождающий множество желаний,
Он поистине чист. Он – Брахман.
Поистине его называют бессмертным. На нем зиждутся все миры,
И никто не переступает через него. Поистине это – то.
Как единый огонь, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
Как единый ветер, входя в мир,
Сообразует свой облик с различными обликами,
Так и единый атман во всех существах
Сообразует свой облик с [различными] обликами, но [остается] вне их.
Как солнце, глаз всего мира,
Не омрачается изъянами, [существующими] вне глаза,
Так и единый атман во всех существах
Не омрачается изъянами мира, оставаясь вне их.
Единый атман во всех существах, единственный властитель,
Тот, кто единое семя делает многоразличным, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечное благо для них, не для других.
Непреходящий среди преходящих, мыслящий среди немыслящих,
Единственный среди многих, тот, кто наделяет желаниями, –
Мудрые видят его в самих себе.
Вечен мир для них, не для других.
"Это то!" – так думают
О невыразимом, высшем благе.
Но как познать это?
Сияет ли это или [только] кажется, [что сияет]?
Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там,
Не сверкают эти молнии, еще менее – это огонь.
Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все,
Весь мир сияет его сиянием.

4. [ПОЗНАНИЕ БРАХМАНА]

Катха-упанишада, II, 3

Его корни вверху, его ветви внизу – [таково] это древнее фиговое дерево.
Оно поистине чисто. Оно – Брахман.
Поистине его называют бессмертным. На нем зиждутся все миры,
И никто не переступает через него. Поистине это – то.
Весь этот мир, все сущее
Возникло из дыхания, движется [в дыхании].
[Это] великий страх, [как] нависшая молния, –
Кто знает это, становится бессмертным.
Из страха перед ним пылает огонь,
Из страха пылает солнце,
Из страха бегут Индра и ветер
И, пятое, смерть.
Если кто-либо может достичь совершенного познания,
До того как распадается тело,
Тот в мирах созидания
Способен к воплощению.
В отражении и в атмане,
Во сне и в мире предков,
В водах и в мире гандхарвов его видят,
Как тень и свет в мире Брахмана.
Познав особый мир чувств,
[Их] восход и заход,
[Их] особое возникновение,
Мудрец не знает печали.
Мысль выше чувств,
Существование лучше мысли,
Великий атман – над существованием,
Неявное лучше великого.
Но всепроникающий и неразличимый
Пуруша поистине выше неявного.
Познав его, становятся свободными
И идут к бессмертию.
Его облик невозможно увидеть,
Никто не видел его глазами.
Его восприемлют сердцем, умом и мыслью,
Тот, кто знает это, становится бессмертным.
Если прекращаются
Пять знаний⁵ вместе с мыслью,
Если бездействует разум,
То это, говорят, высшее состояние.
Это, полагают, есть йога,
Это – сильное обуздывание чувств,
И [человек] становится сосредоточенным,
Ибо йога – это начало и конец.
Ни речью, ни мыслью,
Ни зрением нельзя постичь его.
Как можно постичь его иначе,
Нежели через слова: "Он есть"?
"Он есть". Поистине его должно постигать
Двояко: как существование и в его истинной природе.
"Он есть". Когда он постигнут,
[Его] существование и истинная природа ясны.
Когда смертный отрешается от
Всех желаний, пребывающих в его сердце,
Он становится бессмертным
И достигает Брахмана.
Когда разрубаются все узлы,
Опутывающие его сердце в этом мире,
Смертный становится бессмертным. –
Таково поучение.
В сердце имеется сто одна жила,
Одна из них идет к голове.
Тот, кто идет этим путем, становится бессмертным.
Другие же [пути] ведут в разные стороны.
Пуруша величиною с перст, внутренний атман, всегда пребывает в сердце людей.
Его должно спокойно извлекать из своего тела, как сердцевину из стебля камыша.
Его должно познавать как чистое и бессмертное,
Его должно постигать как чистое и бессмертное, – так говорят.
Итак, Начикета, постигнув это знание, поведанное смертью,
И все правила йоги, достиг Брахмана, стал чистым и неумирающим.
То же поистине [будет] и с [любым] другим,
Кто знает это об атмане.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>