|
Грачев В.Н. Пути преодоления когнитивного диссонанса в душе человека: о целебном воздействии музыки А. Пярта, написанной на религиозные текстыМир на рубеже ХХ–ХХI вв. ознаменован множеством проблем, возникающих в повседневной жизни людей и приводящих к стрессам (от англ. stress – давление, нажим, гнет, напряжение). Мы нередко слышим от наших близких: «Я – не в духе» или: «я расстроен (расстроена)», понимая под этим результат воздействия окружающего мира, который формирует отрицательные эмоции, порой приводящие к негативным последствиям. Медицина разделяет стрессы на положительные – эустресс и отрицательные – дистресс. Дистресс – это негативный тип стресса, с которым организм не в силах справиться. Он разрушает здоровье человека и может привести к заболеваниям. Психология конкретизирует понятие дистресса, определяя сумму негативных воздействий на сознание человека как когнитивныйдиссонанс (когнитивный – от лат. cognitio – знание, познание, представление). Каково происхождение этого термина? Впервые сформулированая в 1944 г. Ф. Хайдером [Хайдер, 1944] положительная модель «когнитивного поля» субъекта определяется понятием баланса – ситуации, в которой воспринимаемые события и эмоции сосуществуют без стресса, не способствуя изменению ни когнитивной организации, ни эмоциональных проявлений. Разработка теории когнитивного диссонанса принадлежит Л. Фестингеру [Фестингер, 1999]: он понимал диссонанс как существование отношения несоответствия между когнициями в пределах социальной общности. Диссонанс проявлялся как неудовлетворительное оправдание выбора, которое вело к нарушению психологического комфорта. Основываясь на теории Хайдера, Т. Ньюком [Newcomb, 1953] ввел понятие баланса в межличностную коммуникацию и высказал предположение, что увеличение контактов между людьми способствует симметрии в ориентации на положительный психологический баланс в группе. Для преодоления когнитивного диссонанса психологи применяют коллективное прослушивание классической музыки группой пациентов. Почему? Уже давно отмечено, что высокий этос и традиции благородства, заложенные в академической музыке, способствуют исцелению душевных недугов. «Музыка, как мощный фактор воздействия на эмоциональную сферу человека, издавна использовалась для лечения различных заболеваний и, в особенности, для терапии нервно-психических расстройств, – справедливо отмечает Ю. Шевченко. – В последние десятилетия выделилось целое направление в психотерапии – музыкотерапия. Многочисленные методики музыкотерапии предусматривают как изолированное использование музыки в качестве основного и ведущего лечебного фактора (прослушивание музыкальных произведений определенного содержания, индивидуальное или совместное музицирование), так и дополнение музыкальным сопровождением других психотерапевтических приемов для усиления их воздействия и повышения эффективности. Это достигается за счет побуждающего, увлекающего и вдохновляющего воздействия музыки» [Шевченко, 2007]. Особенно положительно благочестивая музыка влияет на детей, способствуя их умственному и эмоциональному развитию. Даже те, кто заикается, могут пропеть фразы, которые им трудно произнести. В книге «Музыка и мозг» Энтони Сторр пишет, что музыка производит поразительное воздействие на людей, страдающих заболеваниями нервной системы с расстройством двигательной функции. В качестве примера ученый приводит случай с одной больной: «Скованная по рукам и ногам болезнью Паркинсона, она была беспомощна и совсем не могла двигаться, но когда она вспоминала мелодии детства, это вдруг освобождало ее от оков неподвижности»[Сторр, 1993]. В списке произведений, распространяемых современными психологами-практиками на CD-дисках, часто фигурируют Andante из Концерта № 21 В.А. Моцарта (KV 467) и Ave Maria Бха-Гуно. Кроме того, как справедливо отмечает специалист, – «спокойное, элегическое настроение создает медленная мажорная музыка (Шуберт – “Аве Мария”, Бородин – ноктюрн из “Струнного квартета”, Равель – “Павана”, Франкл – “Пастораль”, Дебюсси – “Облака”); радость, веселье, торжество выражают быстрые мажорные мелодии (Моцарт- “Маленькая ночная серенада”, финал, Бетховен – финалы V и IX симфоний, Лист – финалы рапсодий № 6,12, Равель – “Болеро”)» [Шевченко, 2007]. Исследователь отмечает благотворное воздействие музыки современного композитора А. Пярта. Его «пьесу “Tabula rasa” умирающие называют “ангельской музыкой” и просят, чтобы она звучала в последние минуты их жизни, – пишет митр. Иларион. – Может быть, простота, гармоничность и даже некоторая монотонность пяртовской музыки как-то особенно отвечают духовным исканиям современного человека?» (Иларион, 2005). Благоприятное воздействие на слушателей, сопоставимое с лечебным эффектом, оказывают также «Magnificat» и ряд других сочинений композитора. Кто такой Арво Пярт? Арво Августович Пярт (1935) – эстонский композитор, получивший образование в СССР. Он окончил Таллиннскую консерваторию в 1963 г. по классу сочинения у Хейно Эллера, в свою очередь – ученика А.К. Глазунова, затем преподавал в Таллиннской консерватории. В 1980 г. А. Пярт эмигрировал на Запад, где живет и работает до настоящего времени. Среди его работ основное место занимают произведения на духовную тему в жанрах европейской традиции. Это – сочинения для голоса, для голоса с оркестром (ансамблем), для оркестра и ансамбля. За свое творчество композитор удостоен многочисленных званий и международных наград. В частности, он – почетный член Королевской шведской музыкальной академии. Творческий облик прибалтийского мастера отличает особое благочестие в сочетании со смирением и искренностью. В то же время, ему свойственен нонконформизм, стремление до конца отстаивать свою творческую позицию, что не раз приводило к конфликту с «музыкальными властями» из бывшего СССР. Арво Пярт – чуткий художник – одним из первых отразил в своем творчестве высоту православного этоса сквозь призму ясности и простоты музыкальной композиции, определяемой характерными особенностями стиля tintinnabuli (tintinnabuli от лат. tintinnabulum – колокольчик, бубенчик; движение голоса по трезвучию в технике tintinnabuli Пярт ассоциирует с призвуками, напоминающими звучание гармоник в сочетании с основным тоном). Непосредственным контекстом возникновения этого стиля оказываются идеи «новой простоты», сформированные в американском искусстве 1950–60-х гг. Архаичному минимализму сначала была свойственна опора на «Ничто», определяемое как бы отсутствием содержания, и на репетитивность, сменившиеся в 1970-е гг. ориентацией на медитацию в восточном мистицизме. Пярт был едва ли не первым, кто, обнаружив христианскую аналогию новой простоте репетитивного минимализма в остинатной технике богослужебного пения Средневековья, стал писать несложную (по фонике) религиозную музыку в рамках принципиальных параллелей между современностью и средневековой традицией богослужебного пения. Пярт претворяет в религиозном творчестве церковные тексты как из западного, так и восточного Христианства. Полагая их на музыку, композитор, создает, в основном, духовно-концертные произведения, предназначенные для исполнения вне службы. Благодаря использованию религиозных источников Пярт доносит до многочисленной аудитории – людей религиозных и неверующих – духовные сокровища христианской мудрости, делает их свидетелями высочайшего этоса библейских событий, исцеляет их души. Воплощение религиозного слова в музыке Пярта привлекает внимание музыковедов. Ольга Осецкая в кандидатской диссертации на тему «Священное слово в музыке А.Пярта» разбирает проблему «сакрального слова и его функционирования в творчестве А. Пярта» [Осецкая, 2008], но не проводит специальный анализ религиозных источников, претворяемых композитором. Некоторые аспекты содержания религиозных текстов рассматривают зарубежные авторы – исследователи творчества А. Пярта: П. Хильер [Hiller, 2002], О. Каутни [Koutny, 1999] и др. Тем не менее, проблема соотношения языков, ключевые моменты содержания, претворение текста в музыке, характер воздействие на аудиторию и др. – не проанализированы музыковедами. Постараемся осветить их в данной статье. А. Пярт претворяет источники, характерные для церковной службы как западного, так и православного Христианства. Многие из них, например, секвенция (от лат. sequor – идти вслед, следовать) «Stabat Mater» (1995), а также кантик (хвалебная песнь) «Magnificat» (1993), «PassioDomini Nostri Jesu Christi secundum Johanem» («Страсти по Иоанну», 1982), «Missa Sillabica» (1977), «Cantate Domino canticum novum» (1977), «De profundis» (1980), «Berliner messe» («Берлинская месса», 1992) – созданы в традициях католического богослужения. Композитор воплощает ординариум (обязательные песнопения) в «Missa Sillabica»; а также – ординариум и проприум (изменяемые песнопения) западной литургии – в «Berliner Messe». В то же время некоторые его произведения соотносимы с закономерностями православного богослужения, например, «Богородице Дево» (1990), «Песнь Силуана» (1991), «Канон покаянен» (1997). Большинство духовных сочинений Пярта написаны на латинском и церковнославянском языках, в которых с особой полнотой запечатлелась мудрость христианства. В то же время, в религиозном творчестве Пярта 1990-х гг. представлены источники на иных языках: на немецком (мотет «Es sang vor langen Jahren» – «Соловушка нам пел во тьме ночной» – 1984); на английском («The Bеatitudes» – «Заповеди блаженства» – 1990, «Litany» – «Литания» – 1994 и др.); на итальянском («Dopo la vittoria» – «После победы» –1996) и др. Сакральные тексты, воплощаемые Пяртом – это Слово Божие, изреченное через пророков и святых (царь Давид, Андрей Критский, Якопоне да Тоди) или же через св. апостолов (Иоанн Богослов), избранных Самим Христом. Содержание привлекаемых текстов сообщает творчеству современного автора дух величия и благородства, самопожертвования и подвига, которые положены в основание этого мира. Записанные светлейшим из апостолов – Иоанном Богословом евангельские Страсти Господни, благодаря творчеству Пярта («Passio»), становятся актуальными для многих людей. Воплощение идеи покаяния находим в «Каноне»; мотив покаяния в сочетании с идеей Кары Господней прослеживается в 136 псалме Давида, озвучиваемом в композиции «При реках Вавилона». Лучезарная весть архангела Гавриила деве Марии о том, что она станет Матерью Христа («Богородице Дево»), смиренное Слово возвышенной молитвы самой Богородицы: «Величит душа моя Господа» в «Magnificat’e», страдания Девы Марии у Креста, на котором изнемогает ее Сын, распятый за грехи людей («Stabat Mater») – все это темы высочайшего подвига, смирения и любви, подзабытые современным искусством и возрождаемые Арво Пяртом. Объединяющим моментом и духовной основой избираемых религиозных источников оказывается идея молитвы в виде просительной, покаянной молитвы, литании (от греч. litanéia – молитва, просьба), ектении (от греч. еκτενής – распространение), и др. Присутствуя в каждом из воплощаемых текстов, молитва становится отправной точкой мышления и, одновременно, структурообразующим принципом сочинений Пярта. В композиции «При реках Вавилона» Пярт озвучивает Псалом 136 (137), в котором говорится о плаче плененных евреев по потерянной родине, о горечи утраченных святынь («Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?») и о мщении «окаянным» Вавилонянам. Но пленение народа Израиля было карой Божией за их богоотступничество. Поэтому Пярт выделяет важный мотив, прикровенно присутствующий в 136-м псалме – идею покаяния. И создает подтекстовку вокальной партии на сочетании гласных «i-i-e-e-e-o», прикровенно отражающих слова ектении Kyrie eleison (Господи, помилуй), которые многократно повторяются в композиции. В Passio Domini Nostri Jesu Christi secundum Johanem (Cтрасти Господа нашего Иисуса Христа в изложении Иоанна; далее – «Passio») Пярт использует большой фрагмент латинского варианта Евангелия от Иоанна (Ин. 18,19:1-30), озвучивая самые драматические события, связанные с предательством Иуды, со страданиями, распятием и крестной смертью Иисуса Христа, и заканчивает скорбными словами Евангелиста о Его кончине: «И преклонивши голову, испустил дух» (Ин. 19:30). Претворяя текст «Passio» в музыке, Пярт, в отличие от поздних версий «Страстей», в которых текст Евангелия (начиная с XVII в.) соседствует с многочисленными стихотворными комментариями, использует лишь текст Евангелия и молитву-вывод. Для сравнения напомним, что в знаменитых «Страстях по Иоанну» И.С. Баха, наряду с текстом Библии, в ариях и хорах используются поэзия ряда авторов: К. Вайзе, К. Постеля, М. Лютера, П. Герхарда, М. Вайссе, В. Хербергера и, возможно, самого И.С. Баха (Сапонов, 2005). Во вступлении Пярт дает строку заглавия произведения: «Страсти Господа нашего Иисуса Христа по Иоанну». Традиция использования слова восходит, вероятно, к VIII в., когда «Страсти» существовали в декламационном варианте, как свободный распев текста. В заключении он полагает на музыку ектению: «Господь, страдавший за нас, смилуйся над нами!», обращаясь к традиции музыкального воплощения «Страстей» в творчестве А. де Лонгеваля (Хильер, 2002). В то же время И.С. Бах в конце «Страстей» вводил хорал: «Господь по-ангельски дозволь в конце пути моей душе быть в лоне Авраама». Разница в смысловом решении очевидна. Пярт на первый план выводит мотив покаяния, тогда как Баха дает его в завуалированном виде. Между русским и латинским текстом Евангелия смысловых расхождений, практически, нет. Для воплощения слова в «Passio» Пярт использует модальную ритмику, сложившуюся в XII–XII вв. в школе Нотр-Дам. Своеобразно отражая систему ритмических пролаций, характерную для мотета XIII–XIV вв., он претворяет иерархию слова так, что реплики персонажа-Христа воплощаются протяженными, а высказывания людей – более мелкими длительностями. В «Канон покаянен» (далее – «Канон»), написанном на церковно-славянском языке, Пярт полагает на музыку весь его текст, содержащийся в православном Молитвослове. Полное название его на русском языке – «Канон покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу». Согласно преданию, он написан св. Андреем Критским (ок. 660–740), который является также создателем знаменитого канона, читаемого на православном богослужении в начале Великого поста. В Молитвослове содержатся 8 песен и заключительная Молитва канона (вторая песнь в Каноне опущена, поскольку исполняется только раз в году во время Великого поста). Основным его содержанием является идея покаяния и моления Господа о прощении грехов. Канон, по сути, оказывается сугубой ектенией, посвященной перечислению грехов. Его содержание раскрывается в начальном ирмосе, отражающем умиленное благоговение перед чудом «пешешествия» Израиля по дну моря, в ектениях «Господи, помилуй», «Помилуй мя, Боже» и «Слава Отцу и Сыну» и др. Тема покаяния, сокрушения человека о своих грехах и немощах в нем совмещается с обращением к Пресвятой Богородице о заступничестве, с предчувствием смерти и Страшного суда. От оды к оде в тексте канона нарастает молитвенное напряжение, достигающее экстатической кульминации в заключительной Молитве. Типизируя музыкальное воплощение слова в виде характерных эпизодов, Пярт создает форму произведения на основе центонного принципа, как совокупность камешков в мозаике, почти дословно повторяя музыкальные эпизоды в одах. В структуре «Канона» центонность в сочетании с повторяемостью разделов воплощается в виде куплетности и «многотемного» рондо. В «Stabat Mater» Пярт полагает на музыку латинский текст знаменитой средневековой секвенции Stabat Mater, созданной Якопоне да Тоди на рубеже XII–XIII вв. [Лебедев, С., Поспелова, 2000]. На Западе она «поется <…> в качестве гимна оффиция в Страстную пятницу» [Гроув, 2001]. Пярт озвучивает весь латинский текст Stabat Mater без изменений, трижды перемежая его с инструментальными интермедиями. В «Берлинской мессе» Пярт, как уже отмечалось, использует текст ординариума католической мессы (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei) и проприум, посвященный нисхождению Святого Духа на апостолов в «Пятидесятницу». В ординариуме Пярт претворяет традиционный текст католической мессы на латинском языке. Проприум состоит из Veni Sancte spiritus (Приди, Дух Святой) и двух alleluiavers. Отсутствие вступительной части (Introitus’a), вероятно, вызвано тем, что композитор предполагал исполнение мессы в сокращенном варианте: без частей проприума. Содержание Veni Sancte spiritus отражает величайшее событие в истории людей: обретение ими божественной полноты богообщения на пятидесятый день после Пасхи. В этот день, благодаря великой Крестной Жертве Христа, людям открылась третья ипостась Пресвятой Троицы – Дух Святой. Текст секвенции Veni Sancte Spiritus, написанный Стефаном Ленгтоном в XIII в., объемом в тридцать строк – по 3 строки в строфе [Лебедев, С., Поспелова, 2000], Пярт воплощает полностью, без изменений. В нем, как и в аллилуйях, запечатлен ритуальный призыв к Святому Духу снизойти на людей. Пярт претворяет молитву к Нему сквозь призму идеи круга, возможно, символизирующей золотой нимб апостола, или круговые лучи ослепительного света, исходящие из сакрального центра. Он создает начальное построение секвенции, как бы вращая трезвучную интонацию, и многократно повторяет «куплет», дополняя его одной нотой в начале и убирая другую – в конце построения (эффект бегущей строки). «Magnificat» (от лат. – величит) является западным церковным песнопением, включающим двенадцать строк из Евангелия от Луки (Лк. 1:46-55) на латинском языке. В католичестве оно «звучит с антифоном в конце вечерни» [Гроув, 2001]. Двенадцать строк Евангелия от Луки воспроизводят словесный «автопортрет» Пресвятой Богородицы – самого совершенного на Земле человека, удостоенного Чести быть Матерью Бога нашего Иисуса Христа. Но «Magnificat» дает еще и уникальный образец Ее мышления, в котором смиренная молитва, единение с Богом и кротость на наших глазах оборачиваются вселенскими прозрениями и ощущением событийности в масштабе вечности. «Отныне будут ублажать Меня все роды <…>. Низложил сильных с престолов, <…> алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк. 1:48,52-53). По-видимому, Господь давал Богородице все это не в предположениях, а в реальном видении. Пярт претворяет латинский текст «Magnificat’а» (Лк. 1:46-55), опуская начальные слова: «И сказала Мария», но повторяет начальную строку: «Величит душа моя Господа» в конце произведения. В «Magnificat’е» Пярт, отражая величайшую кротость и смирение Девы Марии, использует архаичные склады, применяет движение мелодии в унисон и в октаву, по трезвучию или на основе протянутого бурдона-исона. При этом прихотливые ладовые отклонения и увеличенные секунды подчеркивают богатство духовного облика и восточные черты Пресвятой Богородицы. Как видим, Пярт претворяет в религиозном творчестве наиболее мистичные церковно-славянский и латинский, а также – немецкий, английский, итальянский и др. языки. Он опирается на религиозные тексты, почерпнутые, прежде всего, из Библии, или привлекает авторские и анонимные источники, созданные наиболее благочестивыми людьми христианской традиции. Претворяя слово в музыке, Пярт по-разному обращается с источником. В одних случаях он используют его полностью («Magnificat», «Stabat Mater»). В других, если текст превышает рамки слушательского восприятия на концерте – редуцируют его. В частности, композитор озвучивает лишь фрагмент библейских Страстей по Иоанну в «Passio». В то же время, он добавляют ектении и ключевые слова молитвы («Господи, помилуй», «Свят», «Амен» и др.), повторяет сакральную фразу, чтобы акцентировать важный момент содержания в музыке («Magnificat»). Претворяя закономерности текста в структуре произведения, Пярт использует модусный ритм (ритмические формулы Средневековья), особенности соотношения слова с музыкальным тоном и окончаний словесных фраз, как в прошлую эпоху («Passio», «Stabat Mater» Пярта); применяет общий подход к Слову на основе техники tintinnabuli, преобразуя количество слогов в звуки. У Шекспира читаем: «Лишь музыки серебряные звуки, снимают, как рукой, мою печаль» (В. Шекспир. «Ромео и Джульетта»). Простая по звучанию, спокойная и неторопливая музыка А. Пярта, построенная на многократном повторении исходной мысли, за которой стоит слово Божие, вселяет в сознание людей тихую радость и надежду. Устроенная по принципу всеобщей гармонии, определяемой числовым расчетом, она сверяет душу с камертоном благочестия и уравновешенной пропорциональности, за которыми стоит Высшая простота Истины и Слова. Высокая молитва в сочетании с призывом к покаянию, примеры Кары Господней, величие подвига Иисуса, распятого за нас на Кресте – эти и другие мотивы благородства и моральной чистоты, содержащиеся в текстах, смиряют и воспитывают смятенные души, вызывая к жизни благотворную энергетику сочувствия, рядом с которой нет места низменным мыслям и желаниям. Таким образом, показанная религиозная музыка А. Пярта может быть не только востребована для концертного исполнения, но и использована в прикладных, лечебных целях: для снятия стрессов и психических расстройств. Для этого ее стоит слушать в обстановке сосредоточенного внимания под руководством психолога – в группе пациентов или индивидуально. Чтобы повысить эффект ее воздействия, специалисту стоит предварительно познакомить пациентов с материалом статьи, раскрывающим духовное содержание озвученных текстов. Тогда не только красота песнопения, но и этос высочайшего благочестия, заключенный в звучащем Слове, окажет целительное воздействие и станет поведенческим примером для людей, способствуя преодолению когнитивного диссонанса в их душах.
Литература
Категория: Психоанализ, Психология Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|