Здесь падает небесная роса, дабы омыть
Загрязненное черное тело в могиле.
(Рис8)
483 Падающая роса служит предвосхищением божественного рождения, которое теперь уже близко. Ros Gedeonis ("роса Гедеона") 1 - синоним aqua permanens, а следовательно, и Меркурия2. Цитата из Сениора, приводимая в этом месте Rosarium, гласит: '"И вновь говорит Мария: "Но вода, о коей я сказала, -царь, сходящий с небес, и земля своею влагою принимает его, и удерживается небесная влага земной влагой, и земная вода чтит небесную, из-за рабства своего и из-за песка своего, и сходится вода с водой, [Алкия с Алкией], и отбеливается Альбира Астуной'"3.
484 Побеление (albedo или dealbatio) уподобляется ortus solis, восходу солнца; это - свет, просветление, следующее за тьмой. Гермес говорит: "Azoth et ignis latonem abluunt et nigredinem ab eo auferunt" ("Азот и огонь очищают лато и удаляют черноту")4. Дух Меркурий спускается в своей небесной форме, в качестве sapientia и огня Святого Духа, чтобы очистить черноту. Текст продолжается так: "Dealbate latonem et libros rumpite, ne corda vestra rumpantur5. Haec est enim compositio omnium Sapientum et etiam tertia pars totius operis6./ Jungite ergo, ut dicitur in Turba, siccum humido: id est terram nigram cum aqua sua et coquite donee dealbatur. Sic habes aquam et terram per se et terram cum auqa dealbatam: ilia albedo dicitur aer" ("Отбелите лато и порвите книги, дабы не разорвались ваши сердца5. Ибо это состав мудрецов, третья часть всего opus6. Посему соедините, как сказано в Turba7, сухое с влажным, то есть черную землю с ее водой и отваривайте, пока она не побелеет. Так ты получишь воду и землю сами по себе, и землю отбеленную водой, белизна же эта именуется воздухом"). Чтобы читатель знал, что "вода" - не что иное, как aqua sapientiae, а роса, падающая с неба - божественный дар просветления и мудрости, далее приводится длинное рассуждение о мудрости, озаглавленное "Septimum Sapientiae Salomonis":
"Ее Соломон предпочел свету, и всякой красоте и здоровью; он считал несравнимой с нею ценность любого драгоценного камня. Ибо рядом с ней все золото должно цениться не более, чем песок, а серебро -не более, чем глина; и сие не без причины, ибо обрести ее — лучше, чем приобрести серебро и наичистейшее золото. И плоды ее более драгоценны, чем все богатства этого мира, и все предметы вожделения не сравнятся с нею. Долгожительство и здоровье - в ее правой руке, а в ее левой руке — слава и несметные богатства. Ее деяния прекрасны и достойны хвалы, а отнюдь не дурны или неприглядны; ее пути размеренны и неспешны , однако же, они сопряжены с упорным вседневным трудом. Она - древо жизни для всех, овладевших ею, и немеркнущий свет для них. Благословенны будут те, кто сохранит ее, ибо знание Бога никогда не погибнет, по свидетельству Альфидия, говорящего: "Для нашедшего это знание, оно всегда пребудет его праведной пищей"9.
485 В этой связи мне хотелось бы подчеркнуть, что вода как символ мудрости и духа возводится еще к притче, рассказанной Христом самаритянке у колодца10. Применение данной притчи можно видеть в одной из проповедей кардинала Николая Кузанского, современника наших алхимиков: "В колодце Иакова есть вода, искомая и находимая талантами людей. Имя ей Философия, и отыскивается она многотрудным исследованием чувственно воспринимаемого мира. Но в слове Божьем, обитающем в глубинах живого колодца, то есть человеческой природы Христа, имеется источник, освежающий дух. Итак, заметим: есть у нас чувственный колодец Иакова, колодец разума и колодец мудрости. Из первого колодца, глубокого, имеющего животную природу, пьют и отец, и сыновья его, и скот; из второго, еще более глубокого, доходящего до самых границ природы, пьют одни лишь сыны людей, а именно те, чей разум пробужден, кого мы называем философами; из третьего, наиглубочайшего, пьют сыны Всевышнего, коих мы зовем богами и подлинными теологами. Христос в своем человеческом качестве может быть назван глубочайшим колодцем... В этом глубочайшем колодце находится источник мудрости, приносящей счастье и бессмертие... Живой колодец несет источник своей жизни жаждущим, зовет жаждущих к спасительным водам, дабы освежились они водой спасительной мудрости"11.
Рис.8
Другой пассаж той же проповеди гласит: "Кто испивает от духа, пьет из пузырящегося источника"12. В конце концов, Кузанец говорит: "Заметь, что разум дан нам вместе с силою интеллектуального семени; а потому, он содержит в себе начало источника, посредством коего порождает внутри себя воду разумения. И сей источник не может порождать иную воду, кроме воды собственной природы, то есть воды человеческого разумения; так же как понимание принципа "любая вещь либо существует, либо не существует" дает метафизическую воду, из которой непрестанно вытекают другие потоки знания"13.
486 После всего сказанного более нет сомнения, что черная тьма смывается с помощью aqua sapientiae или "нашего знания", а именно Богом данного дара царственного искусства и знания, коим оно наделяет. Как мы видели, mundificatio (очищение) означает устранение всего излишнего, что всегда пристает к чисто естественным продуктам, в особенности - к символическим бессознательным содержаниям, которые алхимик обнаруживал спроецированными на материю. Следовательно, он действовал в согласии с правилом Кардана, гласящим, что задача интерпретации сновидения - свести его материал к наиболее общим его основам14. Делатель в своей лаборатории называл это извлечение души, мы же в своей психологической области назвали бы это "прорабатыванием" идеи, содержащейся в сновидении. Нам известно, что для него требуется необходимая предпосылка или гипотеза, определенная интеллектуальная структура, с помощью которой могли бы осуществляться "апперцепции". В случае с алхимиком, подобная предпосылка имелась в готовом виде в aqua (doctrinae) или вдохновляемой Богом sapientia, приобрести которую он мог также и путем тщательного изучения "книг", алхимической классики. Отсюда - ссылка на книги, на данной стадии делания подлежащие уничтожению, "дабы не разорвались ваши сердца". Столь специфическое увещевание наделено здесь глубоким значением, хотя с химической точки зрения оно необъяснимо. Вода омовения или aqua sapientiae в учениях и изречениях наставников определена как Дар святого духа, позволяющий философу постичь чудеса делания. Тот, поэтому, легко может поддаться искушению счесть философское знание наивысшим благом, - что и подтверждается цитатой из Кузанца. Психологический эквивалент подобной ситуации наблюдается, когда цель работы считается достигнутой, как только бессознательные содержания осознаны и теоретически оценены. И в том, и в другом случае было бы произволом определять "дух" как простую субстанцию мысли и интуиции. Верно, что обе дисциплины направлены на "духовную" цель: алхимик берется произвести новую, летучую (а потому воздушную или "духовную") сущность, обладающую corpus, anima, et spiritus, где corpus естественным образом понимается как "тонкое" тело или "тело дыхания"; аналитик старается создать определенную позицию или настрой - то есть своего рода "дух". Но поскольку тело, даже 'если его понимать как Тело славы, грубее, чем anima и spiritus, "остаток земли", пусть он и очень тонок, по необходимости тяготеет к земле15. Поэтому подход, который старался бы отдать должное и бессознательному и другим людям - нашим ближним, не может опираться на одно лишь знание, ибо знание складывается только из мышления и интуиции. При такой опоре недоставало бы функции восприятия ценностей, то есть чувства, а также функция реальности, то есть сенсорного восприятия реальности16.
487 Так, если книгам и даваемому ими знанию отводится исключительная ценность, неизбежно пострадает эмоциональная и аффективная жизнь. А потому следует отказаться от чисто интеллектуального подхода. "Роса Гедеона" служит знаком божественного вмешательства; она - влага, провозвещающая возвращение души.
488 Кажется, алхимики заметили опасность того, что делание и его реализация застрянут на одной из сознательных функций. Как следствие, они подчеркивают важность theoria, то есть интеллектуального понимания, в противопоставлении practica, состоящей из чисто химических опытов. Мы могли бы сказать, что practica соответствует чистой перцепции, которая должна дополняться апперцепцией. Но и эта вторая стадия не дает полного осуществления. Пока еще недостает сердца, или чувства, наделяющего постоянной ценностью нечто, понятое нами. Следовательно, книги должны быть "уничтожены" - иначе мысль повредит чувству и тем самым помешает возвращению души.
489 Подобные затруднения хорошо знакомы психотерапевту. Зачастую случается, что пациент вполне удовлетворен простой фиксацией сновидения или фантазии, - в особенности если он склонен к претензиям на эстетизм. Даже интеллектуальное понимание тогда будет вызывать у него противодействие, поскольку будет казаться оскорбительным посягательством на его душевную жизнь. Другие пытаются достичь понимания с помощью одного лишь ума, стремясь перескочить через чисто практическую стадию. Осуществив такое понимание, они считают, что сделали все необходимое. То, что от них требуется еще и чувственное отношение к содержаниям бессознательного, кажется им странным и даже смешным. Как интеллектуальное понимание, так и эстетизм создают обманчивое, предательское ощущение освобождения, превосходства, легко разрушаемое вмешательством чувства. Чувство всегда привязывает к реальности, к значению символических содержаний, а они, в свою очередь, налагают на поведение этические требования, от которых эстетизм и интеллектуализм всегда с готовностью эмансипируются.