П. Здрилюк. УМНОЕ ДЕЛАНИЕ

Сразу заверим читателя, что совершать умное делание в полноте на предметах шестого дня невозможно. Вспомним, что Адам и Ева сразу после грехопадения сделали себе опоясания. Таким образом, одеждой демонстрируется невозможность без благодати Духа Святого взирать на красоту шестого дня. Одежда, которую носит монах и вообще любой человек, защищает от потока информации, и, как бы человек не был свят, он без Духа Святого не успеет мгновенно принять все правильные решения по вопросам умного делания шестого дня. У подвижника роль одежды выполняет чистый ум, который закрывает его от внешних воздействий. Если подвижнику удается соткать себе одежду из мыслей, то он станет бесстрастным (не бесчувственным). Он будет все видеть, все чувствовать, все любить – и не грешить. История христианства знает аскетов, которые последние годы жизни совершали подвиг без одежды (например преподобный Онуфрий). Из жития Макария Великого: в беседе с затворницей, которая чуждалась людей, была высказана мысль: если человек умер для мира, то он может снять одежду и голым идти по улице, так как мертвецу безразлично, что о нем подумают люди.

Попытаемся как-то раскрыть этот вопрос. При этом, с одной стороны, мы хотим остановить легкомысленных, которые дерзают совершить невозможное, а, с другой стороны, посоветовать, как приступить к этой проблеме без опасений и с пользой для себя. Любой грех (страсть) имеет три фазы. Первая представляет собой естественную силу, сотворенную Богом, вторая – составляет мирские привычки, греховные представления, ложные образы, то, чем заражен наш ум. Придуманное нами в виде прельщения первого рода, либо навеяно бесами, либо перенятое от общения с грешниками. Третья – бесовское нападение.

Когда падший ангел возбуждает в теле некое греховное желание, чувство, то задача подвижника состоит в том, чтобы противостоять бесовскому нападению (третья фаза) и иметь свое собственное мнение, как в третьем этапе умного делания. Вторую фазу нужно из ложной преобразовать в истинную. Первая только укрепляется и усиливается, как законная и созданная Богом. Бес, когда он нападает, навевает грех и приводит ко второй фазе, а затем заставляет подвижника бороться с первой. Отсюда возникает понятие "умерщвление плоти". Умерщвлять плоть не нужно, она и так умрет в свое время. Естественные силы нужно укреплять. Умерщвлять нужно только противоестественное. Например, "согнать" лишний жир или выгнать из организма лишнюю влагу, приучить к выносливости и прочее. Если бы кто-то из святых действительно умерщвлял свою плоть из ненависти к естественным чувствам, то он бы хулил Творца своего. И стал бы и в вечности ненавидеть то, что сотворил Господь (см. Приложение, Апостольские правила, 51). Антоний Великий указывает, что не всякое движение в теле является греховным. И уничтожать свои потенциальные возможности не нужно, нужно уничтожить развращенность. Разница между развращенностью и потенциальной возможностью состоит в том, что развратный человек не может удержаться перед соблазном. Потенциальная возможность – это сила, которая дает уверенность в себе, возможность совершения трезвой рассудительности, умение не поступать по своей прихоти. Потенциальная сила организма, освобожденная от страстей, используется для испрашивания у Бога благодати Святого Духа. Эта благодать Святого Духа устанавливает полное равновесие в теле, все желания устремляются к Творцу, и наступает мир с Богом. Если неразумный подвижник умерщвляет свою внутреннюю силу, то он достигает ложного мира со страстями. При этом страсти не исчезают, а видоизменяются. Скажем, блудная страсть или гневливость превращаются в апатию и лень. И если простые и грубые греховные движения поддаются умному анализу и покаянию, то лень и безволие ведут к тоске и гибели души. Например, в древности святые отцы могли поститься по неделе или по две (то есть, ничего не ели несколько дней) и, при этом, много трудились, ночью молились, а отдыхали мало, потому что силы, данные от Бога, монахи использовали для дел милосердия, аскетических подвигов и не хулили то, что Бог благословил.

Основных добродетелей всего четыре: мудрость, мужество, умеренность, справедливость.

Мудрость – добродетель, позволяющая знать истину.

Мужество – добродетель, позволяющая иметь смелость принять решение согласно мудрости и совершить поступок.

Умеренность – добродетель, позволяющая определить оптимальность поступка, действия. Любое отклонение от золотой середины является греховным; с одной стороны – бесчувственность, а с другой – развращенность, с одной стороны – жестокость, с другой – мягкотелость, безволие, трусость.

Справедливость – добродетель, определяющая ответственность за принятое решение или поступок. В каждом конкретном случае человек принимает решение сам, и с кем бы он нс советовался, какие бы не читал постановления и рекомендации, он сам несет ответственность за действие.

Все эти добродетели вместе характеризуют личность, и если в сердце человека Христос, то соответственно и добродетели станут евангельскими, но они должны исходить из глубины души. Если нарушить эту схему основных добродетелей и поступать просто по совету или в подражание, то можно именем Иисуса Христа совершить зло и услышать от Христа упрек; "Отойдите от Меня, делающие беззакония."(Мф. 7,23) Особенно это важно при беседе с духовником. Если вы не поняли до конца сказанное священником, то по совету преподобного Антония Великого нужно переспросить либо вовсе отложить выполнение.

Прежде всего, необходимо понять, что все многочисленные добродетели, приобретаемые христианскими подвижниками, относятся к конкретному узкому предмету подвига.. Здесь надо обратить внимание на очень важный аспект. Каждая добродетель приобретается долгим трудом и требует времени; недели, месяцы, годы. И приобретя искусство в одной из добродетелей, подвижник всегда должен быть "наготове". Насколько же трудно быть искусным во всех добродетелях ? Сложность такого подвига также вызвана тем, что требования относятся не только к внешним поступкам, но, особенно, к уму подвижника. А так как мысли появляются и видоизменяются очень быстро, то и решения необходимо принимать мгновенно да еще и по всем добродетелям. Поэтому этот подвиг можно выполнить только в Духе Святом. А реально мы можем выполнить делание ума только с первого по четвертый дням творения, где мы бесстрастны. По мере занятий умным деланием, подвижник несомненно касается предметов шестого дня творения. Особенно размышляя над своей человеческой природой, христианин убеждается, что многие понятия не соответствует тому, что задумал Бог. Взаимоотношения между людьми, отношение к пище, образ жизни часто противоречат здравому смыслу, так как мы нередко учимся у людей далеко не духовных, принимаем мнения и обычаи ложные и ошибочные.

Действующие взаимоотношения полов мужчины и женщины могут порой сильно отличаться от того, чего желают как мужчины так и женщины. То есть, через мирское воспитание, люди воспринимают ложные мнения. Тот инстинкт, который заложен в теле, является лишь начальным побудителем, вовсе не греховным, и может вызвать лишь восхищение и удивление перед Творцом. Это инстинкт, а мы должны распоряжаться им.

Каждый раз, замечая отличие общепринятого мнения от действительного истинного значения, будем исправлять и восстанавливать истину. Постепенно вы поймете, что монахи, аскеты были правы.

Найдя в себе некую греховную страсть, будем справляться с ней постепенно. Вначале необходимо определиться в своем отношении к ней и наблюдать со стороны. Это решение осуществляется мгновенно и не требует времени на исправление. Если болезнь затянулась и охватила всю природу человека, то для начала мы просто наблюдаем за страстью своей души – это начало освобождения от нее.

Наблюдая свою душу, охваченную греховными, навязчивыми мыслями и дурными привычками, постепенно можно начинать борьбу. Размышляя и очищая мысленную природу души, достигнем такого очищения, когда душа уже будет принадлежать нам и не подвергаться чужим воздействиям. Но это только начало. Дальше надо стремиться к тому, чтобы наше тело очистилось от страстных движений. Это будет подтверждением того, что мы чисты. Ведь тело послушно душе, и если в теле возникают движения нам чуждые, то это говорит о том, что душа не чиста.

Когда удастся добиться чистоты в одном деле, будем браться за другое и так постепенно достигнем бесстрастия. Самое главное, надо помнить, что проверка чистоты осуществляется через тело. Без телесного подвига, мы просто мечтаем о грехе, думая, что очищаемся. Потом бесы через эти образы сожгут нас страстями, как геенским огнем.

У святых отцов этот процесс расписан в виде последовательных этапов отношения к греху: прилог, сочетание, сложение, пленение, страсть. (Преп. Нил Сорский, Устав скитской жизни, стр.23)

Занимаясь своей природой, подвижник заметит такую характерную черту: чем больше он трудится, тем больше у него возникает интерес к жизни. Вспомним, что во время подготовки к экзаменам приходят самые лучшие идеи. А потом интерес пропадает. Могут сказать, что это искушение, то есть, лень, которая согласна на все, только бы не делать необходимое, но, помимо этого, значительную роль здесь играет активизация всей деятельности человека, которая и стимулирует интерес.

Умное делание о предметах шестого дня творения включает все человеческие чувства, инстинкты, желания, а, значит, все страсти, весь комплекс человеческих чувств. Все, что может чувствовать и желать человек, охватывают добродетели.

Сколько у человека чувств, столько и добродетелей. Сколько желаний, столько и вариантов воздержания.

Воздержание представляет собой не лишение себя желаний, а стремление к тому, чтобы не испортить, не разрушить предмет желания. Если сказать проще, сохранить сокровище, которое нам доверил Бог.

Тут надо указать на одну опасность, когда вместо воздержания воспитывается бесчувственность. Приведем пример из жизни святых. "Преподобный Пимен Великий поведал о преподобном Иоанне Колове, отце, преисполненном благодати Святого Духа, что он умолил Бога, и прекратилась в нем борьба, производимая недугами падшего естества или страстями. Он пошел и возвестил это некоторому преуспевшему в духовном рассуждении старцу, говоря: "вижу себя в нерушимом спокойствии, без всякой брани". Рассудительный старец отвечал Иоанну: "поди, умоли Бога, чтоб брани возвратились, потому что по причине брани душа приходит в преуспеяние, а когда приходит брань, то не молись, чтоб она была взята, но чтоб Господь даровал терпение в брани". (Св. И.Брянчанинов. "Приношение современному монашеству", стр.359).

По сути, подвиг сводится к тому, чтобы видеть красоту и не портить ее. Но если не видеть красоты, тем самым освобождаясь от соблазна, то и не иметь подвига очищения.

Господь приучает человека видеть сокровище и сохранять свое человеческое достоинство.

Когда монах удаляется от соблазна, демонстрируя нежелание грешить, он тем самым – оценивает свои силы. Это тоже победа. Также, когда наливают в рюмку, то необязательно пить все.

Возникшее напряжение определяет силу борьбы и ценность победы. Если нет искушения, то нет награды.

Борясь с брезгливостью, остерегайтесь искушения со стороны беса мерзости. Он может возбудить у вас в душе любовь к мерзости.

По мере того как вы будете преодолевать порог брезгливости, вы пересмотрите ваше отношение к питанию. Постепенно перестанете есть мясо, а пищу будете употреблять только растительную, ароматную, чистую. Поэтому святые отцы были худощавыми и питались один раз в день, а то и реже.

Поскольку Бог создал нас для любви, то душу нашу всегда согревает любовь. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть, что дьявол начинает нас склонять к греху, используя самое прекрасное – любовь. Ведь сатана тоже может быть добрым,

когда хочет нас обмануть и погубить. Постепенно, очищая свою душу от ложных мирских образов, мы продолжаем любить все окружающее, но чувства становятся более глубокими и яркими. Достигая бесстрастия на земле, подвижник свою страсть устремляет к небесным идеалам. Вспомним слова Макария Великого: "душа мысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе успокоение, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку". (Добротолюбие, стр.156, т.1)

Любовь – категория бесконечная и не может быть чем-то ограничена, поэтому удовлетворение достигается только во Всемогущем Боге. Любовь не может исходить от души с нечистой совестью, поэтому полнота чувств возникает только при воздействии благодати Святого Духа. К сожалению, стремление к высшей чистоте иногда приводит неопытных к распространенной ошибке – гнушению всем земным.

Сразу хочется успокоить следующим примером из человеческой любви. Супруги вполне счастливы взаимной любовью, согревают ею всех окружающих и их невозможно соблазнить на блуд, так как их сердце занято.

А, с другой стороны, посмотрите на обманутых и неудовлетворенных мужчин и женщин – сколько в них гнева, раздражительности и нетерпения.

Здесь уместно решить основной вопрос: кого мы любим Творца, Который создал все или само творение?

Когда совершается таинство исповеди, то первый вопрос, после уточнения символа веры, который задает священник женщине звучит так: не любишь ли мужа больше, чем Господа Бога своего? Бог нас не лишает благ, Он создал нас для блаженства. Верующий человек, испытывая блаженства, осознает, как прекрасно сотворил все Господь и сохраняет верность Творцу.

Подвиги воздержания сводятся к одной цели – не портить то, что нам нравится.

Если человек увидел хорошую вещь в витрине магазина, и она ему понравилась, то это говорит о том, что у него хороший вкус, и он понимает толк в красоте. Но если он разбил витрину и украл эту вещь, то мы называем его вором. Если вы вышли в поле, где растет множество цветов, и вам цветы нравятся, то это не значит, что нужно взять косу и скосить все цветы – пусть растут.

Если человек, научившись есть, стал обжорой и, почувствовав вкус вина, превратился в алкоголика, то как же ему можно позволить пользоваться продовольственным или винным складом? Ведь получив свободу, он умрет от собственного невоздержания. Естественно, невоздержанный человек не способен наследовать Рай, где блага несравненно большие. Потому и Бог согрешившему Адаму ограничивает блаженство – "терния и волчцы произрастит тебе земля"(Быт. З,18). Необходимо добавить, что в данной книге записаны только некоторые мысли, возникшие во время проповедей и бесед с прихожанами. Полного понимания можно достичь только при непосредственном общении лицом к лицу, так как каждый человек неповторим и подход к сердцу индивидуален. Остается попросить прошения у читателя за некоторые обобщения, которые пришлось сделать. Автор проводит занятия по умному деланию и предлагает индивидуальную помощь, как и принято в Православии.

Те задачи, которые поставлены в книге, составляют внутренний мир человека, куда пускать нельзя никого, даже своего духовника; с ним, духовником, можно только советоваться.

В данной книге Иисусова молитва и память смертная, как виды умной молитвы, не рассматриваются, они, если позволит Господь, войдут в следующую книгу. Но кратко дадим характеристику Иисусовой молитвы.

О молитве Иисусовой необходимо сказать, что это крик о помиловании души, предстоящей пред Богом. Поэтому Иисусова молитва по сути относится к третьей ступени умного делания, то есть, стояния пред Богом. Но поскольку каждая ступень восхождения невозможна без помощи Божией, то этим призывом "Господи, помилуй" – мы начинаем, проходим и заканчиваем восхождение к небесным высотам. При этом, с каждым шагом молитва Иисусова приобретает другой смысл, в зависимости от духовной борьбы и отношений молящегося к Богу.

Опасность этого способа умного делания состоит именно в поспешности вступления на последнюю ступень, то есть, непосредственного общения с Богом. В этом случае неопытные подвижники легко будут обмануты бесами. В этом способе умного делания предполагается, что все предыдущие ступени инок может усвоить более быстро с непосредственной помощью духоносного старца, находясь на полном послушании. И как только все ступени будут освоены, послушник сможет самостоятельно творить молитву.

Приводим в конце книги некоторые выдержки из Апостольских правил, постановлений соборов и изречений святых отцов, которые могут заинтересовать читателя.