Ю. К. Щуцкий. КИТАЙСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ "КНИГА ПЕРЕМЕН"

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Несомненно, для уличного гадателя "Книга перемен" – неделимое единство. Он не задает себе даже вопроса о том, что перед ним: монолитный текст или собрание афоризмов, принадлежащих разным авторам и созданных в разное время. Отношение его к ней – сугубо практическое; для него это только справочник для гадания, а откуда он взялся и когда возник, не существенно. Единственное, что можно ожидать от такого гадателя, это – уверенности в том, что триграммы начертаны Фу-си, а "Десять крыльев" написаны Конфуцием. Эта точка зрения проникла и в "кабинеты" японских "ученых ицзинистов". Мне удалось найти в Осаке у букиниста книгу Охата Дзюсая – одного из чернокнижников современной Японии, озаглавленную "Лекции о науке [гадания по "Книге] перемен" с практическими примерами и жизненными решениями"⁴⁹⁹. В этом трехтомном "труде" сочинитель вовсе не интересуется авторством памятника, однако комментирует не весь текст, который можно найти в изданиях "Книги перемен". Так, "Си цы чжуань" и остальные "крылья" у него отсутствуют. На первый взгляд в этом можно было бы усмотреть проявление критицизма, на деле же все объясняется гораздо проще: известно, что при гадании текст "Си цы чжуани" и прочих "приложений" не принимается в расчет. Поэтому эти тексты и не интересуют Охата; он "объясняет" только те, которые могут "выпасть" гадающему. В составе, в котором тексты "Книги перемен" напечатаны у Охата, они применяются как совершенное монолитное единство⁵⁰⁰.

На каком бы уровне развития критической мысли ни стояли китайские писатели, касавшиеся текста памятника, неоднородность его до такой степени очевидна, что даже традиция указывает на "четырех совершенномудрых" авторов: Фу-си принадлежат 8 первоначальных триграмм, на основе которых он образовал 64 гексаграммы; Вэнь-ван присоединил к ним афоризмы; Чжоу-гун создал афоризмы к отдельным чертам; Конфуций же написал "приложения" – "Десять крыльев". Впоследствии было высказано много иных суждений. Что такое "Фу-си" – определенное лицо или целая эпоха? Допустим, что это какой-то человек; допустим, что и восемь триграмм созданы им; но 64 гексаграммы? Им ли они созданы, или появились позднее? Первая точка зрения в исторической традиции обычна, но уже в древности высказывались и другие мнения. Так, Чжэн Сюань полагал, что гексаграммы создал Шэнь-нун, Сунь Шэн – что Юй, а Сы-ма Цянь, Бань Гу и Ян Сюн приписывали их Вэнь-вану.

"Мы не располагаем историческими данными, на основании которых можно было бы выбрать какое-либо из этих мнений и остановиться на нем", – пишет Эндó Рюкити⁵⁰¹. Я полагаю, что мы вообще не располагаем серьезными историческими свидетельствами для сколько-нибудь серьезного разговора о традиционных "четырех совершенномудрых" авторах. Версия о них сложилась тогда, когда еще не умели различать исторический документ и легенду; не понимали, что если легенда и может указывать на действительность, то совершенно иначе, чем исторический документ. Задача исследователя – не принимать легенду наивно-реалистически, но и не отбрасывать ее высокомерно. Необходимо сквозь образы легенды (художественного произведения!) увидеть стоящие за ними факты.

Легенда о "четырех совершенномудрых" авторах указывает прежде всего на неоднородность текста памятника. Ведь, если бы этот текст был во всех отношениях единообразным, то никому и в голову не пришло бы говорить о его авторах. Совершенно несущественно, кому из легендарных героев приписывает тот или иной схоластический комментатор ту или другую часть "Книги перемен". Существенно то, что даже такие комментаторы ощущали ее как собрание различных текстов. Я считаю, что даже основной текст "Книги перемен" не является единым. При этом я имею в виду не простые интерполяции (на что уже обращалось внимание; см., например, указанную выше статью Т.Найтó); я имею в виду многослойность самого основного текста, если из него даже вычеркнуть все позднейшие вставки, отмеченные в критической литературе. Насколько мне известно, на это в литературе еще не обращалось внимание⁵⁰².

В основном тексте совершенно ясно расчленяются афоризмы при гексаграммах и афоризмы при отдельных чертах. В первых не найти и намека на черты гексаграмм, тогда как последние – понять можно только в их отношении к отдельным чертам. Более того, текст афоризмов при отдельных чертах становится понятным только при учете специфических качеств шести позиций гексаграмм и двух типов черт. Привожу выписку из моего интерпретирующего перевода гекс. №2, который построен на данных комментариев Ван Би, Оу-и и Итó Тóгая⁵⁰³. И вторая, и пятая черты этой гексаграммы (как средние в нижней и в верхней триграммах) выражают одно из самых важных качеств: уравновешенность⁵⁰⁴, понимаемую как умение без крайностей всегда быть на должном месте. Это центральное положение выражено в образе, требующем расшифровки. Дело в том, что гамма красок по древнекитайским воззрениям состоит из пяти цветов и в ней желтый цвет занимает центральное положение. Поэтому в афоризмах, относящихся ко вторым и пятым чертам, часто встречаются образы, имеющие эпитет "желтый". Кроме того, желтый цвет – это "цвет земли"⁵⁰⁵. Пятая черта в данной гексаграмме является главной и занимает самое выгодное положение в верхней триграмме, обозначающей внешнее, символизирует возможность проявления вовне. Внешнее – это своего рода одежда. Но т.к. здесь речь идет о земле, то и ее положение, низшее по отношению к небу, находит свое отражение в том, что в образе указана нижняя часть китайской одежды "юбка". Благоприятность этой позиции дает возможность говорить здесь не только о "счастье", но даже об "изначальном счастье". После этих объяснений, вероятно, не покажется странным и непонятным текст: "Слабая черта на пятом месте: желтая юбка, изначальное счастье".

Приходится текст афоризмов к отдельным чертам считать особым (а ввиду его большей развитости, и позднейшим) текстом. Если мы отделяем текст афоризмов при гексаграммах как более древний слой основного текста, то при более тщательном рассмотрении и он оказывается не монолитным. Можно заметить, что в целом ряде гексаграмм встречаются (полностью или частично) загадочные термины: юань, хэн, ли и чжэн⁵⁰⁶. Изучим более детально их роль в тексте памятника, чтобы тем самым провести анатомию текста, который я, пока условно, назвал более древним слоем основного текста.

В комментаторской литературе существуют две системы объяснения этих терминов. Одни комментаторы (например, Чжу Си) формулу из четырех знаков юань-хэн ли-чжэн сочетают попарно и, связывая их с названием гексаграммы в целое предложение, полагают, что это два сказуемых к общему подлежащему – названию гексаграммы. В таком случае получается фраза Цянь юань хэн ли чжэн⁵⁰⁷, которую (принимая во внимание глоссы Чжу Си) следует перевести: "Творческое небо есть великое всепроницание и должная непоколебимость". Однако с этим пониманием трудно согласиться, т.к. слишком развитая в грамматическом отношении конструкция вряд ли возможна в столь архаическом тексте⁵⁰⁸. Другие комментаторы (например, Чэн И-чуань, продолжающий в этом отношении традицию Ван Би и комментария "Вэнь янь чжуань", а также и маньчжурский перевод "И цзина" "Хани араха убалямбуха чжичжунга номунь") рассматривают эти четыре слова как отдельные, не связанные в контекст фразы. Это, полагают они, лишь перечисление четырех качеств⁵⁰⁹ творчества. Исходя из данной традиции, японский философ Кумадзава Бандзан (1619-1692) создал даже целую теорию о космическом проявлении этих четырех качеств творчества. Он приводит следующую схему своей космогонии⁵¹⁰ (см. рис.).

Схема мироздания по Кумадзава Бандзану

Вот как Кумадзава толкует ее. "Четырехугольник – это образ молчаливо-недвижного [духа]; круг это образ разливающейся и живо-движущейся [материи]. Четырехугольник – это изображение формы; круг это изображение материи. Космос – это только форма и материя. Небесный Путь – абсолютно-истинный и неощутимый. Поэтому в середине пишу слово "истина": т.е. истина – это Небесный Путь. В нем спонтанно существуют ступени: импульс, развитие, оформление, стойкость. Они называются четырьмя атрибутами неба. Четыре атрибута – собственно единая форма, непротяженный дух. Однако с того момента, когда началась космогония и стали существовать образы и тела, все нашло свое место. Дерево заняло место на востоке; дух материи дерева – импульс, и его помещаем слева. Огонь занял место на юге; дух материи огня – развитие, и его помещаем впереди. Металл занял место на западе; дух материи металла – оформление, и его помещаем справа. Вода заняла место на севере; дух материи воды – стойкость, и ее помещаем сзади. Форма импульса возбуждает материю дерева; она разливается и рождается все: это – весна. Форма развития возбуждает материю огня; она разливается и все растет: это – лето. Форма определения⁵¹¹ возбуждает материю металла; она разливается и все собирается, как урожай: это – осень. Форма стойкости возбуждает материю воды; она разливается и все сохраняется: это – зима. Земля заняла место в центре. Дух материи земли – это истина. Но акциденция земли стоит в соответствии со всеми временами года, поэтому помещаем ее на [всех] четырех углах. Порядок взаимного порождения [этих элементов] – дерево, огонь, земля, металл, вода. Поскольку огонь является матерью земли, постольку земля достигает высшей точки своего развития в юго-западном углу. Вот абсолютная форма, которая есть творчество неба и земли, демонов и духов, которая есть неиссякающая сокровищница"⁵¹².

Необходимо отметить, что Кумадзава не изобретатель этих идей: они в основном взяты из комментария "Вэнь янь чжуань", так что нельзя их считать позднейшей спекуляцией, не имеющей ничего общего с древним пониманием "Книги перемен"⁵¹³. Кумадзава только систематизировал искони известный материал.

Точка зрения этой комментаторской школы на "четыре качества" ближе к действительности, чем чжусианское их понимание. Однако я не могу целиком согласиться с такой интерпретацией, ибо "четыре качества", если их понимать в духе Кумадзавы, представляют собой настолько систематическое развитие творческого акта, что невозможен пропуск ни одного из этих звеньев творчества. Конечно, в сунской философии (например, у Чжоу Дунь-и) эти термины так и понимались: 1) импульс, необходимый для того, чтобы творческий акт сущего устремился к проявлению в меоне; 2) проницание (развитие) сущего в меон; 3) оформление (определение) сущего меоном и 4) стойкость уже сотворенного. Но именно эта систематичность не допускает пропуска какого-нибудь из этапов творчества. Если бы это понимание "четырех качеств" было верным в приложении к "Книге перемен", то "четыре качества" появлялись бы в тексте только все вместе. Но так ли это? Следующая схема дает наглядный пример того, насколько несистематично появление терминов юань, хэн, ли, чжэн в древнейшем слое основного текста. (В этой схеме гексаграммы обозначены условно двоичными числами: "1" передает целую черту, а "2" прерванную; первая цифра слева соответствует нижней черте гексаграммы, а крайняя правая цифра – верхней черте. Так превращенные и цифры гексаграммы могут быть расположены в систематическом порядке, в котором нетрудно найти любую из них.)⁵¹⁴. Знак "-" означает отсутствие "четырех качеств", "+" – присутствие их.

Таким образом, мы видим, что в 32 гексаграммах (то есть ровно в половине всех случаев!) отсутствуют "четыре качества". В тех же гексаграммах, в которых есть упоминание "четырех качеств", оно бывает или полным, или частичным, а именно: упоминается одно качество – в 16 гексаграммах, два – в 7, три – в 3 и четыре – в 6 гексаграммах. Из этого видно, что наличие всех "четырех качеств" в гексаграмме отнюдь не правило, а, скорее, исключение.

Итак, если теория первой указанной школы не верна, т.к. находит синтаксические отношения между словами юань, хэн, ли, чжэн, где этих отношений нет, то вторая школа ошибается, усматривая связь в идейном содержании философемы, вкладываемой данной школой в смысл и последовательность этих слов.

Что же в самом деле они значили? Термин юань⁵¹⁵ в комментаторской традиции понимался в значениях "начало", "изначальный" или "великий". Но палеографический анализ знака, которым этот термин обозначается, анализ, поддерживаемый и филологической критикой⁵¹⁶, приводит к реконструкции основного значения слова: "голова", "главный", "начальный". Это поддерживает и пиктографический анализ, ибо две верхние черты в знаке юань (как и во множестве других знаков) равны современному шан ("верх")⁵¹⁷, а нижний комплекс – жэнь ("человек")⁵¹⁸. Таким образом, весь иероглиф значит "верхняя часть тела", "голова" и т.д. Поскольку это слово выступает в контексте первой гексаграммы как качество, атрибут творчества, как первый момент его, постольку в нем естественнее всего предположить значение "импульс", "инициатива" и т.п. В тех же контекстах, в которых это слово ясно выступает в адъективной функции, его можно передать русским "изначальный".

Термин хэн⁵¹⁹ все комментаторы объясняют глоссой тун ("проникать")⁵²⁰. Пиктографический анализ этого знака, данный Сюй Шэнем, устанавливает в нем графический элемент  в синтетической категории, состоящий из сокращения знака  гао ("высокий", "высота") и  (вместо современной формы ), который в архаической китайской письменности означал наполненную жертвенную чашу; его основное значение "приносить жертву и служить духам". Жертвоприношения возносятся ввысь, поэтому приписан знак гао. К сожалению, пока не найдены материалы, бесспорно доказывающие правильность подобной этимологии знака , однако в порядке гипотезы ее допустить можно. Она подтверждается следующими фактами. Во-первых, в архаической письменности часто дается пиктограмма части вместо целого, например: изображение головы барана вместо целого барана в знаке ян⁵²¹ "баран"⁵²². Так же на каждом шагу знак  коу ("рот") заменяет знак  янь ("речь"). Во-вторых, иероглиф коу ("рот") до сих пор имеет значение "устье" (например, Хань коу⁵²³ "устье [реки] Хань" → "[город] Ханькоу") и "горлышко, отверстие сосуда" (например, пин коу⁵²⁴ ). Следовательно, коу "отверстие" может значить и "сосуд, чата". Наконец, если знак гао дает изображение как профиль, а знак коу как план, то это еще ничего не опровергает, ибо, например, в иероглифе  цзюнь "войско" – "боевая крытая колесница" крыша  изображена как профиль, а колесница как план ( кузов,  ось, колеса).

Наша этимологическая гипотеза также поддерживается материалом, содержащимся в серьезном и хорошо документированном палеографическом словаре Таката Тадасукэ⁵²⁵ Термин хэн, по Т.Такате, значил "приносить жертву" и "вкушать жертвоприношения" в речи о богах, в параллель термину сян⁵²⁶ ("угощать гостя" → "вкушать") в речи о людях. Среди многочисленных (120) вариантов написания знака хэн Т.Таката приводит формы типа , в которых, по-видимому, отображено представление о зеркальном подобии и отождествлении приносящего жертву жреца и принимающего жертву божества, представление, как известно, присутствующее во всяком культе. В нем заложено убеждение, что жертва проникает к божеству. Отсюда значение "проникать" → "достигать" → "свершение" и, как дальнейшее развитие семантики в философском осмыслении комментаторов, → "развитие". Все это, конечно, исходит из архаического значения слова: "вознесение жертвы, принятой божеством", отождествляющее с ним жреца.

Контексты "Книги перемен" склоняют к тому, чтобы остановиться на значениях "свершение" и изредка "развитие", т.е. развитие и свершение того, что задумано в инициативе первого момента юань ("импульс").

Термин ли благодаря палеографическому анализу (в словаре "Шо вэнь" и у Такаты) раскрывается как сокращение знака хэ ("гармоническое сочетание", "примыкание вплотную") и дао ("нож" → "разделять")⁵²⁷ (ср. функцию этого знака в фэнь⁵²⁸ "разделить" → "доля", "часть" и т.п.). Если мы примем во внимание, что всякая грань, оформляющая предмет, в такой же мере отделяет его от одного предмета, в какой и соединяет его с иным, ставит предметы в соприкосновение, то понятно, почему в философском контексте это слово значит "оформление", "определение" (ср. приведенную выше схему Кумадзава Бандзана). Отсюда значения "соответствующий", "подходящий" (общая для комментаторов глосса: ли равно и⁵²⁹ ), "благоприятный". Эти значения отражены и в маньчжурском переводе ачабунь ("...соответствие,...польза,...встреча")⁵³⁰. Другое значение слова ли ("точить нож", "острый"), вероятно, происходит от перенесения на этот знак значения его омонима ли⁵³¹ ("точильный камень", "точить").

Контекст склоняет в данном случае к выбору значения "благоприятный".

Термин чжэн (читается также чжэнь)⁵³² комментаторы понимают как чжэн-гу⁵³³ ("верный и крепкий"). Палеографический анализ⁵³⁴ указывает, что в современной форме чжэн (чжэнь) мы имеем схождение знаков чжэн (чжэнь) и дин⁵³⁵ ("треножник", "незыблемость"). Собственно чжэн (чжэнь) состоит из знаков бу ("гадать", "спрашивать решение оракула") и бэй ("раковина") как сокращения знака чжи ("жертвоприношения", "дары")⁵³⁶. В те времена, когда создавался данный знак, существовало убеждение, что высшая мудрость в решении вопросов жизни дается в ответах оракула, который ублаготворен жертвоприношением.

Люди, убежденные в этом, создали знак чжэн с указанным выше значением, и поскольку к решению оракула они относились как к чему-то незыблемому, постольку 1) естественно появление у этого иероглифа значения "незыблемость", "стойкость", "правота" и 2) понятны причины его схождения с дин ("треножник", "незыблемость").

Контексты "Книги перемен" склоняют выбрать для перевода слова чжэн значение "стойкость".

Для понимания этих четырех терминов существенно еще одно наблюдение: в "Книге перемен" они не стоят в тесной связи со всей фразой, если она не состоит только из этих четырех знаков; они точно вкраплены в текст, как цзи ("счастье"), сюн ("несчастье"), хуй ("раскаяние")⁵³⁷ и другие подобные слова, которые, по основательному предположению А.Конради, являются позднейшими приписками. Я не утверждаю здесь, что это действительно позднейшие приписки, а ссылаюсь лишь на верное языковое чутье немецкого ученого, ощутившего разнородность текста "Книги перемен" и этих терминов, стоящих как бы вне конструкции фразы. Только термины юань и ли⁵³⁸ иногда органически входят в контекст фразы. Кроме того, в тексте слова хэн и чжэн встречаются изолированно, а юань и ли – только в связи с другими (последующими) словами; следовательно, они выступают как определение и сказуемое⁵³⁹.

Таким образом, можно сделать вывод, что эти термины представляют какой-то особый слой текста. Для объяснения их присутствия я могу предложить только следующую гипотезу: фразы, построенные из знаков юань, хэн, ли, чжэн, представляют собою мантические формулы, значение которых утрачено. Однако их полный аморфный синтетизм свидетельствует, что эти формулы гораздо древнее остального текста. Вероятно, они – остатки более ранней системы гадания⁵⁴⁰.

Мне при данной гипотезе незачем считать их позднейшими приписками к тексту, как это делает А.Конради. Ведь его к этой мысли склонило предположение, что основной текст – это словарь, по которому вдруг начали гадать и к которому сделали пояснительные приписки. Гораздо естественнее, по-моему, представить себе следующее. Система гадания на тысячелистнике сложилась под влиянием другой, более древней системы, из которой частично была заимствована и терминология. Первоначально эта новая система располагала только названиями гадательных категорий (названиями гексаграмм) и формулами, построенными из терминов юань, хэн, ли, чжэн.

Эти именно формулы, ввиду их лаконичности и многозначности, потребовали объяснений, которые были составлены из ходких поэтических образов, культовых изречений, поговорок⁵⁴¹ и т.п. Они-то и составили как позднейший слой текст "Книги перемен".

Чтобы еще детальнее изучить подлинно древнейший слой памятника названия гексаграмм и мантические формулы, построенные из слов юань, хэн, ли, чжэн, напомню, что только половина гексаграмм (32 из 64) снабжена этими мантическими формулами, а в остальной половине (также 32 из 64) они отсутствуют. Повторю, что формулы из одного термина имеются в 16 гексаграммах, из двух терминов – в 7, из трех – в 3, из четырех – в 6. Мантические термины, встречающиеся только в мантических формулах (т.е. в древнейшем, или первом, слое основного текста, см. ч. 2, гл. I), присутствуют в следующем количестве гексаграмм: юань – 9, хэн – 28, ли – 12, чжэн – 14, – в сумме составляя 63 случая. Мантические термины, встречающиеся в афоризмах при гексаграммах без мантических формул (т.е. во втором слое основного текста, см. ч. 3), присутствуют в следующем количестве гексаграмм: юань – 4, хэн – 12, ли – 30, чжэн – 20, в сумме составляя 66 случаев⁵⁴². В развернутом виде эти данные демонстрируют таблицы.

Число упоминаний мантических терминов

В таблице "Частоты мантических терминов" знаком "о" обозначены мантические термины, встречающиеся только в мантических формулах (в первом слое основного текста), а знаком "+" встречающиеся в афоризмах без формул (во втором слое основного текста). Линия о-о-о-о показывает частоту мантических терминов только в мантических формулах, а линия x-x-x-x – их частоту во всех текстах гексаграмм, т.е. как в мантических формулах, так и в афоризмах.

Материалы таблиц приводят к следующим рассуждениям.

1. Количество гексаграмм, лишенных мантических формул (32), точно равно их количеству, в которых формулы присутствуют (32).

2. В работе "И сюэ ци мэн" ("Наука об "И [цзине]" для начинающих"⁵⁴³ ) Чжу Си развивает целую теорию (базирующуюся на материале "Си цы чжуани") о постепенном увеличении черт в символах "Книги перемен": а) два символа из одной черты:   б) четыре символа из двух черт:       в) восемь символов из трех черт:               г) шестнадцать символов из четырех черт:        и т.д.; д) тридцать два символа из пяти черт:        и т.д. и, наконец, – 64 гексаграммы. Таким образом, 64 гексаграммы могли произойти из 32 символов, состоявших из пяти черт каждый, к которым было прибавлено по одной черте:  или .

3. Т.Найтó склоняется к мысли о том, что древнейший текст "Книги перемен" был построен на основании символов, состоявших из пяти и менее черт, но не из шести.

Из этих соображений могло бы следовать, что когда-то, до возникновения 64 гексаграмм и текста к ним, было лишь 32 символа по пяти черт; к этим символам затем был приложен соответствующий текст, который, в значительно пополненном виде, вошел в известную нам "Книгу перемен". Однако, как ни заманчива эта гипотеза, – верна ли она?

Частоты мантических терминов в основном тексте "Книги перемен"

Степень распространенности мантических терминов в формулах и афоризмах

Если бы гексаграммы развились из 32 пентаграмм, при которых не было мантических формул (или, наоборот, которые были снабжены ими), то a priori должно было бы оказаться, что среди комплекса гексаграмм, имеющих мантическую формулу, или среди комплекса гексаграмм, лишенных ее, не должно быть внутри одного или другого комплекса совпадающих пентаграмм, полученных путем изъятия одной из черт гексаграммы. Так, например, если верно, что гексаграммы, имеющие мантическую формулу, произошли из пентаграмм, к которым были прибавлены сверху линии и , и так произошло увеличение их числа до 64 гексаграмм, т.е. если верно, что, например:

 и  произошли из ,

то эти две гексаграммы должны быть в разных комплексах и в гексаграммах одного и того же комплекса должна была бы проявиться индифферентность к одной из черт: ведь добавлять можно было шестую черту на любую позицию. Следующие списки показывают, что это не так.

Гексаграммы, имеющие мантические формулы: №1, 2, 3, 4, 7, 9, 14, 15, 17, 18, 19, 21, 22, 24, 25, 26, 30, 31, 32, 33, 34, 45, 46, 47, 51, 55, 58, 59, 60, 62, 63, 64.

По верхней черте индифферентность не может идти, ибо при ее снятии неразличимы гексаграммы 4 и 7 (212221 и 212222).

По пятой черте то же: 1 и 14 (111111 и 111121).
По четвертой черте – то же: 1 и 9 (111111 и 111211).
По третьей черте – то же: 21 и 30 (122121 и 121121).
По второй черте – то же: 19 и 24 (112222 и 122222).
По первой черте – то же: 2 и 24 (222222 и 122222).

Гексаграммы, лишенные мантических формул: №5, 6, 8, 10, 11, 12, 13, 16, 20, 23, 27, 28, 29, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 48, 49, 50, 52, 53, 54, 56, 57, 61.

По верхней черте индифферентность не может идти, ибо при ее снятии неразличимы гексаграммы 38 и 54 (112121 и 112122).

По пятой то же: 61 и 41 (112211 и 112221).
По четвертой – то же: 10 и 61 (112111 и 112211).
По третьей – то же: 37 и 42 (121211 и 122211).
По второй – то же: 43 и 49 (111112 и 121112).
По первой то же: 20 и 42 (222211 и 122211).

Следовательно, ни гексаграммы без мантической формулы, ни гексаграммы с нею не могут быть сведены к пентаграммам, к которым были прибавлены целая или прерывистая черты на одну из шести позиций. Ибо, если бы это было так, то на какой-нибудь позиции в них была бы индифферентность к целой или прерывистой чертам.

Таким образом, приходится отбросить гипотезу, что 64 гексаграммы произошли из 32 пентаграмм, снабженных мантической формулой или лишенных ее⁵⁴⁴. Остается предположить лишь то, что гексаграммы (которые, вопреки мнению Чжу Си, не произошли из пентаграмм) когда-то все были снабжены мантическими формулами, последние в силу порчи текста у ряда гексаграмм были утрачены или включены в последующий слой афоризмов. Из приведенного выше табличного материала видно, что если мантическая формула и отсутствует у ряда гексаграмм, то термины ее включены в текст афоризмов.

Однако, несмотря на такое включение мантических терминов (и даже формул) в текст афоризмов, их нельзя считать единым текстом. По строю языка, по форме мышления, по объему содержания названия гексаграмм и мантические формулы, с одной стороны, и афоризмы при гексаграммах – с другой, несомненно представляют собою два разных слоя основного текста. Это положение мне кажется верным потому, что в первом слое мы имеем текст, построенный на вариациях все время повторяющихся четырех терминов юань, хэн, ли, чжэн (если не считать названий гексаграмм), текст же афоризмов при отдельных гексаграммах, если и не лишен некоторых повторений, то, во всяком случае, не характеризуется ими. Это особенно ясно из приводимого ниже полного списка афоризмов, встречающихся во втором слое "Книги перемен". (Список расположен по графической системе О.Розенберга⁵⁴⁵, по первому знаку афоризма, цифры указывают № гексаграмм. Таким образом, он служит указателем к данному слою текста⁵⁴⁶.)

УКАЗАТЕЛЬ АФОРИЗМОВ ПРИ ГЕКСАГРАММАХ

Гексаграммы без афоризмов: 1, 14, 34, 58.

Всего насчитывается 112 афоризмов. Из них повторяющихся – лишь 11. Это слишком малый процент, чтобы считать их формулами, подобными мантическим⁵⁴⁹.

Уже из этого одного явствует, что часть текста "Книги перемен", названная мною выше древнейшей, разделяется на два слоя.

Первый слой состоит только из названий гексаграмм и мантических формул. Второй же слой афоризмы при гексаграммах со включенными в них цитатами из первого слоя.

Привожу перевод первого слоя основного текста "Книги перемен" (названия гексаграмм и мантические формулы).

Таким образом, основной текст, который необходимо отделить от архаической комментаторской литературы, в свою очередь разделяется на три слоя.

Первый слой – названия гексаграмм и мантические формулы.
Второй слой – афоризмы при гексаграммах (со включением цитат из первого слоя).
Третий слой – афоризмы при отдельных чертах (со включением цитат из первого и второго слоя).

Хотя до наших дней "Книга перемен" в традиционных школах комментаторов трактуется как единый текст, однако сомнения в его монолитности высказывались и в Китае, и в Японии и прежде, и теперь. Даже сама традиция говорит о постепенном сложении текста, только делает это наивно, приписывая разным знаменитым людям древности, в том числе и Конфуцию, авторство той или иной части, забывая при этом, что сам Конфуций подчеркивал, что он не автор, а только хранитель традиции. Критическая линия в этом вопросе началась с Оу-ян Сю. Тех же позиций придерживался и Лу Цзю-юань⁵⁵⁰ (что известно, правда, лишь по свидетельскому показанию: соответствующий текст не сохранился). Сомнения в монолитности текста высказывали Пи Си-жуй, Дяо Бао, Ван Ин-линь, Итó Тóгай, Торадзирó Найтó и др. Последним указан ряд неоспоримых интерполяций. В нашем переводе они учтены и указан ряд других. При определении их иногда оказывал помощь филологически ценный японский комментарий Мацуй Расю⁵⁵¹. Настоящее исследование отвергает монолитность основного текста "Книги перемен".