П. Полонский. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ИУДАИЗМА

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Печатается с магнитозаписи.
Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки

1. ОТЛИЧИЕ МИРА ТАНАХА ОТ МИРА ТАЛМУДА.
ИСТОРИЯ ОТХОДА ОТ ИУДАИЗМА ЭЛИШИ БЕН-АБУЯ И ЕЕ АНАЛИЗ

У нас осталось всего две лекции, эта и на следующей неделе. На этом наш курс заканчивается. Сегодня я собираюсь рассказывать о современной религиозной философии. 3десь есть люди, которые слушали разные мои лекции. Я собираюсь рассказывать то, что многие из вас слышали. Им будет неинтересно слушать второй раз. Поэтому, чтобы им было тоже интересно, я начну с той темы, которую ни разу не слушали. Первая часть у нас будет – сравнение мира ТаНаХа с миром Талмуда.

3начит, у нас мир ТаНаХа от мира Талмуда отличает много разных вещей. Начнем мы с истории про Элишу Бен-Абуя. История такова. В Талмуде имеется такой персонаж, Элиша Бен-Абуя, который был один из мудрецов Талмуда и потом, как записано, вступил, если можно так сказать, на плохую дорожку: он разочаровался в иудаизме, в заповедях, перестал их соблюдать и как бы ушел из еврейства. При этом говорится, что было только четыре человека, которые вошли в пардес. Т.е. достигли как бы высот знания в Торе. Один из них зашел и вышел, т.е. смог зайти, но остался как бы собой и смог выйти. Это рабби Акива. А со всеми остальными тремя приключилась более или менее плохая ситуация. Один из них, Бен-3ома, зашел в пардес и сошел с ума, другой зашел и умер, а третий, Элиша Бен-Абуя, зашел и стал срывать ветви. Т.е. он как бы совершенно не выдержал этого пардеса и стал его уничтожать.

Так вот, этого Элишу Бен-Абуя, который был как бы великим мудрецом, но ушел на плохую дорожку, даже не упоминают по имени, а когда надо упомянуть какие-то его высказывания, то говорят "ахэр", т.е. чужой. "Aхэр" сказал так-то и так-то. С одной стороны его как бы не признавали за мудреца, с другой стороны, совсем списать его нельзя, поскольку он был одним из величайших знатоков иудаизма.

Как же такое вообще могло случиться? Как мог такой человек совершенно великих знаний вдруг уйти из иудаизма, все совершенно перекорежить, начать срывать плоды, перейти чуть ли не на сторону римлян в той борьбе, которая шла. Как же это все произошло? Талмуд описывает его уход, его падение следующим образом. Элиша Бен-Абуя сидел около дерева, в некотором месте, и увидел такую картину. Отец сказал своему сыну: "3алезь на дерево и возьми мне птенцов". Его сын лезет по лестнице на дерево, отгоняет птицу, чтобы взять птенцов, согласно заповеди Торы, берет птенцов, слезает с дерева. Когда он слезает, лестница ломается, он падает и погибает.

Элиша Бен-Абуя говорит в этой ситуации, согласно описанию Талмуда: "Есть в Торе только две заповеди, за которые положено долголетие. Одна – отгонять птицу, если хочешь взять птенцов, чтобы продлились дни свои на земле, которые Господь Бог дал тебе. А вторая – это слушайся отца твоего и мать твою. Почитай отца и мать твою, за это будешь жить на своей земле. Вот этот человек исполнил обе эти заповеди: он не сам полез, отец ему сказал, и как раз, когда он полез, он птицу отогнал, чтобы взять птенцов. Он исполнил обе эти заповеди, а вот никакого долголетия мы не наблюдаем, он упал и погиб. Где же справедливость? 3начит, справедливости в мире нет, а значит, нет законов". И поэтому он взял и отошел от иудаизма. Так описывает Талмуд историю отхода Элиша Бен-Абуя от Торы.

Дальше Талмуд задает вопрос: получается, что Элиша Бен-Абуя не мог понять, где же награда за заповеди. Он выполнял заповеди, положена ему награда, а он ее не получил. И рабби Яаков, по-моему, говорит: "Элиша Бен-Абуя должен был истолковать не так. Он должен был рассказать: награда за заповеди в будущем мире. Если бы он так истолковал, все было бы нормально". Вот как раз на этом и кончается Талмуд.

Спрашивается: если такое простое объяснение награды за заповеди в будущем мире, то почему же Элиша Бен-Абуя, величайший мудрец, такого простого объяснения придумать не мог. А говорит это, кстати, рабби Яаков, который внук Элиша Бен-Абуя. Почему же он такого простого объяснения придумать не мог? Неужели он не знал? 3нал, казалось бы. А если он знал, то почему он так не истолковал? Это проблема. Как же эта проблема решается? Рассмотрим, что же здесь происходит на самом деле.

Спрашивается: в заповедях Торы сказано: "Почитай отца и мать, и продлятся дни твои на этой земле". Или, например: "Отгоняй птицу, и продлятся дни твои на земле". Неужели Тора такая наивная книжка, которая говорит, что будешь хорошо жить – с тобой будет все хорошо, а будешь плохо жить – будет все плохо? Что, она не знает, что в жизни часто бывает совершенно по-другому? Так как же тогда Тора утверждает, что у тебя будет долголетие и все будет хорошо. Внук Элиша Бен-Абуя истолковывает это все просто: награда в будущем мире, но это совершенно не вяжется с текстом Торы. Ведь в Торе-то сказано: "Продлятся дни твои на земле, которые Господь Бог дает тебе". Где же здесь "в будущем мире"? Ответ элементарный и простой: заповедь Торы обещает долголетие народу, а не индивидууму. Более того, совершенно очевидно, почему они именно эти две заповеди обещают долголетие. Что такое – отгоняет птицу и хочет взять птенцов? Это типичная экологическая заповедь: сохраняя природу вокруг себя, ты будешь спокойно жить на этой земле. Естественно, в этом нет ничего сверхъестественного. Это вовсе не какая-то мистическая вещь, что ты отгонишь птицу, и за это Бог твою жизнь продлит. Наоборот, это как бы рациональная заповедь: хочешь пользоваться животным миром окружающим – сохраняй популяцию.

Казалось бы, элементарная вещь. То же самое с почитанием родителей: будут нормальные отношения между родителями и детьми – народ будет иметь внутреннюю силу. Вещь естественная, и говорит она, конечно же, про народ в целом, потому что "дни твои", "ты" в Торе – это везде не индивидуум, это народ.

Всегда, когда дается заповедь "Слушай, Израиль", и любая заповедь в единственном числе обращена к народу в целом, а вовсе не к отдельному индивидууму. Иными словами, имеется совершенно явная вещь, говорящая о жизни народа в целом. И поэтому вопрос надо поставить по-другому: не почему Элиша Бен-Абуя неправильно истолковал заповедь, а почему же его внук толкует заповедь про награду в будущем мире. Ведь по прямому тексту Торы, там нет никакой награды в будущем мире. Награда, естественно, и в этом мире и для всего народа. Именно потому, что Элиша Бен-Абуя является мудрецом, он не может себе позволить истолковать "получишь награду в будущем мире", потому что текст явно говорит об этом мире, но это его внук, который уже "калибром" поменьше, может сказать: "Ну ладно, награда, так награду объявим в будущем мире". А сам Элиша Бен-Абуя так объяснить не в состоянии именно из-за своего величия.

Но если из-за своего величия он не может объяснить это будущим миром, то почему тогда он не может объяснить народом? Казалось бы, это естественное объяснение, он ведь хочет истолковать про личность, и у него поэтому не получается про этот мир. Почему же Элиша Бен-Абуя не может сказать, что долголетие за почитание родителей и за отгон птицы – это долголетие всего народа, а не индивидуума? Вот в этом мы и сталкиваемся с тем, что мир мудрецов Талмуда отличается от мира ТаНаХа. Мир ТаНаХа – это мир народа в целом, мир Талмуда – это мир личности.

2. КОНЦЕПЦИЯ РАВА КУКА "TИКУН-hА-КЛАЛЬ И ТИКУН-hА-ПРАТ"

Концепция рава Кука состоит в следующем. В иудаизме существуют два уровня. Один уровень называется "клаль", а другой уровень – "прат". "Kлаль" – это уровень еврейства как народа в целом, где каждый человек является клеточкой организма. "Прат" – это уровень каждого индивидуума отдельно, когда каждый индивидуум является личностью, как бы напрямую общается в Богом. На уровне "клаль" общение с Богом происходит с еврейским народом в целом. На уровне "прат" с каждым отдельным индивидуумом. На уровне "клаль" еврейский народ выполняет общенациональные заповеди, на уровне "прат" каждый человек выполняет индивидуальные заповеди.

На уровне ТаНаХа у еврейского народа был весьма хорошо развит "клаль", но плохо развит "прат". Т.е. на уровне общенациональном народ был весьма продвинутым, а на уровне индивидуальном люди не были достаточно продвинутыми. И поэтому мир ТаНаХа – это мир, когда "клаль", когда лучше, когда хуже, своими взлетами и своими падениями, но все-таки успешно развивается, а вот "прат" развивается неправильно. И поэтому Всевышний хотел сделать у еврейского народа "тикун-hа-прат". Т.е. сделать индивидуальное исправление, и для того чтобы можно было это сделать, уровень "клаль" был на время отнят у еврейского народа.

Это уменьшение уровня "клаль", т.е. его как бы постепенное деструктирование. Он уничтожался постепенно, уходил на второй план во все время Второго Храма. Т.е. к концу Второго Храма еврейский народ пришел чисто на уровне "прат". В нижней точке, когда уровень "клаль" уже практически уничтожился, и только уровень "прат" как бы еще хорошо действовал, – в этой нижней точке от иудаизма отделяется христианство, которое несет только уровень "прат" иудаизма, но совершенно не несет уровень "клаль". Т.е. христианство в нижней точке падения выделяется и передает другим народам как бы некий кусочек иудаизма. Поскольку другие народы в целом не в состоянии воспринять весь иудаизм, всю Тору, то им дается некоторая часть в виде уровня "прат". После чего, все народы идут переваривать тот кусок, который они приняли через христианство, а евреи за это время, лишенные совсем уже уровня "клаль", занимаются в галуте исправлением уровня "прат".

Когда же за время галута они исправляют уровень "прат", а другие народы за это время как бы "пережевывают" тот кусок, который они получили через христианство, тогда у еврейского народа происходит возрождение уровня "клаль": после того как уровень "прат" уже исправлен, возрождается уровень "клаль", для того чтобы можно было теперь уже строить уровень "клаль" с исправленным уровнем "прат". И это то, что происходит сегодня, это всемирно-историческая концепция рава Кука.

3. ВКЛАД ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА В МИРОВУЮ ЦИВИЛИЗАЦИЮ

Поставим точку и зададим вам несколько контрольных вопросов. Например, такой простой контрольный вопрос. Я уже спрашивал кого-то из вас на эту тему. Как вычислить у нас еврейский народ. Вы уже люди подготовленные и должны правильно ответить. Еврейский народ в свое время жил примерно 1500 лет в Эрец-Исраэль в древности, примерно с 13 в. до н.э. по 2 в. н.э. А после этого 1700 лет жил в галуте. На том и на другом этапе есть некоторый вклад еврейства в мировую культуру, в мировую цивилизацию. Спрашивается: на каком уровне еврейский народ вносит больший вклад в мировую цивилизацию – когда еврейский народ в период Эрец-Исраэль или в период галута? Я имею в виду весь, суммарный еврейский вклад. У нас обычно, если аудитория совсем неподготовленная, 90% голосует за то, что в галуте. Чем более подготовленная аудитория, тем больший процент говорит, что в Эрец-Исраэль.

Вклад Эрец-Исраэль – это ТаНаХ. Никакое другое еврейское произведение не может на 1% сравниться с влиянием ТаНаХа на мировую цивилизацию. Вы просто не осознали вопроса. Ведь у нас влияние ТаНаХа на все области жизни превышает во много раз всех Эйнштейнов, Маймонидов и других. ТаНаХ у нас еврейское производство Эрец-Исраэль, а не галута. Никакая наука, никакой Эйнштейн даже близко, на тысячную долю не сравнится с влиянием ТаНаХа. Эйнштейн нам кажется большим только потому, что он близко от нас. А через 800 лет он будет по размерам, как все. Но в физике, честное слово, оно создано не евреями в большой степени. Ньютон, например, не был евреем, а его вклад не меньше.

Конечно, много еврейских физиков, химиков и других ученых, но невозможно сравнить по масштабам вклад в культуру мировую ТаНаХа и вклад всего остального. С ТаНаХом может соперничать только греко-римская цивилизация в целом. Только целиком греко-римская цивилизация с Платоном, Аристотелем, всей греческой и римской культурой, – только она по влиянию может сравниться с ТаНаХом. Все остальное с ТаНаХом невозможно сравнить. Более того, можно сказать, что вся Европа – это все между Афинами и Иерусалимом. Это известная фраза, что вся Европа – это интеграция еврейского и греческого начала. Эти начала еще можно сравнить – по влиянию, по весу, – но всевозможных Пастернаков, Эйнштейнов и т.д. сравнивать с ТаНаХом просто смешно. Эта как бы не та "весовая категория".

Когда мы говорим про ТаНаХ, мы говорим и про Тору, потому что все влияние Торы на мир определяется не тем, что она исходно была дана, а тем, что еврейский народ при своей жизни в Эрец-Исраэль ее лучше или хуже пытался реализовать. Без этой еврейской истории ТаНаХ, даже Тора, не имела бы веса. Потому что народ пытался по ней жить, по ней все строилось, все "пляшет" от нее. Но если бы не было всей дальнейшей истории, то сама по себе история исхода из Египта никак бы не влияла на историю еврейского народа. Более того, исход из Египта и получение Торы – это именно преддверие Эрец-Исраэль, без нее Тора немыслима. Торы не существует вне Эрец-Исраэль. Даже Торы, а уж ТаНаХа, само собой, Пророков, и писаний, и Псалмов, и всего даже на свете.

Иными словами, тот, кто думал, что галут можно сравнить с Эрец-Исраэль, просто совершенно не задумывался, о чем идет речь. Только советскому человеку, который ничего не знал, который никогда не учил ТаНаХ, кажется: "Ну что такое? Ну, Библия, один из 500 пунктов, которые никогда и не знал". Т.е. это только в его глазах. В глазах любого культурного человека это просто несравнимые вещи. На самом деле я рассказывал, что для советского человека, для постсоветского человека осознать, что основной вклад еврейского народа в мир – это Эрец-Исраэль, – это шок. Мы к этому совсем не привыкли. Это "переворот" в мозгах, но на самом деле это вещь абсолютно очевидная.

4. ИСТОРИЧЕСКИЙ И КОСМИЧЕСКИЙ ПАРАМЕТРЫ В ИУДАИЗМЕ

K этому рав Кук пишет такую фразу, что самобытное еврейское творчество возможно только в Эрец-Исраэль. Всякое творчество в галуте является реакцией на нееврейское творчество, а не является по-настоящему самобытным. Т.е. вся еврейская галутная культура в любых ее оттенках является, может быть, интересным достижением в качестве той или иной реакции на окружающее нееврейское пространство. И действительно, например, вся еврейская галутная философия это реакция на нееврейскую философию своего времени. На то, что надо согласовать философию с Торой и т.д. Всегда это постфактум, всегда это вторично по своей сути, но не первично. Первичным является только еврейское творчество Эрец-Исраэль. Интересное высказывание, которое мы можем понять в рамках приведенной параллели.

Что здесь делает рав Кук? Он вводит иудаизм в историю. Иудаизм обретает историческую динамику в его концепции. И вот эту историческую динамику в иудаизме мы уже совершенно забыли. В обычном, галутном иудаизме историческая динамика была полностью изничтожена. Ее место занимала космическая динамика. Таким образом, в иудаизме есть два параметра: исторический и космический.

Исторический параметр – это параметр, в котором проявление Бога на земле идет через развитие истории. Т.е. история осмысляется как Божественное проявление. И вот это осмысление истории как Божественного проявления, иными словами, сакрализация истории, является типичной характеристикой, типичным параметром Танахического иудаизма, но никак не Талмудического. Танахический иудаизм сакрализует историю, а Талмудический иудаизм этого не делает. Что значит "сакрализует"? Сакрализация истории это осознание истории как проявления Божественности, сознание истории как видооткровение. Эта сакрализация истории присутствует необычайно ярко в ТаНаХе. И она выражается в том, что собственная история, собственная национальная история, входит в Священное Писание, становится элементом Священного Писания, т.е. Божественного откровения. Ни у кого другого такая вещь не наблюдается. Я не знаю, конечно, такие страны, как Индия, Kитай, я стараюсь в это не вникать, но вот в нашем европейском пространстве, на Старом свете, это не наблюдается.

Например, католическая церковь имеет свою историю, но католической церкви не придет никогда в голову объявить историю католической церкви частью Библии. Это им не может прийти в голову физически, им это кажется как бы ненормальным. Священное Писание – это одно, а дальше – как бы наша, человеческая история. Но никоим образом человеческая история не может занять место в Священном Писании, которое воспринимается как откровение. Совершенно четкая граница, и так никому, ни одному европейскому народу, не может прийти в голову, что его собственная история – это часть Библии. Пусть даже на вторых ролях, пусть она будет там не первой, а второй частью Библии.

Более того, если вы спросите у любого европейца, что такое Священная история, то он ответит, что это еврейская история. Термин "Священная история" зарезервирован в европейском сознании за историей еврейской, а не собственной. Вот эта тяга к сакрализации истории очень сильна в эпоху Первого Храма, когда события истории записываются в Священное писание, но она совершенно исчезла у евреев во Втором Храме. Во Втором Храме мы не наблюдаем ничего подобного тому, как обращались с историей в Первом Храме. Потому что в Первом Храме историю записывали. Кто, какой царь, сколько правил, что произошло, что сказал, как обратился. Какие-то моменты истории высвечены более ярко: как был там Давид и Шломо, или история с Aхабом, или пророком Элиягу, какие-то еще истории, как говорят, истории как бы "раздуто", ярко. А остальные выглядят в этой истории более блекло, но даже блекло они все прописаны, они все прослежены. Всегда прослежено, кто, сколько лет, когда и как.

5. ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА ЭПОХИ ПЕРВОГО И ВТОРОГО ХРАМА

Поэтому, например, относительная хронология эпохи Первого Храма не представляет никаких сложностей: берем ТаНаХ и по нему, более или менее, делаем хронологию. Есть проблема, как ее соотнести с дальнейшей, от какой точки считать, но относительная хронология – от какого события до какого прошло сколько лет, – все совершенно четко разложено по полочкам благодаря историческому характеру ТаНаХа, историческому описанию Первого Храма. А вот во Втором Храме ничего подобного не наблюдается. Более того, мы совершенно не имеем понятия, как происходила история Второго Храма. Отдельные куски из Иосифа Флавия, из других источников. Но классические еврейские источники не прослеживают историю Второго Храма.

У нас, например, Mишна "Пиркей Авот" что говорит? Был(?), последний был Шимон а-Цадик, вот он там встречался с Александром Македонским, а после него Антигнус из (?), а после него там – Пары. А сколько времени это длилось, когда это происходило, т.е. целое столетие у нас просто пропадает, и мы не знаем, кто там был, что было, какие там люди действовали, даже имен мудрецов и имен национальных руководителей мы не знаем, и имен Первосвященников мы не знаем. Просто целые эпохи абсолютно пропадают. Потому что жизнь народа больше не мыслится как Божественное Откровение, а потому оно не подлежит такому внимательному анализу. Внимательному анализу все больше подлежат индивидуальные отношения человека с Богом. И на место историческому приходит космическое.

Космическое – это способ обойти историческое. В космическом мироощущении нет исторической раскрутки. Человек напротив Бога, напротив Космоса. У него есть его личная биография, но его национальная биография, т.е. история, уже не рассматривается. Т.е. национальное чувство во Втором Храме потеряно. Национальное – это общенациональное.

Вот для меня символом Второго Храма является всегда история про Xони-hа-Mэагэль, это Xони, очерчивающий круг. Хони-hа-Mэагэль – это такой персонаж Второго Храма, и про него там есть несколько историй в Талмуде, в том числе такая история, что Xони-hа-Mэагэль подошел к человеку, который сажал дерево и спросил: "Что ты сажаешь дерево? Сколько тебе?". Он говорит: "Восемьдесят, семьдесят, шестьдесят..." – "A кто будет плоды есть? Ты же уже не доживешь..." Он говорит: "Но зато внуки мои доживут, я пришел в мир, где уже были деревья, их посадили мои предки, я их сажаю для своих внуков".

Xони-hа-Mэагэль ложится спать, засыпает, спит 70 лет, как Спящая Красавица, а вокруг него вырастает бурьян, 70 лет, просыпается, идет спрашивать людей и видит, как человек собирает плоды с этого дерева. "Вы кто такой?" – "Я внук такого-то... " Он говорит: "Да-да, помню, он сажал здесь дерево". И вот Xони-hа-Mэагэль идет в Бейт-Mидраш, начинает там спорить с кем-то, все идет тем же самым путем. Он проспал 70 лет, ничего не изменилось. Жизнь течет, как она текла. Т.е. в эпоху Второго Храма можно было спокойно проспать 70 лет, и мир не изменится. Ничего не будет, все как было, так и есть. И вот это, в каком-то смысле, полное отсутствие исторической динамики. Он приходит в Бейт-Mидраш, и никто не удивляется, что он одет в одежду 70-летней давности. Он не может найти себе товарища, он как бы своих друзей растерял и не находит себе нового друга. Это другой вопрос. Но в самом окружающем мире ничего не произошло. Т.е. история про сон Xони-hа-Mэагэля, хотя у нее есть другие моральные выводы, кажется мне очень важным символом полного отсутствия исторической динамики.

И вот это Второй Храм, где историческая динамика ушла, и, наоборот, все больше индивидуальное раскрытие Божественности. "Прат" выступает на место разрушающегося "клаля".

6. ОТНОШЕНИЕ ТАЛМУДА К ИСТОРИЧЕСКИМ СОБЫТИЯМ

Рассмотрим, в качестве отдельного момента, отдельного параграфа, отношения Талмуда к историческим событиям. Существует известная проблема, что насколько хорошо в ТаНаХе разобрана история и насколько хорошо каждое историческое событие стоит на своем историческом месте, настолько же плохо рассмотрена история в Талмуде. В нем история не только отсутствует в своем историческом развитии, каждое событие воспринимается исключительно как вырванное из контекста. И поэтому, скажем, Талмуд чрезвычайно проблематичен в смысле исторического источника. Есть классический пример.

B Талмуде рассказана история о том, как в некоторый момент происходила осада Храмовой горы. 3ащитники Храмовой горы сидят наверху, а осаждающие сидят внизу. И вот защитники, осажденные, каждый день спускают корзину с деньгами, внизу забирают деньги и кладут теленка или козленка для жертвоприношения. Его поднимают наверх, приносят жертву, и, несмотря на осаду, жертвоприношения продолжаются. И вот кто-то надоумливает осаждающих: "Вы им даете жертвоприношения, поэтому они там и держатся". Тогда осаждающие решают подложить им свинью. После этого осажденные начинают поднимать корзину, не зная, что там свинья, она цепляется рогами или копытами за стену Храма, вся земля дрожит в округе, и дальше говорится нечто вроде того, что "проклят тот, кто учит своих детей греческой мудрости". Есть такая история.

Так вот интересно, что эта история в трех разных талмудических (казалось бы, вопрос: читаем Талмуд, эта история факт или не факт, как к ней относиться?) в Талмуде и в Mидрашах – приводится три раза. Одна и та же история, соотносится она с разными историческими событиями. При какой осаде, собственно, было дело, при второй, третьей или пятой, – а за 600 лет было много разных событий, – и из нее делаются разные моральные выводы.

Иными словами, поскольку трудно предположить, что такая история была три раза одинаковой, напрашивается естественный вывод, что для авторов Талмуда абсолютно неважно, когда происходила эта история. Важно только одно: дать некоторый моральный урок. Объяснить, почему не надо делать так, или надо делать вот так, и в качестве иллюстративного материала взято это яркое, запоминающееся событие, было когда-то, наверное, один раз, но к какой эпохе оно относится, им абсоютно наплевать. Потому что у них нет чувства того, что важна историческая привязка. История не существует, существует только момент. Вот этот момент, это типичное уничтожение – это уничтожение как бы исторической непрерывности, и это типичное ощущение "прат", а не "клаль", потому что если есть "клаль", то это не просто "много народа", а у "клаль" есть своя биография. И эта биография называется историей. Так же как для человека важно, происходило с ним в молодости, в середине жизни или в старости, у него совершенно разное мировосприятие, так же, когда воспринимаем "клаль", как живой, то важна историческая привязка. И если у нас "клаля" нет уже, а есть только много народа, собрание "прат", индивидуальностей, тогда, действительно, нас волнует только, что не надо учить ребенка греческой мудрости.

Итак, подход Талмуда к историческим событиям – это полное нарушение исторической непрерывности, а внимание к отдельным моментам, вырванным из контекста. В отличие от ТаНаХа, где историческая непрерывность обязательна, и где про любого, даже второстепенного царя рассказывается все: упомянуто, сколько он царствовал, и как согласуется с другими царями – упомянуто, потому что важно не событие отдельное, а его место в исторической перспективе.

7. ЕВРЕЙСТВО ТАНАХА И ЕВРЕЙСТВО ТАЛМУДА

По просьбе из зала мы поговорим о еврействе ТаНаХа и еврействе Талмуда, а потом перейдем к Bиленскому Гаону. В начале 20 в., ровно в тот момент, когда действовал рав Кук, у нас были в еврейском народе в Эрец-Исраэль две отличающиеся друг от друга группы людей. Одно – это были классические евреи из ешив, старый Ишув, а второе – новый Ишув, халуцианская молодежь, которая строила сионизм и еврейское государство.

Так вот, эти две группы еврейского населения видели своим источником вдохновения две совершенно разные группы текстов. Группа ортодоксальная, ешивная, совершенно не занималась ТаНаХом, а занималась исключительно Талмудом. В ешивах, к вашему сведению, господа, 100 лет назад ТаНаХ не учили вообще, а изучали исключительно Талмуд. Конечно, бывали иногда исключительные личности. Но в общем-то считалось, что, конечно, лучше, что ребенок читает, что в хедере учится и "Парашат-а-шавуа" читает, даже, так сказать, по Торе учат, но в ешивах Тору не учат, потому что Тора – это уж уровень начальный, его все знают, на философском уровне Тору не изучали, а уж ТаНаХ не изучали тем более. "Если хочешь читать ТаНаХ, ну иди почитай ТаНаХ, кто тебе мешает, это не запрещенная литература!" Но по крайней мере, учить его нечего. Что там учить? Его элементарно берешь и читаешь. Вот Талмуд – тут есть что учить: логика, "пилпуль", такой довод, другой довод, галахические хидушим, галахические новеллы, где есть большие проблемы. Вы знаете, что такое "пилпуль"? Такая отточенная логика талмудической дискуссии. Вот это, действительно, пища для ума, для изучения в ешиве. А ТаНаХ – это не пища для ешивы, поэтому ТаНаХ вообще практически не изучали. И знание ТаНаХа оставалось у всех талмудических мудрецов на "школьном" уровне: в первом классе он начинал Тору, и в ТаНаХе какие-то главы читал, Псалмы. Но до изучения дело не доходило.

Вторая группа, сионисты, наоборот, совершенно не хотела Талмуд, а хотела только ТаНаХ. Более того, я могу вам привести современный пример. 3десь у нас был один молодой человек, который очень "захаредел", до такой степени, что пошел учиться в "черную" ешиву, совершенно классическую, "харедимную". Он из России, с немножко другой ментальностью, не просто "хареди". И вот он заходит: "Чего вы там учите?" – "То-то и то-то". Я говорю: "A как же ТаНаХ?" Он говорит: "Нет, ТаНаХ у нас не учат, а то, еще, может стронемся, ТаНаХ учить". Это я видел здесь пять лет назад. Но это до сих пор есть.

Сейчас у нас есть ешива "Мерказ-а-рав", где, конечно, ТаНаХ учат превосходно, и в сионистских ешивах ТаНаХ учат гораздо серьезнее, но в начале 20 в. изучение ТаНаХа в ешивах было революцией рава Кука. До этого, до рава Кука, ТаНаХ в ешивах практически не изучали.

Таким образом, эти две группы совершенно явно демонстрировали этим свою разную точку привязки к еврейской традиции. Ведь совершенно понятно, что ТаНаХ – это "Торат-hа-клаль", а Талмуд – это "Торат-hа-прат". Не хочу ничего плохого сказать о Талмуде, отнюдь. Талмуд – это "Торат-hа-прат", и такова она и есть. Никто не говорит, что это плохо. Никто не говорит, что это не нужно, никто не говорит, что это неважно, но это определенная часть, а ТаНаХ – это другая часть. Поэтому у первых сионистов, которые были возрождением "клаль", естественно, точка привязки к традиции была там, где "Торат-hа-клаль", т.е. ТаНаХ, а у "харедимной" группы, которая сохраняет именно галутную форму иудаизма, у которой "Торат-hа-прат" центральная, главное – это Талмуд.

8. КОНЦЕПЦИЯ BИЛЕНСКОГО ГАОНА

Теперь, наконец, пора добраться до Bиленского Гаона. Концепция рава Кука, как мы уже говорили неоднократно, по разным причинам опирается в большой степени на Bиленского Гаона. Как известно, рав Кук учился в Воложинской ешиве, которая была основана учениками Гаона, и рав Кук соединяет в себе, с одной стороны, хасидскую линию, а с другой линию именно Bиленского Гаона. Так вот, есть очень известное высказывание Bиленского Гаона, книга "Коль-а-то", это сборник разных учений Bиленского Гаона, записанный его учениками, который содержит следующую идею. Он говорит так. Когда еврейский народ в древности был изгнан из Эрец-Исраэль, в это время народ умер. После чего труп лежал в могиле. И время, когда труп лежал в могиле, – это эпоха создания Вавилонского Талмуда. Потом труп, лежащий в могиле, стал разлагаться на части, и эта эпоха средневековья, Aшкеназ, Сфарад и другие части. В наше время, – говорит Гаон в 18 в., – труп уже почти совсем разложился.

A точно так же, как зерно, брошенное в почву, сначала разлагается и кажется, что оно просто уничтожается, и это конец, а на самом деле оно прорастает, и необходимой частью прорастания является как будто бы его гниение; зерно прорастающее – это как бы ненормальное уже зерно, оно как бы уже сгнивает, но на самом деле оно не сгнивает, прорастает. И поэтому, когда оно как бы совершенно сгнивает, из него вырастает новый росток.

Поэтому в наше время, – говорит Bиленский Гаон, – когда труп уже совсем разложился, – это как зерно, брошенное в почву, поэтому должен прорасти новый росток еврейского народа. В этом смысле сионизм, конечно, – это воскрешение из мертвых. Типичное "тхият-амити". Гаон, как всем понятно, жил в Bильне, в Литве, в 18 в. Иными словами, в этом высказывании Bиленского Гаона, вся еврейская жизнь средневековья, и Вавилонский Талмуд, и все эти великие мудрецы и философы, и все прочее – это жизнь при смерти, жизнь после смерти, жизнь загробная. Я не сказал "жизнь трупа", это "загробная жизнь". Ведь народ умер, а что такое смерть? Cмерть – это смерть тела, душа остается жить, тело умирает. Ведь если мы верим, что душа после смерти живет, то жизнь – это не жизнь души, это неверно, наоборот, жизнь души без тела – это смерть. А жизнь – это жизнь души.

Иными словами, у него все сводится к тому, что настоящая жизнь – это жизнь души вместе с телом. А отделение души от тела и называется в нашем языке "смерть". Душа продолжает существовать в загробном мире. Она там продолжает воспринимать, наслаждаться, творить, может быть даже, она теряет возможность действовать. Ведь главное, чем отличается человек живой от человека неживого, – тем, что человек может действовать. И чем он больше может действовать, тем он более жив. Может быть, действие – не обязательно физическое, действие может быть и духовное тоже, но это действие, а не просто восприятие, и поэтому живое определяется, в частности, тем, что оно действует. Еврейский народ в галуте не действовал, он только реагировал.

Эта вещь совершенно шокирует, если подумать, мы привыкли к совершенно другой оценке. Да, но это действительно совершенно иной взгляд на мир. В этой связи стоит вспомнить, что в структуре миров в Каббале нижний мир называется мир "Aсия", т.е. мир действия, а верхние миры это не мир "Aсия", т.е. не действие. Душа в высших мирах не может действовать. Именно этого она и лишена. Смерть – это есть лишение действия.

Так вот, вернемся к анализу этого шокирующего высказывания Bиленского Гаона. "Шокирующее" – даже неправильный термин, лучше сказать – к совершенно феноменальному высказванию Bиленского Гаона. Итак, рассмотрим такой простой пример. Если мы вас спросим: есть ли еврейская жизнь в городе X? X – это может быть Москва, или Hью-Йорк, или Австралия, Мельбурн. Для того чтобы ответить на этот вопрос, вы будете оценивать, есть ли в этом городе еврейские школы, синагоги, культурные центры, библиотека, театр и т.д. и т.п. вы однозначно отождествите понятие "еврейская жизнь" с понятием "еврейская культура". Но если я вас попрошу рассказать мне про жизнь французского или любого другого народа, то его жизнь никоим образом не будет сведена к его культуре. Культура будет только частью этой жизни. А частью жизни, например, будет государство, которое было создано, история войн, история власти, история внутреннего соотношения.

Таким образом, важнейшее место в истории любого народа занимает история его действия, и только часть – это история его культуры. А вот в еврейской жизни все 100% будут отнесены к культуре, а не к действию. В этом и проявляется то, что еврейский народ в галуте был лишен действия. А когда кто-то лишен действия, это и есть жизнь после смерти. Иными словами, в галуте каждый еврей в отдельности, конечно же, действовал, безусловно, но еврейский народ как целое действовать не мог никак. Более того, вспомним, что говорит Bиленский Гаон. Эпоху Вавилонского Талмуда он называет трупом, лежащим в могиле. Труп похож на человека, только он уже неживой. Евреи в Вавилоне тоже имели автономию, почти государство в государстве, очень похожее на независимость, но не независимость. Вот эта автономия в Вавилоне названа Bиленским Гаоном трупом, лежащим в могиле. Труп еще не разложился в то время, но дальше начал разлагаться. Т.е. социальные национальные структуры все больше теряли власть над своими членами, все больше они становились объединением людей, а не структуры. А ведь государство любого народа это вовсе не объединение людей. Ни одно государство никоим образом не может являться просто добровольным объединением людей.

Любое национальное тело, т.е. любая национальная жизнь как нации, как группы, живущей на своей земле и действующей, – это и есть государство. Вот это любое государство обязательно имеет власть над своими членами, над своими гражданами. И каждый в ней независим. У них есть обязательно общие решения, обязательные для всех. Иначе быть не может, потому одна из важнейших характеристик живого состоит в том, что его нельзя разрезать на две части. Если это сделать, то или основное останется живым, а кусочек мертвым, или все погибнет. Но нельзя его разрезать, чтобы получить два живых. Живое едино, это его важнейшая характеристика, а в галуте народ не един, одна его часть идет в одну сторону, а другая в другую. Одна часть занимается этим, а другая этим. Когда всех преследуют, они разбегаются в разные стороны. Они воюют с наступающим неприятелем.

Я хочу отметить, что здесь я лично впервые столкнулся с идеей действительно космической, как исторической картины развития иудаизма на тысячелетия. Ничего подобного этой схеме я вообще никогда в своей жизни не встречал, пока я этого не прочитал. Ничего другого у нас не было никогда, откройте любой учебник по иудаизму – вы не найдет ничего близкого. Об иудаизме в любом учебнике будет сказано: вот заповеди такие-то, вот моральные законы такие-то, вот отношения с Богом такие-то. Какую бы книжку по иудаизму вы ни открыли – вы найдете описание чего-то статического. Все, что вы прочтете, будет на уровне личности. А в рассмотренной нами концепции мы видим не статику, а динамику. В этой концепции на вопрос "Что такое иудаизм?" мы отвечаем: "Это учение, развивающееся таким-то образом, а в настоящий момент находящееся в такой-то стадии". Это совершенно феноменальное отличие от совершенно любого описания. Ни одному человеку не могло прийти в голову описывать иудаизм иначе, как статически.

Эта разница кардинальная, этим рав Кук отличается абсолютно от всего. Надо сказать, что некоторые противники рава Кука из среды харедим это прекрасно понимали. И известно, что один из наиболее рьяных противников рава Кука сказал о нем так: "Рав Кук хочет заставить иудаизм выпить стакан яда, называющийся историей". Т.е. они прекрасно понимали, что история – это стакан яда для их понимания иудаизма, который совершенно убивает статическое понимание классического иудаизма. И некоторые это понимали.

9. "ИДЕЯ ДАТИТ И ИДЕЯ ЭЛОЙКИМ"
("БОЖЕСТВЕННАЯ ИДЕЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ")

Оба этих термины принадлежат раву Куку. У него есть специальная книга, которая называется "Ле-маалах едиот бэ-Исраэль" о эволюции идей в еврейском народе. И в этой книге он описывает следующим образом эволюцию идей в еврейском народе. Существует идея "датит", т.е. религиозная идея, состоящая в том, что Бог создал человека, Бог человеку дал заповеди, Бог человеку нечто повелел, нечто формально, нечто неформально. Человек дальше поставлен в сложную ситуацию, он живет в этом мире и держит перед Богом отчет о своих действиях. Вот это религиозная идея.

Эту идею более или менее переняли у евреев все народы. Ее абсолютно нет в греческой конструкции мира. Эта идея совершенно монотеистическая, в греческом мире такого не существует. Это личностный Бог, перед которым человек делает отчет за то, что он делает. Эта идея "датит" является, безусловно, гигантским вкладом еврейства в мировую цивилизацию. И Христианский мир, безусловно, принял эту идею, переварил ее и на ней основал множество своего развития, и ислам тоже, хотя насчет ислама я меньше могу сказать.

Эта идея считалась как бы вкладом монотеизма, но в ТаНаХе, говорит рав Кук, есть другая идея, которую он называет не идея "датит", т.е. не религиозная идея, а идея "Элойким", т.е. Божественная идея. Божественная идея состоит в том, что Бог раскрывается человеку в процессе истории, т.е. раскрывается народу, и поэтому народ создается Богом, народ действует, думает и переживает, и действует по тем заповедям, которые дал ему Бог, соблюдая или нарушая их. И народ держит ответ перед Богом, и все то же самое, что про человека, относится к народу в целом. Вот эта идея – рав Кук и называет ее Божественной идеей, является центральной идеей ТаНаХа. И вот эту идею народы мира абсолютно у евреев не переняли. Т.е., продолжая считать ТаНаХ священной историей, и продолжая им восхищаться и его превозносить, они абсолютно не воспринимают Божественную идею ТаНаХа, а воспринимают из него только религиозную идею. Опять-таки, связывая это с началом нашей лекции, мы видим, что как говорит дальше рав Кук, в эпоху, когда вылезает "прат", т.е. индивидуальность, вперед выдвигается религиозная идея. Поэтому естественно, что другие народы, перенявшие иудаизм типа Второго Храма, конца Второго Храма, хотя они сохранили ТаНаХ в качестве Священного Писания, но восприняли то, что является Вторым Храмом в конце, и поэтому они восприняли только религиозную идею, а Божественную идею не приняли.

Поэтому, пока Израиль был в галуте, т.е. занимался "тикун-а-прат", становлением личности, в Иудее народы в это время переваривали религиозную идею. Когда они ее переварили и являются подготовленными более или менее для переваривания в дальнейшем Божественной идеи, в этот момент еврейский народ возвращается в Эрец-Исраэль, чтобы восстановить у себя уровень "клаль", чтобы теперь явить миру Божественную идею, а не религиозную, которая является как бы следующей порцией Божественного света, который Израиль должен передать миру.

Вот так выглядит как бы эта схема целиком. Теперь, делая только ремарку небольшую про прошлое, мы понимаем про Элишу Бен-Абуя. Почему он, собственно, вылетел за пределы дороги? Почему он, если можно так сказать, соскочил с рельсов? Причина понятна. В этот момент еврейский народ, т.е. иудаизм, делают крутой поворот. И поворот – это совершенно полное уничтожение "клаль". Остается только прах. Поэтому наградой за заповедь уже не может быть жизнь народа на своей земле, награда должна быть только индивидуальна, а потому награда в будущем мире. Это необычайно крутой поворот, который тихоходные составы могут проехать, но тот, кто обладает большой инерцией, и большой скоростью, и большой силой, как Элиша Бен-Абуя, на повороте вылетает за дорогу, в кювет.

Иными словами, он отрицает Тору именно потому, что он совершенно не способен примириться с тем, как ему кажется, искажением, которое происходит. А на самом деле происходит крутой исторический поворот. И иудаизм совершенно меняет свой облик. А он с этим не согласен, он не может с этим примириться. Он не может ни принять старое, ни двигаться в прежнем направлении. Он человек своего века, и поступать наоборот он не может, именно ввиду своей большой скорости и инерции. И поэтому он вылетает за рельсы и сваливается в кювет. Более "тихоходные составы", наоборот, спокойно делают повороты, думая, что награда в будущем мире. Т.е. ошибка – это ошибка величия, а вовсе не ошибка глупости. На этом, мне кажется, надо поставить точку.