Страница 7 - Проблема переживания в европейской философии второй половины XIX-начала XX века

Борьба и творчество должны быть посвящены созданию условий для свободного развития всех духовных способностей человека и свободного удовлетворения его духовных притязаний

С.Л. Франк

С.Л. Франк (1877-1950) в молодости, обучаясь на юридическом факультете Московского университета, испытал серьезное влияние идей марксизма и принимал непосредственное участие в студенческих волнениях, за что в 1899 году был арестован и выслан из Москвы. Поэтому долгое время Франку не удавалось получить разрешение на сдачу государственных экзаменов за курс университета, а затем ему не находилось преподавательского места и он был вынужден зарабатывать на жизнь в качестве переводчика. Как философ, он начал с изучения работ Ф. Ницше и, высоко оценивая его вклад в мировую культуру, надолго сохранил интерес к идеям философии жизни. С 1905 года Франк принимал активное участие в работе конституционно-демократической партии, выступал в сборнике «Вехи» против настроений «принципиального революционаризма». В 1921 году совместно с Н. Бердяевым и другими известными философами принимал активное участие в создании а Москве Философского института и Академии духовной культуры, за что вместе со всеми остальными участниками этих проектов подвергся аресту и высылке за границу.

Основное направление философии Франка раскрывается в сборниках «Философия и жизнь» (1910) и «Живое знание» (1923). Можно сказать, что это оригинальная программа разработки философии жизни, в центре внимания которой находится проблема «живого знания». Эта программа реализуется Франком в книгах «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания» (1915), «Душа человека. Введение в метафизику душевной жизни» (1917) и «Духовные основы общества» (1930). Позже, в связи с опубликованием работ «Смысл жизни» (1926), «Непостижимое» (1939), «С нами Бог. Три размышления» (1946), «Свет во тьме» (1949) и «Реальность и человек» (1950), он считается одним из лидеров идеалистического или даже религиозно-мистического направления в русской философии. В «Истории русской философии» (1950) В. Зеньковский пишет: «По силе философского зрения, Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще, - не только среди близких ему по идеям <…> Я без колебания должен сказать, что считаю систему Франка самым значительным и глубоким, что мы находим в развитии русской философии» (цит. по Франк, 1995, с.5).

В психологии Франк известен как инициатор и активный участник «Программы исследования личности в ее отношении к среде», в которой для решения научной задачи он объединился с учеником В.М. Бехтерева и его сотрудником в Психоневрологическом институте А.Ф. Лазурским. Программа была опубликована в журнале «Русская школа» (1912, январь-февраль), ее результаты нашли отражение в работе Франка «Душа человека. Опыт введения в философскую психологию» (1917), и в работе А.Ф. Лазурского «Классификация личности», текст которой начал публиковаться в 1915 году в «Журнале министерства народного просвещения».

В центре философии и психологии Франка - идея Бытия как сверхрационального всеединства. В работе «Реальность и человек» (1950) он пишет, что «эмпирическая действительность (или «мир») все же шире того, чем она кажется на первый взгляд. Она не исчерпывается совокупностью всего «внешнего» нам – в смысле мира, окружающего нас в пространстве и данного нам чувственно и наглядно. Другими словами, она не исчерпывается тем, что мы называем материальным бытием» (Франк, 1997, с.10). Действительность – то, что подлинно есть, - складывается не только из «материальных», но и из «духовных» явлений: «Всякой действительности, всему, что мы включаем в состав мирового бытия, мы вынуждены противопоставить более широкое понятие реальности, в состав которой входит, кроме действительности, еще сверхвременное, «идеальное» бытие» (там же, с.23).

В «Предмете знания» (1915) Франк разрабатывает «философскую психологию» как учение о природе индивидуальной «души» и ее отношении к надиндивидуальному объективному бытию. Он полагает очевидным наличие сложной многоуровневой «душевной жизни» человека и необходимость ее исследования с целью получения точного научного знания о ней. Под «душой» Франк понимает непосредственную целостность душевной жизни или «наше собственное существо, как мы ежемгновенно его переживаем» (Франк, 1995, с.434). Для изучения души необходима «редукция» в виде изменения установки исследователя (психолога, философа), которому надлежит опытным путем «погрузиться в эту смутную, загадочную стихию». Франк различает три ступени познания и, соответственно этому, три слоя в самом Бытии. На первой ступени эмпирическое знание, опирающееся на опыт, вводит нас в «поверхностный слой» Бытия через чувственное восприятие. На второй ступени знание рациональное, восходящее к познанию идеальных начал, связывает нас с идеальной сферой Бытия. Идеи, находимые нами в Бытии, образуют «металогическую» систему, поэтому за чувственной оболочкой Бытия, позади ее идеальной сферы мы должны признать наличие третьей сферы Бытия, доступной нам в некоем живом знании. Эта третья сфера доступна путем интуитивного вхождения в закрытую для эмпирического и рационального знания сферу реальности.

Франк считает, что Декарт, открыв cogito ergo sum, имел возможность открыть философии путь непосредственно к самому Бытию, но не понял, что ему открылось. Франк видит смысл формулы Декарта в том, что в лице сознания человеку открывается само Бытие, данное не косвенно, через посредство процедуры осознавания, а прямо и непосредственно. Мы знаем Бытие именно потому, что мы сами и есть это Бытие и поэтому человек непосредственно причастен к живому знанию. Франк пишет: «Кроме чувственного и интеллектуального созерцания мы обладаем еще особым, и притом первичным типом знания, который может быть назван живым знанием, или знанием-жизнью. В этой духовной установке познаваемое не предстоит нам извне, как отличное от нас самих, а как-то слито с самой нашей жизнью. И наша мысль рождается и действует как-то из глубины самой открывающейся реальности, совершается в самой ее стихии. То, что мы испытываем как нашу жизнь, как бы само открывает себя нам, - открывается нашей мысли, неотделимо присутствующей в этой жизни». Трудность заключается в том, что человеческое знание всегда есть частичное знание, но не следует забывать, что это всегда и частичное знание целого.

Душевная жизнь, по Франку, охватывает все виды сознания, которые с позиций философской психологии можно разделить на три области:

1) сознание как непосредственное переживание (совокупность непосредственных переживаний и заполняет собой «душевную жизнь»);

2) предметное сознание - те познавательные акты, в которых мы можем с достаточной ясностью различить сами предметы и наше устремление к ним (что позволяет провести первичное различение «я» и «не-я»);

3) сознание как самосознание, как фиксацию на нашем «я». Эмпирическое «я» - это «ядро» душевной жизни; ядро светлое центральное, где хранится направляющая энергия сознания, откуда осуществляется управление душевной жизнью.

Душевная жизнь не исчерпывается сознанием. Франк пишет, что «жить важнее и первее, чем сознавать», причем в той мере, в какой «действительность предшествует созерцанию, душевная жизнь прежде всего реальная сила и лишь производным образом идеальный носитель сознания» (Франк, 1995, с. 479). На глубинном уровне, уровне переживания, человеческое бытие ничем не отличается от самого Бытия, за исключением того, что именно в человеке и через человека Бытие открыто самому себе, дано для самого себя. Если душевная жизнь есть наличная реальность, то сознание – лишь потенция, возможность. Поэтому «в согласии с нашим общим пониманием душевной жизни мы ставим вопрос о «душе» не как о субъекте сознания, а как о субъекте именно душевной жизни. Мы имеем в виду не вопрос о наличности идеального носителя сознания, а вопрос о присутствии некоего реального центра действующих и формирующих сил душевной жизни» (там же, с.534).

Сознание человека есть частная система отношений внутри абсолютного бытия, которая в частной и ограниченной форме отражает всю полноту всеединства. Человек прежде всего есть, он тождественен с самим бытием, вне которого ничего нет. И только затем человеку дано нечто в его сознании, причем эта данность означает данность бытия как тотальности самому себе как своей части. «В этом смысле душа как конкретное единство субъективной формирующей деятельности, материала душевной жизни и как бы извне вовлекаемых предметных содержаний есть не замкнутая в себе, отрешенная от всего субстанция, а как бы субъективное «зеркало вселенной»; или – говоря точнее – субъективное единство пропитанного стихией душевной жизни и своеобразно преломленного или сформированного объективного бытия» (Франк, 1997, с. 187).

В онтологии Франка на первый план выходит понятие «личность», основными признаками которого являются творчество и деятельность. Личность – это творец, который благодаря наличию сознания способен к более радикальному, по сравнению с «менее сознательными» личностями, творчеству, созданию новых форм творческой активности. В развитии этой идеи Франк приходит к трактовке истории как творческой эволюции: «с этой точки зрения само понятие исторического приобретает широкое космическое значение: не только общество, язык, культура, но и весь мир и вся жизнь имеют свою «историю», и мировое бытие состоит именно в действенном движении вперед <…> Эволюция мира есть не простое перераспределение между постоянными элементами, не одно лишь изменение внешних комбинаций между ними, а действительное творчество, внутренне имманентное развитие самих субстанциальных элементов бытия. Всякая история – космическая, как и общественная, - есть не слепая смена механистических комбинаций, а живой процесс развития личности» (там же, с.214).

В концепции Франка переживать – «равносильно простому «быть» в смысле непосредственного внутреннего бытия. Но как бытие вообще охватывает все сущее, есть основа всего сущего и вместе с тем ничто в отдельности, как внутреннее бытие, бытие в себе и для себя, с которым мы имеем дело в лице душевной жизни, есть потенциально все и тем самым ничего в отдельности» (там же, с. 103). «Душевная жизнь есть именно то, за что она выдает себя в непосредственном переживании», а «то, что делается в душевной жизни и есть мы сами».

Непосредственные переживания возникают в нас помимо нашей воли и проявляются в слепых, необъяснимых «хочется», не выводящих нас за рамки размеренной обывательской жизни. Наряду с ними стихии душевной жизни обнаруживают и страсть, как проявление могущественной стихии: «Под тонким слоем затвердевших форм рассудочной «культурной» жизни тлеет часто незаметный, но неустанно действующий жар великих страстей – темных и светлых, который и в жизни личности, и в жизни целых народов при благоприятных условиях ежемгновенно может перейти во всепожирающее пламя» (там же, с.42). В большинстве случаев наши «разумные» действия нами воспроизводятся по привычке, не переживаются и, таким образом, не являются на самом деле разумными. В то же самое время многие важные и плодотворные свершения осуществляются человеком не в результате рационально обоснованной и планомерной деятельности, а под воздействием страсти, которая «как неведомая, но и неотразимая сила гонит нас к цели совершенно независимо от нашего сознательного отношения к этой цели» (там же, с. 44).

С учетом введенного соотношения понятий сознание и переживание и выделением уровней Бытия и сознания Франк приходит к необходимости выделения из потока переживаний как стихии душевной жизни «чистого переживания», которое прямо связано с живым знанием и есть внутреннее бытие субъекта. Этот уровень переживания связан с глубинным самосознанием «я», «мысль об уничтожении которого повергает нас в головокружительный ужас, - это «я» не отличается никакими достоинствами и не имеет никакого конкретного содержания. Этот бесформенный и бессодержательный «носитель» сознания есть для нас живая, реальная точка бытия, которая от всего на свете отличается тем, что это есть точка, в которой бытие есть непосредственно для себя и именно в силу этого действительно есть безусловно. Все остальное есть или содержание сознания, или его форма и в том и в другом случае есть лишь относительно, для другого или у другого. То, что мы зовем нашим «я», есть, напротив, живое внутреннее бытие как последняя опорная точка для всего в нем или для него сущего» (там же, с.74). «Я» как чистое переживание и последняя опорная точка не эквивалентна сознанию, - она лишь данный конкретный его носитель. В концепции Франка она – «есть то, что делает идеальный свет сознания живой конкретной реальностью. Реальность же сознания есть его бытие как переживания, как внутреннего «бытия-для-себя», все равно, осознано ли само это переживание или нет» (там же, с.74). Не следует забывать и о том, что сама «чистота» как элемент знания в стихии потока переживаний и чистое переживание выделяются сознанием как ощущения и представления (там же, с.94).

Подводя итог, приведем мнение авторитетного историка философии Н.В. Мотрошиловой: «Философия С.Л.Франка отличается сложностью, глубокой и тонкой разработкой концепции, обнимающей проблемы мира, человека, общества, познания, культуры. Учение Франка оригинально, но оно впитывает в себя в качестве предпосылок и элементов наиболее важные идеи мировой философии. Франк весьма основательно, и причем критически, освоил идеи Платона, Декарта, Канта, Гегеля и своих современников Бергсона, Когена, Наторпа, Риккерта, Виндельбанда, Кассира, Гуссерля, Шелера, Дьюи, Рассела, Дильтея, Зиммеля. Но главной фигурой в истории философии был для Франка Николай Кузанский, у которого были заимствованы трактовка Абсолюта с точки зрения «ученого (или, в формулировке Франка, умудренного) неведения» и идея coincidentia oppositorum, совпадения противоположностей. Учение Франка – своего рода средоточие новаторских подходов и решений, предложенных русской мыслью конца XIX – начала XX в (История философии, 1998, с.391).

Страница 7 - Проблема переживания в европейской философии второй половины XIX-начала XX века - Вахромов Е.Е.