Волшебные дары бессознательного. Часть 2

Продолжение статьи https://www.psyoffice.ru/article/56821/

Волшебные дары бессознательного. Часть 2

Следующим первоэлементом после Огня выступает Воздух - это тонкая материальная реальность, находящаяся между земным и духовным планами. В алхимии Воздух используется как символ невидимого мира. В некоторых космогониях Воздух считается первичным элементом. Конденсация воздуха создает воду - источник жизни, при его компрессии возникает огонь - условие возникновения всех форм жизни. Индийская и тибетская метафизики включают пятый элемент - эфир, как одну из форм Воздуха, который пронизывает и одушевляет четыре природных элемента. Эфир у греков - божественная светоносная субстанция, наполняющая Вселенную. Он составляет облачение высшего божества - Зевса и Юпитера. Воздух, как и огонь в алхимических системах - мужской элемент (в отличие от женских пассивных элементов - воды и земли) он активный и динамичный. Между четырьмя элементами существуют параллели и связи. Между воздухом и огнем царит гармония. Элементы из воздуха через желание и подражание передаются на землю небесными телами. Ведомые законами красоты, которая индивидуально привлекает каждого к себе, они попадают на землю в том же состоянии. На этом строятся симпатические связи и влияния воздуха на землю. Многие восточные философы считали воздух хранилищем жизненной энергии тела. Эта энергия называется праной (или дыханием жизни) - у индусов, ци - у китайцев и кай - у японцев.

Капризную природу элемента воздуха, сходную с причудливой игрой воображения, символизирует крылатый конь Пегас, возникший из крови обезглавленной Персеем Медузы. Приручение Пегаса Беллерофонтом символизирует управление элементами природы и воображения. Воздух содержит в себе основные первопринципы и начала жизни: ассоциируется с дыханием и связанной с ним речью.

Стихия Воздуха – это связующее начало, постоянно меняющееся и приобретающее новые очертания. Он обеспечивает перемещение идей и энергии Огня оттуда, где Огонь в избытке, и туда, где его недостаёт. Воздух играет роль переносчика, связывающего все стихии между собой.

Ницше определял воздух наивысшей тончайшей формой материи, из которой соткана свобода человека. Теплом или холодом, сухостью или влагой воздуха пронизаны мысли, чувства и воспоминания человека. Перемещением воздуха определяется климат места. Холодный и резкий воздух горных вершин является, согласно Ницше, наиболее плодотворным для духа. Присутствие элемента воздуха свидетельствует о наличие света, способности к полету, выявляет легкость, запах, и вкус. Запах и вкус могут окрашивать память и, тем самым, быть элементом памяти.

Меч, наиболее распространённый символ элемента Воздуха в герметической традиции, является инструментом трансформации и символизирует процесс изменения себя. Как полагал Юнг, эта трансформация исходит из природной сущности человека в своего рода божественный дух. В своей работе «К феноменологии духа в сказке» Юнг даёт следующие характеристики Духа: «знание, постижение, размышление, мудрость и интуиция». Эти характеристики Юнга, а также характеристики, какими наделяют Воздух алхимики и символисты, позволяют с полным правом утверждать, что Воздух в психическом пространстве олицетворяет интуитивную функцию психологической ориентации человека. Интуиция (Intuition) — психическая функция, инфор­мирующая нас о возможностях, которые несет в себе настоящее; осуществление интуитивного процесса достигается за счет дейст­вия бессознательного, проникающего в сознание в виде озарения или инсайта.

Один из наиболее известных аналитических психологов Эдвард Эдингер в своей работе «Анатомия Души», резюмируя значение меча, пишет: «Мечи, ножи и острые режущие лезвия всех видов относятся к символизму разделения… Логос является большим агентом разделения, который привносит сознание и силу над природой. Как внутри, так и снаружи – посредством ее способности к делению, именованию и классификации. Один из наиболее главных символов – режущее лезвие, которое может рассекать и различать с одной стороны и убивать – с другой».

Здесь уместно было бы вспомнить притчу, описанную в работе «Алхимическое активное воображение» известнейшей ученицей Юнга Марией Луизой фон Франц о дух путях, ведущих человека в Рай и Ад: «До грехопадения Адама был только широкий путь слева, а долины страданий, которую вы видели на другой стороне, не существовало. Страна блаженства была повсюду, но после ослушания первого человека Бог уменьшил этот большой благословенный путь до очень узкого, у входа в который стоит Херувим с мечом в руке, чтобы помешать людям вернуться домой».

В мифологии, сказках, легендах мы встречаемся со множеством мечей, но, возможно, самым знаменитым является меч легендарного Короля Артура Экскалибур. В связи с Экскалибуром необходимо упомянуть два факта, которые, по моему мнению, в полной мере способны раскрыть основной символизм и позволят обнаружить связь образа меча с интуитивной функцией психики человека. Итак, во-первых, «Экскалибур» - французский вариант названия меча, который первоначально назвали «Caledfwlch» - валлийское слово, происходящее от гэльского «Calad-Bolg» («твёрдая молния»). По сути Экскалибур являл металлический сплав твёрдого внезапного небесного огня   (характеристика молнии). Запомним это образ, далее он нам пригодится. Во-вторых, Экскалибур был вручен Артуру Вевианой, Владычицей Озера. Знакомый с аналитической психологией читатель легко сможет обнаружить, что Владычицей Озера персонифицируется в Артуровских легендах образ самого бессознательного, которое вначале одаривает мечом (инструментом), а после его забирает (по легенде  Владычица Озера перед смертью Артура забирает Экскалибур). Итак, Экскалибур - твёрдая молния, приходящая из бессознательного и в него же и возвращающаяся. Приложив немного усилий, читатель может понять, что Экскалибур - вполне состоявшаяся метафора мыслительного процесса, состоящего в практически моментальном нахождении решения задачи при недостаточной осознанности логических связей, что в свою очередь является одним из определений Интуиции.

Часто встречающийся алхимических гравюрах, во снах и фантазиях самых простых людей, образ Рыцаря с мечом представляет маскулинный тип Логоса, мира сознательной мысли и разделения, и способности Эго к категоризации, именованию, оценке и разделению. Режущее лезвие меча – есть острота ума, которая разделяет опыт на его индивидуальные части для достижения понимания. По мере того, как Эго наращивает понимание, оно также убивает хаотического дракона, и на самом деле готовит почву для трансформации (трансмутации) личности.

Когда сознательный разум спускается во внутренний мир, он приносит свет рассудка и разделения, и эти качества необходимы, если он хочет уцелеть при спуске. Меч символизирует упорядочивающую функцию сознания, но существует и другое его значение. Юнг обсуждал символизм меча длительное время и пришел к выводу, что он означает нечто большее, чем принцип разделения. Ссылаясь на ранние писания Гностиков, Юнг заключает, что «меч являет собой больше, чем просто инструмент разделения… Он есть сила, которая обращает бесконечно малое в бесконечно большое. Что означает превращение жизненного Духа в божественное».

Вот один пример направленного воображения, где образ меча ознаменовал череду озарений (инсайтов) в жизни моей клиентки по поводу представлений о собственной женственности:

«….Богиня хватает меня за руки и начинает кружиться вместе со мной, находясь все еще в колеснице, веселясь и улыбаясь. Затем снова берет в руки упряжь, рулит ходом движения и говорит: "Это все твое!" - указывая вниз, на распростертые внизу облака и мир за ними. Мы летаем еще некоторое время, затем она опускает колесницу у входа в храм. Мы спускаемся в него, кошка идет следом. Богиня садится на трон, кладя на колени корону, которую я дала ей в прошлый раз. Она в ожидании. Я спускаю с плеч наплечный мешок и достаю оттуда меч, отдаю ей, богиня встает, беря его в руки, надевает корону себе на голову, направляет меч на крышу - она исчезает, освещая ее солнечным светом. Она красива и прекрасна. Постояв какое-то время, Богиня садится в снова появившуюся колесницу и улетает, управляя своей пантерой, а храм исчезает, оставляя на своем месте камень с фреской на нем: Богиня с протянутой рукой, держащая меч, освещается солнечным светом...»

Вода ещё один из четырех первоэлементов, из которых состоит мир. Мифы многих народов утверждают, что вода существовала до сотворения мира и будет существовать после его гибели. Беспредельные темные воды, над которыми летает дух Божий - библейский символ первозданного хаоса. Боги древних шумеров создают небо и землю из тела водяного чудовища Тиамат, побежденного в космической битве.

Будучи стихией, враждебной человеку и недоступной для него, вода обрастает широким спектром соответствующих символических значений. Прибывающая вода символизирует опасность для жизни (ср. в Книге Иова: «объяли меня воды до души моей, морского травою была увита голова моя»); водные глубины - символ всего неизведанного, непонятного и опасного - «в тихом омуте черти водятся». Вода в образе потока или моря несет в себе значение непреодолимой или труднопреодолимой преграды - метафора, особенно популярная в буддизме, где «пересечь поток» значит пройти через мир иллюзий и обрести просветление.

С другой стороны Вода – стихия чистоты, бессознательного, любви и эмоций. Вода – стихия поглощения и развития. Она символизирует подсознание, потому что также как оно никогда не засыпает, всегда в движении. Вода – это душа мира. Вода обладает свойством растворять твердые вещества; вода замерзает и испаряется в природных условиях, и, таким образом, становится символической стихией превращения. Этот аспект мифологии воды наиболее хорошо изучен К. Г. Юнгом. Согласно его исследованиям, сновидения, связанные с погружением в воду, чаще всего говорят о близящихся переменах в нашем сознании и о нашей готовности (либо о нежелании) принять эти перемены.

Вода так же считается символом мягкости и податливости, в которых скрыта твердость и истинная сила. В европейской культуре это свойство, напротив, сделало воду символом упорства и настойчивости («капля камень точит»). Очевидно, символическое значение воды здесь зависит не столько от ее свойств, сколько от того, как человек воспринимает эти свойства.

Вода и символизирующая её Чаша — в алхимии это символический источник жизни, любви и бессмертия, изобилия и плодородия. В герметизме чаша (кубок) рассматривается как пассивный инструмент гностика, олицетворяющий божественные женские силы, человеческие эмоции, способность к пониманию и восприимчивость. В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Египетский иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.

Говоря о символизме чаши необходимо вспомнить о знаменитой Чаше Святого Грааля, содержащей кровь Христа, основу жизни, отождествляющуюся с человеческим сердцем, а, следовательно, с центром. Поиски Грааля — это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солнечным героем, персонифицирующим сознание человека, не имеющим представления о своей истиной природе. Грааль, прежде всего, предполагает поиск мистического Центра — «неподвижного перводвигателя» Аристотеля или «неизменной середины» восточной традиции. В глубинной психологии Юнга Грааль символизирует вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости.

И вот как образ Чаши представлен в эпиграмме классика алхимической мысли Михала Майера в его работе «Убегающая Аталанта»:

«Род человеческий не был бы столь многочислен,

Если б сестру свою брат в первый раз не поял бы женою,

Вот тебе образ – сделай одним два сродные тела –

Дабы познали друг друга, как в таинстве брака.

Пусть они пьют вместе Филотезийскую чашу

Жидкости той, что возводит к любви естества их».

Все ранее озвученные характеристики Воды и символизирующей её в герметической традиции Чаши приводят нас к пониманию, что здесь речь идёт, конечно же, о такой психологической функции как Чувство. Чувство (Feeling; Geffihl) — психологическая функция, которая информирует субъекта о ценности для него тех или иных вещей; об их значимости.

Примером, каким образом образ Чаши способен послужить инструментом преодоления эмоциональных противоречий в психическом, может служить следующий случай направленного воображения молодой девушки, испытывающей проблемы в выражении своих чувств в отношении с мужчинами, случившийся непосредственно перед изменениями, произошедшими в её жизни:

« … Я решилась пройтись по лугу, мальчик захотел пойти со мной. Я взяла его за руку, и мы пошли. Немного пройдя, мы оказались в лесу и увидели ручей. При виде воды мне захотелось пить. Я набрала полные ладошки воды, начала пить, вода была очень холодной. Ребёнок просит тоже дать ему воды. Я боюсь ему давать, боюсь, он заболеет, уж слишком холодная вода. Вблизи я вижу пастуха, его небольшое стадо состоит из нескольких коз, гуляющих по лугу. Я подхожу к нему и прошу его угостить ребёнка тёплым козьим молоком. Он с радостью соглашается. Я даю ему свою чашу, и он её полностью наполняет, надоив в неё молока из одной из своих коз. Ребёнок пьёт молоко, он сыт и весел, и я понимаю, что пора везти его к маме. Мы возвращаемся на поляну. Женщина обрадовалась нашему приходу, обняла ребёнка. Обстановка немного изменилась….»

Следующий пример направленного воображения позволяет увидеть, какими живительными свойствами может обладать вода, испитая из источника скрытых в бессознательном эмоций, символом которого выступает Чаша.

«Я вижу, как Нимфа ловит рыбу удочкой. Она вытаскивает из моря большую красную рыбу, которую кладет на деревянный пирс. Затем она дышит на нее, и та превращается в олененка, который, будучи одарен вниманием и заботой со стороны девушки, ластится к ней, а затем он убегает в лес. Девушка выбрасывает удочку в море. Мы садимся на причале, я достаю чашу из сумки, набираю в нее воды, которая тут же в чаше становится вином, даю напиться девушке. Она благодарит, пьет, отдает остатки мне, я также делаю глоток и выливаю вино в море, которое становится бесцветным, как обычная вода. Нимфа встает, сердечно благодарит меня за хорошую прогулку и ныряет в море. Я возвращаюсь обратно».

Данная сессия воображения в последующем послужила для моей клиентки своего рода толчком для обнаружения ранее неосознаваемых чувств, более полного представления о собственной женственности и её потенциальности.

Земля - четвёртый и последний из первоэлементов, из которых, по мнению алхимиков, состоит наш мир. В противоположность небу, этот женский, пассивный (как и вода) элемент, ассоциируется с женским божеством (Геей). Творение мира в мифах часто изображается в виде оплодотворения Небом Земли. Земля - амбивалентный символ, олицетворяет чрево, из которого все исходит, и могилу, в которую все возвращается. Похоронные ритуалы и инициации Воскресения построены на системе соотнесения между живительными и смертоносными аспектами земли. Она - Великая Мать, дающая и отнимающая жизнь.

Земля соотносится с материей, она имеет конкретную форму, вес, причём не только в масштабах Космоса (форма планет и звёзд), но и применительно к человеку (его тело). Стихия Земли – это плоть мира. Она играет роль материальной основы, организующей деятельность других стихий и воплощающей её в конкретные проявления. Земля даёт силу, опору, базу для дальнейшего движения при грамотном с ней взаимодействии. Она основа всего стабильного и неизменного. Стихия Земли – это образ, за которым стоит порядок и стабильность.

Выбор камня в качестве символа элемента Земли имеет достаточно древнюю традицию. Так в греческом мифе о всемирном потопе в ответ на высказанное Девкалионом (по воле Зевса спасшегося от потопа) желание возобновить человеческий род, Зевс через Гермеса приказал ему и жене его бросать себе за спину «кости великой родительницы». Девкалион понял, что под родительницей разумеется общая всем мать земля, а под костями её — камни. Из камней, брошенных Девкалионом, произошли мужчины, из брошенных его женой Пиррой — женщины.

Каменный Куб представляет землю в Пифагорейской, Индейской и Платоновских традициях. В Египте фараон часто изображается сидящим на кубическом троне. В Индии, многие статуи божеств показаны стоя на каменном кубе — один под каждой ногой.

Камень - это сложный символ, сочетающий в себе сильную над- временную доминанту и сложные пространственные характеристики. Как и Чаша, Камень - пассивный инструмент восприимчивости у гностиков. Камень олицетворяет собой связь между разными планами бытия, прошлым и будущим, а также обладает качественными параметрами как знак единства, силы, прочной основы, опоры, твердости, защиты и надежности. В процессе разрушения рассыпается, являя собой грустное свидетельство гибели, упадка, запустения.

Какой ещё образ, как не камень, способен передать всю глубину символизма функции Ощущение. Ведь камень — естественный символ определенности, устойчивости, незыблемости, неизменяемости, крепости.

Высокие, установленные вертикально камни или колонны символизируют земную ось — axis mundi (символами которой являются также дерево, гора, дерево на горе, колонна с растущим на ней деревом) и указывают на верховную поддержку всего сущего во вселенной. Они являются также фиксированными точками вселенной, или центрами, где человек может вновь обрести рай или получить просветление. Именно это символическое содержание образа камня позволило заменить им образ пентакля в воображении. Так как пентакль с его пятью лучами и центром может обозначать шесть органов чувств человека, на которые опирается наше ощущение, по сути, отражает туже самую символическую позицию, что и камень. А поскольку обыденному сознанию образ камня более приемлем, чем эзотерический пентакль, именно он был взят в качестве символа ощущения в направленном воображении. Ощущение (Sensation; Empfmdung) — психологическая функция, постигающая непосредственную реальность с помощью органов чувств.

Примером «заземляющего» психологического эффекта символической формы функции ощущения в виде камня может послужить отрывок направленного воображения молодой девушки, испытывающей проблемы в признании своей фемининной идентичности, проходящей через серьёзный жизненный кризис, связанный с отношениями в её молодой семье:

«Я выхожу на поляну, где спит большой змей с львиной головой. При моем приближении он просыпается, угрожающе шипит и обвивает меня кольцами. "Мне больно", – говорю чудовищу я. "Почему это должно меня волновать?",– спрашивает меня чудовище. "Если я умру, ты тоже умрешь, мы ведь с тобой одно целое". " Разумно." Монстр ослабляет хватку и устремляется в сторону поляны, открывая мне своим телом сундук, похожий на кладезь сокровищ. Я подхожу к нему, открываю, на дне сундука лежит листок с надписью, которую я не могу разобрать. Я достаю из своей наплечной сумки камень, кладу лист обратно в сундук и кладу камень сверху, поясняя змею: "так лист не унесет ветром". "Спасибо за помощь" - он перестал быть агрессивным…»

Другой пример направленного воображения может послужить примером иллюстрации фиксирующей задачи, с которой позволил справиться образ Камня. Используя Камень, как символ функции ощущения, одна из моих клиенток в своей попытке установить диалог с ускользающим от сознания теневым (непринемаемым) образом Великой Матери, смогла добиться фиксации ускользающего образа, а затем, наконец, выйти с ним на диалог:

«Я выхожу на поляну, которая окружена плотным туманом. На поляне стоит колодец, его ручку крутит женщина с горящими глазами, рогами, демоническим хвостом и копытами. Она достает ведро из колодца, пьет воду, выпивает всю воду из ведра. Обращает на меня внимание, смотрит исподлобья. Я подхожу к ней и пытаюсь коснуться ее - она отпрыгивает и начинает шипеть. Из своего мешка я достаю камень, кладу его на землю, из него появляется цепь, которая замыкается у нее на горле. Демонесса шипит, пытается вырваться, беснуется. Когда она устает, садится по-турецки на землю и смотрит на меня. "Я хочу мира с тобой" - говорю я ей, - "перестань контролировать меня, дай мне быть самостоятельной". "Я согласна" - отвечает Демонесса, - "отпусти меня и я уйду". "Куда бы ты хотела уйти?" - "Я могу уйти в лес, и ты больше никогда меня не увидишь". "Но тогда ты сможешь мешать мне, оставаясь невидимой. Куда бы ты хотела еще?" - "отпусти меня на ферму". Я беру камень с земли и кладу его в сумку, цепь исчезает вместе с Демонессой. Я возвращаюсь».

Можно бесконечно описывать примеры чудесных сил и даров, которыми способно поделиться с нами бессознательное. Хочется напомнить, что существует важное психологическое правило: установка бессознательного в отношении к Эго подобна установки Эго в отношении бессознательного. Если мы способны относиться к бессознательному с дружеским пониманием, это становится полезным для нашего Эго. Реализация таких отношений постепенно может привести идущего по этому пути к открытию неизвестных миров и скрытых ресурсов, всего того богатства, что в изобилии содержат внутренние миры всё ещё ускользающего от нас бессознательного, здесь и пресловутая внутренняя гармония, и понимание своего места в жизни и многое, многое другое. Внутренний воображаемый мир доступен каждому человеку, но обретение истинного пути - задача не из лёгких. И если человеку удаётся обрести свой путь, бессознательное позволит шагнуть дальше, чем может позволить нам бытовое мироощущение, ограничивающее обретение бесценных даров нашего бессознательного.

P.S.: В конце, хотелось бы сделать небольшую ремарку относительно практического применения образов, символизирующих психологические функции в практической работе психолога. Возможно, кому-то из моих коллег покажется возможным использование этих образов в своей работе. Мне сразу хотелось бы их предупредить о той ошибке, которой в ходе своей психологической деятельности не удалось избежать мне. Работа с бессознательным предполагает определённую степень спонтанности, а влияние психолога, руководствующегося заботой о своих клиентах, решившегося для преодоления кризиса использовать в работе образы психологических функций, может быть встречено со стороны бессознательного значительным сопротивлением. Результат такой работы может стать плачевным для обеих сторон. Поиск формы, позволившей мне в своей работе использовать этот бесценный инструментарий психического без значительного сопротивления со стороны бессознательного, занял достаточно много времени. И, при создании такой формы, специалисту важно учесть одно важное условие - появление того или иного образа, символизирующего психологическую функцию в воображаемом мире клиента, не должно является результатом интервенции со стороны психолога, а должно выступить естественным следствием совместной работы специалиста с исследующим своё внутреннее пространство человеком.

Литература

Вирт О. Таро магов. – С.-Пб.: ООО ЭТО «Экслибрис», 2002.

Гвейн Р. Обретение себя через Таро - Юнгианское руководство по архетипам индивидуации. – М.: Клуб Касталия. 2014.

Гуили Р.Э. Энциклопедия магии и алхимии. – С.-Пб.: Азбука, 2013.

Зеленский В.В. Базовый курс аналитической психологии, или Юнгианский бревиарий. – М.: «Когито-Центр», 2004.

Мария-Луиза фон Франц Алхимическое активное воображение. – М.: Клуб Касталия. 2016.

Михаил Майер Убегающая Аталанта, или Новые Химические Эмблемы, открывающие Тайны Естества. – М.: Энигма, 2004.

Рафф Д. Юнг и алхимическое воображение. М.: Клуб Касталия. 2013.

Эдингер Э. Анатомия души. Алхимический символизм в психотерапии. М.: Клуб Касталия. 2011.

Энциклопедия символов, знаков, эмблем. – М.: ООО «Издательство Астрель»: МИФ: ООО «Издательство АСТ», 2002.

Юнг К.Г. AION.-М.; Киев, 1997.

Юнг К.Г. Собрание сочинений. Дух Меркурий. – М.: Канон, 1996.