Спектры сознания

Я долго искал Бога у христиан, но его не было на кресте.

Я побывал в индуистском храме и в древнем буддийском монастыре,

Но и там не нашел я даже следов его.

Я дошел до Герата и Кандагара и искал его повсюду,

Но не было ни внизу, ни вверху.

Решившись, я дошел до горы Каф, но и там я нашел 

Только птицу Анка, а не Бога.

Я отправился к Каабе, но Бога не было и там.

Я спросил о нем Ибн Сину, но он был выше суждений философов…

Тогда я заглянул в свое сердце. И только там я узрел Бога,

Которого не было больше нигде…

Джалал ад-дин Руми

Сегодня стрессы подстерегают нас повсюду – на работе, в магазинах, в транспорте, в семье. Эпоха НТР, разрешив одни проблемы, принесла новые, и негативные проявления современной жизни известны: преждевременное старение, издерганные нервы, разлад души и тела, психические расстройства. В итоге современная цивилизация является технократической, так как все последние достижения науки и техники обычно сопровождаются полной духовной беспомощностью, крайней отсталостью в развитии духовной составляющей человека. Духовность это, прежде всего – умение в совершенстве управлять своей психикой и умом, быть хозяином мыслей и эмоций.

     Одним из краеугольных камней духовного самосовершенствования является идея Бога. Она раскрывается во всех философски-религиозных учениях Востока, в христианстве.

     Поиски лучшей жизни издавна объединяли как отдельных людей, так и целые племена и народности. Поэтому решения проблем духовного развития человечества и становления высшего человеческого бытия можно найти только из общих свойств культурной жизни разных народов во все времена. Одним из важнейших компонентов культурной жизни общества во все времена была религия. На протяжении многих тысячелетий представители религиозных кругов собрали в себе весь известный положительный опыт человеческой практики, аккумулировали огромный эмпирический опыт общения человека с природой.

    Идея Бога всегда была связана у людей с неким образом “высшего-Я”, которое объединяло воедино все стороны и формы проявления бытия. Поэтому, анализируя проявления сил природы, рассматривая их как проявления Божественного, человек одновременно как бы возвращался к истокам своего личного “Я”, пытался оценивать свою жизнь и деятельность с позиций высших ценностей.

    Что касается моего отношения к религии, то меня всегда удивляло, во-первых, сходство религиозного опыта. Люди, которые исповедывают разные религии, говорят, в принципе, об очень похожих переживаниях, но просто в разных терминах: Высшее Тождество, Единство с Богом, то, что в трансперсональной психологии называют “сознанием единства” - состоянием любовных объятий с вселенной как целым.1 Такие переживания высшего тождества представляют собой столь широко распространенное явление, что вместе  с учениями, претендующими на их объяснение, все это получило название “Вечной Философии”. Существуют многочисленные указания на то, что подобные переживания, или постижения, лежат в основе всех основных религий – индуизма, буддизма, даосизма, христианства, ислама, иудаизма, - поэтому можно говорить о “трансцендентном единстве религий”, об их единодушии в изначальной истине.

   Во-вторых, при очевидном для меня сходстве, существуют огромные различия в средствах достижения этого Высшего Тождества как конечной цели любой религии. (Также обстоит дело с психотерапевтическими школами и направлениями).

    Человек, искренне стремящийся к самопознанию, сталкивается с огромным разнообразием психологических и религиозных систем, затрудняющих проблему выбора. Если он попытается разрешить эту проблему путем изучения всех основных школ психологии и религии, то может прийти в еще большее замешательство, ибо эти школы, взятые в целом, явно противоречат друг другу. Существует великое множество различных конфликтующих между собой школ, и все они направлены на понимание одного и того же – человека.

    Но направлены ли все они на один и тот же уровень сознания человека? Или, в действительности эти различные подходы являются подходами к различным уровням человеческого “я”? И тогда они не противоречат друг другу, но отражают действительные и весьма существенные различия между различными уровнями спектра сознания, и все эти подходы могут быть верны в приложении к соответствующим уровням спектра сознания.2 

   Если это так, тогда окажется, что различные религиозные и психологические школы представляют собой не столько различные подходы к рассмотрению человека и его проблем, сколько дополняющие друг друга подходы к рассмотрению различных уровней человеческого сознания.

    Например, целью психоанализа и большинства форм традиционной психотерапии является исцеление раскола между сознательными и бессознательными аспектами психики, с тем, чтобы человек вошел в соприкосновение со всем, что творится в его душе. Эти школы психотерапии нацелены на воссоединение маски и тени для создания сильного и здорового “эго” – правильного и приемлемого образа себя. Они пытаются помочь индивиду, живущему на уровне маски, переделать карту своей души так, чтобы перейти на уровень “эго”.

    В отличие от этого цель большинства школ так называемой гуманистической психотерапии иная – исцелить раскол между самим “эго” и телом, воссоединить психику и соматику для возрождения целостного организма.

    Задача дзен-буддизма или индуизма веданты состоит в исцелении раскола между целостным организмом и средой для восстановления высшего тождества со всей Вселенной, то есть, нацелены на уровень сознания единства. Но между уровнем сознания единства и уровнем целостного организма лежат надличные, трансперсональные диапазоны спектра сознания. Школы психотерапии, которые обращаются к этому уровню, заняты углубленным изучением “сверхиндивидуальных”, “коллективных” или “трансперсональных” процессов в человеке. Некоторые из них говорят о “надличном Я”, и хотя это “надличное Я” не тождественно Всему (что было бы сознанием единства), оно, тем не менее, выходит за пределы индивидуального организма. К числу школ, ориентированных на этот уровень, относятся психосинтез, юнгинианский анализ, различные предварительные ступени йогической практики, “трансцендентальная медитация” и т.д.

    Обнаруживается, что психотерапия любого уровня будет принимать и признавать потенциальную возможность существования всех тех уровней, которые находятся над ее собственным, но отрицать существование всех тех уровней, которые находятся под ним.

<Но на деле оказалось все наоборот: психотерапия любого уровня принимает и признает потенциальную возможность существования всех тех уровней, которые находятся под ее собственным, но отрицает существование всех тех уровней, которые находятся над ним.> Комментарий от 2011 года:)

    Из этой схемы я делаю для себя вывод, что человек не может достигнуть состояния “сознания единства” без обращения к религии, на определенном этапе своего развития.

   Мне кажется, что ученые что-то теряют, будучи атеистами, по-моему открытия разных законов природы как раз наводят на мысли о “Высшем Разуме”.

1 Кен Уилбер. Никаких границ. Восточные и западные пути личного роста. М, 1998.

2 Кен Уилбер выделяет пять уровней, которые, по его мнению, являются базовыми аспектами человеческого сознания; и располагает эти уровни в определенном порядке - в виде спектра.