Агиодрама «Гимн любви»

Леонид Огороднов

Агиодрама «Гимн любви»

Что такое «Гимн любви»

Гимном любви называют текст из Первого послания Апостола Павла к коринфянам. Оно было написано во время третьего путешествия ап. Павла, по всей видимости, из Эфеса. Коринфская Церковь была одной из самых неспокойных Церквей, основанных Павлом. За то время, что Павел отсутствовал, коринфяне поделились на несколько партий, называвших себя «павловыми», «аполлосовыми», «кифиными» – по имени проповедника, от которого они приняли христианство.  Кроме того, у них вышел спор о том, какой из Даров Божиих – пророчество, дар языков, дар чудотворения, дар исцеления – выше.

В своем Послании Павел говорит о том, что кто бы ни принес учение, Церковь едина. Он сравнивает ее с телом, каждый член которого необходим. Дары Божьи даются Святым Духом: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;  иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор. 12:8-11). Не все в Церкви Апостолы, пророки или учителя, но лишь вместе христиане и составляют Церковь. И далее, в главе 13, Апостол говорит о любви как о величайшем, в сравнении с перечисленными, Даре Божием (1Кор. 13:1-8):

1. 1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.
   2. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.
   3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
   4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
   5. не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
   6. не радуется неправде, а сорадуется истине;
   7. все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
   8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

Что такое любовь

Прежде чем рассмотреть, как св. отцы и участники агиодраматических групп понимают свойства любви, перечисленные Апостолом, несколько слов о том, что понимается под любовью.

В греческом языке, на котором писалось Послание ап. Павла, было несколько слов с разным значением, которые на русский язык переводятся одинаково: «любовь». В Послании используется только одно слово, «агапи», но читатель понимает текст в соответствии и с другим значениями. Давайте рассмотрим, как понимали «любовь» современники Павла.

Слово «ἔρως», «эрос» означает чувственную любовь, но просто физическое влечение, которое может быть обозначено словом «мания», а нечто более душевное и романтическое. Это стихийная, восторженная влюбленность, увлеченность другим человеком; результат выстрела из лука бога любви Эрота (он же Амур и Кудопидон). Она может быстро иссякнуть, а может перерасти в устойчивое чувство. На агиодраматических группах не так часто встречается такое понимание любви, только если появляются люди влюбленные.

«Филия» («φιλία») – это любовь-дружба, увлечение психическими, душевными качествами любимого. На русский язык можно перевести как «привязанность». Любящий человек «видит», уважает личность другого. Такая любовь может быть обусловлена социальными, иногда – родственными связями; например, топоним «Филадельфия» часто переводится как «братская любовь». Это понимание любви часто встречается в агиодраматической постановке, и его чаще других путают с «агапи».

Любовь-«сторге», «στοργή» – это собственно родственная любовь, любовь-нежность, например, любовь между матерью и ребенком. В агиодрамах такое понимание любви встречается нередко.

«Агапи» («ἀγάπη») – самоотверженная, бескорыстная, доходящая до полного самоотречения любовь. Безусловная любовь к ближнему, не зависящая от пола, возраста или положения в обществе. Это любовь, в которой проявляется готовность служить другому человеку, помогать ему и жертвовать для него. Именно этим словом пользуется Павел.

Именно к такому пониманию любви ведет агиодрама, и не только агиодрама по Гимну любви. Без любви к ближнему невозможна любовь к Богу, как об этом говорит Иоанн Богослов, прозванный Апостолом Любви: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего». (1Ин. 4:20-21).

Чаще всего любовь- «агапи» путают с «филией», и не только в агиодраматической группе. В Евангелии от Иоанна на вопрос Христа «Любишь ли ты меня?», Петр отвечает: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя»  (Ин.21:15). Господь трижды повторяет вопрос, Петр трижды отвечает, но после третьего повторения Петр печалится.

Когда читаешь Синодальный перевод, причина огорчения Петра не очень понятна. А дело в том, что Господь дважды спрашивает, используя глагол αγαπαω, но в ответе Петр использует глагол φιλέω, родственный любви-филиа. То есть Господь спрашивает: «Любишь ли ты Меня?», а в ответ слышит: «Я привязан к тебе». В третий раз Христос тоже использует слово «φιλεῖς» («ты привязан?»), и Петр огорчается, поскольку он отвечал не на тот вопрос, который был задан. Такое переплетение «любви» и «привязанности» на агиодраме – дело обычное.

Свойства любви

Мы переходим к тексту Послания, к свойствам любви, о которых говорит Апостол. Здесь речь пойдет о том, как можно перевести греческий текст, как его толкуют богословы и как понимают участники агиодраматических групп.

Однажды в интернете я попросил людей придумать антонимы к «отрицательным» характеристикам любви, продолжив фразы: «любовь не завидует (не бесчинствует, не ищет своего), а ….». Некоторые результаты этого опроса также приводятся здесь.    

Греческий текст Послания и русский подстрочник можно найти здесь: https://www.bible.in.ua/underl/index.htm?NT/1Cor?13. Нажав на любое греческое слово, можно найти все его словарные значения. Здесь я привожу не все значения, а те, которые привожу, даны в скобках после Синодального перевода.

Толкования св. отцов и богословов, которые я использую, можно  найти здесь: http://bible.optina.ru.

Свойства любви переданы как глаголы, что очень понятно и близко психодраматисту. Итак, любовь:

μακροθυμεῖ (макрофимИ) – долготерпит (обладает выдержкой, является стойкой). Толкователи Послания практически едины в том, что долготерпение – это прощение обид и неудобств, доставляемых любимым, а шире – терпение по отношению к его христианскому несовершенству. А.П. Лопухин говорит о том, что дальнейшие «определения раскрывают содержание понятия долготерпения и имеют между собою тесную связь».

χρηστεύεται (христЭуэтэ) – милосердствует (делает добро). В целом, милосердие понимается как помощь нуждающимся в чем-то, но большинство толкователей смотрит на него шире.

Долготерпение без милосердия, по мысли св. отцов (Иоанн Златоуст, Феофан Затворник), может превратиться в злопамятность. Активное милосердие («делание добра») исключает эту страсть.

Мне кажется важным это уточнение, поскольку слово «милосердие», интуитивно нам понятное, все же не является современным; утверждение же о том, что «любовь делает добро» очевидно. Участники агиодраматических групп несколько раз подчеркивали, что человек может быть «не злым», то есть он никому не доставляет неприятностей, но и добрым его назвать нельзя, поскольку он также не делает и ничего доброго.

οὐ ζηλοῖ (у дзилИ) – не завидует (не ревнует, не соревнуется, не добивается страстно). «О благополучии ближнего скорбеть и о радости унывать – дело зависти» – самое точное, как мне кажется, определение зависти свт. Тихона Задонского. Но и более широкое понимание этого качества – «не соревнуется», «не сравнивает себя с тем, кого любит» – мне кажется важным для агиодраматической постановки.

В опросе большинство людей отвечали, что любовь не завидует, а радуется достижениям партнеров и поддерживает их.

οὐ περπερεύεται (у пэрпэрУэтэ) – не превозносится (не хорохорится, не заносится, не кичится).

Иоанн Златоуст и Феофан Затворник делают акцент на переводе «не заносится» в том смысле, что любящий не поднимается над любимым, не теряет связи с реальностью: любовь «делает любящего благоразумным, степенным и основательным» в противоположность легкомыслию, свойственному тем, кто «любит постыдно». 

Наиболее часто встречающийся вариант ответа в опросе был «не превозносится, а помогает вырасти».

οὐ φυσιοῦται (у фисиУэтэ) – не гордится (не надувается, не кичится, не делается спесивым). Это свойство любви является синонимом предыдущего, если понимать их как отсутствие кичливости, превосходства. Некоторые толкователи (свт. Тихон Задонский) рассматривают их вместе.

Другие (свт. Иоанн Златоуст, Феофан Затворник) подчеркивают значение «не надувается», то есть любящий не думает о своих достоинствах, о том, «сколько я делаю для любимого». В этом случае возникает различие: страсть «превозноситься» имеет отношение в первую очередь к качествам любимого, страсть «гордиться» – к своим собственным качествам. Такое различение имеет смысл использовать в агиодраматической постановке.

Ответы участников опроса показывают, что любовь не гордится, а с одной стороны, радуется, воодушевляет и поддерживает, а с другой стороны – смиряется и покорствует.   

Иоанн Златоуст о первых пяти качествах: «Заметь: долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосерд, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие; но любовь, доставляя врачевство, то есть милосердие, сохраняет сию добродетель чистою. Также милосердый часто бывает легкомыслен, но любовь исправляет и этот недостаток. Милосердый и долготерпеливый часто бывают гордыми, но любовь истребляет и этот порок».  

οὐκ ἀσχημονεῖ (ук асхимонИ) – не бесчинствует (не безобразничает, не ведет себя нехорошо). Это одно из самых таинственных для современного слуха качеств, поскольку слово «бесчинствовать» вышло из обихода.

Это слово имеет значение «соблюдение социальной иерархии», тогда антонимом к «бесчинствует» будет также вышедшее из употребления слово «чинИтся», то есть учитывает чины. Свт. Тихон Задонский: «ибо знает, где и что говорить, или делать, рассуждает о месте и времени, бережется того, чтобы подать и принять соблазн, а потому все с рассуждением и говорит, и делает, везде себя чинно и благоговейно ведет».

Иоанн Златоуст рассматривает и такое значение этого качества любви, как «не стыдится», «не считает бесчестием помочь любимому даже ценой собственного бесчестия». Святитель приводит библейский пример: мать Иакова, Ревекка, помогает ему обманом похитить первородство у Исава, сказав: «на мне пусть будет проклятие твое, сын мой» (Быт.27:13).

Наиболее частое понимание этого слова в агиодраматических группах – это «уважает, не нарушает границ другого человека».

С точки зрения  участников опроса в интернете, любовь восстанавливает разрушенное, вносит порядок, созидает; советует и советуется, действует разумно и вразумляет.   

οὐ ζητεῖ τὰ ἑαυτῆς (у дзитИ та гэаутИс) – не ищет своего (не думает, не беспокоится о своем). Иоанн Златоуст поясняет это так: «Любовь такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельных лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви. Потому не ищи своего, чтобы тебе найти свое; кто ищет своего, тот не находит своего. Потому и Павел говорил: «никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:24)».

В агиодраматических группах это свойство любви чаще понимается как отказ от поиска выгоды, собственного блага. Оно встречает иногда непонимание и сильное сопротивление у некоторых участников групп. Формулировка «не ищет своего», действительно, вступает в противоречие с ценностями индивидуализма, на которых часто основана идеология психотерапии.

Читатели психологической страницы в интернете считают, что любовь не ищет своего, а делится с другими тем, что у нее есть, и что она объединяется со всеми, «объемлет всех». Последнее свойство мне не совсем понятно, но это один из наиболее часто встречающихся ответов.

οὐ παροξύνεται (у параксИнэтэ) – не раздражается (не обостряется). «Истинная любовь не раздражается, не гневается на ближнего, хотя от него и обиду принимает. Прочие обиду за обиду и злословие за злословие воздать стараются. Она же не только того не делает, но и в сердце гнева не имеет на обидевшего» (свт. Тихон Задонский)

По мнению участников опроса, любовь не раздражается, а открыто говорит о чувствах, излучает покой, умиротворяет и кротко терпит.

οὐ  λογίζεται τὸ κακόν  (у логИдзэтэ то какОн) – не мыслит (не помнит, не засчитывает) зла (бед, бедствий, несчастий; порицаний, упреков, оскорблений). То есть любящий, с одной стороны, не то что не делает зла любимому, но и даже его не замышляет, не фантазирует на эту тему. С другой стороны – любовь не злопамятна, она прощает причиненное ей зло.

Ответы в интернете об этом качестве разнообразны: любовь не мыслит зла , а творит добро, сострадает, думает о ближнем и смотрит сердцем. 

οὐ χαίρει ἐπὶ τῇ ἀδικίᾳ συγχαίρει δὲ τῇ ἀληθείᾳ (у хЭри эпИ ти дикИа синхЭри де ти алифИа) – не радуется (не находит удовольствия) неправде (неправедности, несправедливости, обиде, насилию), а сорадуется истине (действительности, подлинности, верности). Имеется в виду в первую очередь праведность и, соответственно, неправедность. Об этом качестве любви так говорит свт. Лука Крымский: «В любви нет злорадства, которого так много в нас, ибо мы всегда радуемся и ликуем, когда видим падение братьев наших, видим их недостатки. Тогда мы радуемся, радуемся бесовской радостью, ибо бесы рады всему дурному, что видят в людях. Когда видит любовь истину в делах человеческих, в словах человеческих, во всех поступках и стремлениях человека, то она радуется истине чистой, ангельской радостью».

Так же под правдой/неправдой понимают и истину/ложь: «Истина здесь, как и любовь, олицетворяется. Они – как родные сестры; если истина торжествует, то с нею радуется и любовь. Даже и в том случае, когда эта истина расходится с нашими любимыми мнениями, любовь приветствует ее» (А.П.Лопухин).

***

Несколько замечаний по поводу восьми «отрицательных» свойств любви: не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине.

Святые отцы, и чаще других – Иоанн Златоуст, говорят о том, что истинная любовь не борется с завистью, гордостью, эгоизмом, раздражением, а просто им непричастна, что любовь и эти чувства несовместимы. Например, в отношении гнева святитель подчеркивает: Павел «не сказал: хотя раздражается, но преодолевает раздражение, а: «не раздражается»; не сказал также: не делает зла, но: «не мыслит»; не только не совершает, но даже и не замышляет ничего худого против любимого. И действительно, как она может делать зло, или раздражаться, когда не допускает даже худой мысли? А здесь и есть источник любви».

Такое понимание любви вступает в кажущееся противоречие с психотерапевтическими принципами работы с чувствами: получается, что если человек их испытывает, то он и не любит. Это не так!

Дело тут в разном понимании слова «любовь».  У св. отцов речь идет об «агапи», о любви как о Даре Божьем, о способности видеть в человеке Образ Божий. В психотерапевтическом понимании любовь  – это «эрос», «филия» или «сторге», которую можно понимать как способ или качество коммуникации. Речь идет о романтической или семейной любви, о дружбе, о страсти.  Рассмотрим это различие на примере раздражения.

С психотерапевтической точки зрения, «не раздражаться» будет означать скорее «вытеснять» существующее раздражение, не осознавать его.  В одной из агиодрам по «Гимну любви» женщина из роли Матери очень остро отреагировала на слова «не раздражается», и отреагировала она именно гневом: «Что, вы хотите сказать, что я не люблю сына?» Действительно, мать может злиться на поведение своего ребенка, например, если он отказывается ложиться спать, но она умеет совладать со своим раздражением и не перестает ребенка любить. Отрицать же возможность раздражения вообще – это прямой путь к неврозу.

С точки зрения св. отцов, для любящего, видящего в любимом Образ Божий,  злиться на него невозможно. Эта любовь является безусловной, не зависящей от поведения любимого. Такая любовь рассматривается как Дар Божий, как благодать.

В соответствие с этим различиями в понимании любви, можно по-разному рассматривать и чувства. Для психотерапевта раздражение будет препятствием к тому, чтобы чувствовать романтическую, материнскую, братскую любовь; для святого – указанием на то, что безусловной любви человек в данный момент не чувствует.

Я назвал это противоречие кажущимся, поскольку и в психотерапии, и в богословии есть описания, позволяющие его преодолеть. Психологи призывают различать личность и поведение; богословы разделяют Образ Божий и грехи человека. Вот что о том же гневе пишет свт. Тихон Задонский: «И хотя иногда (любящий) и являет гнев свой, но гнев тот устремляется на грехи, а не на человека; грехи гонит и старается искоренить, а не согрешивших. Такой гнев праведный и великую любовь в сердце гневающегося проявляет, которая всячески ищет спасения брата. Таковые подражают доброму и искусному лекарю, который иногда дает жестокое лекарство немощному, чтобы так удобнее выгнать из него немощь».

На языке психодраматической теории ролей речь идет о психологических и трансцендентных (духовных) ролях. В агиодраме мы нередко сталкиваемся с ситуацией, когда психологическая роль, например, «Матери, злящейся на балующегося ребенка», сталкивается и переплетается с трансцендентной ролью «Любящей Матери». Нашей задачей в этом случае является «развести» эти роли, что в упомянутой выше агиодраме мы и сделали. Злость на сына, отказывающегося идти в кровать, перестала во внутреннем представлении женщины свидетельствовать о том, что она его не любит. И сын, и любовь к нему стали осознаваться как Дар Божий.

***

πάντα στέγει  (пАнта стЭги) – все покрывает (прикрывает, охраняет, защищает, оберегает; прячет, скрывает; выдерживает, выносит; содержит в себе, вмещает).

Святитель Феофан Затворник: «Отсюда мысль: любовь служит покровом для всех, все прибегают к ней и в ней находят себе защиту и прикрытие от всех невзгод. Кров дает мысль и о прикрытии: отсюда любовь покрывает грехи, немощи, недостатки и слабости других; не только не разглашает, но прикрывает все то добрым словом».

«Все покрывает» в группе иногда понимается как «все прощает», «закрывает глаза на недостатки», иногда – как «потворствует».

Однажды в агиодраме возникло и значение «прикрывает», то есть скрывает от других неблаговидные поступки любимого; это понимание вызвало напряжение в группе. Поработав с протагонистом, мы пришли к такому пониманию: «принимает без осуждения».

Когда я описал в интернете эту работу, мне предложили формулировки: «1) не пытается выпятить недостатки человека, и вообще их как-то обнаруживать; 2)  не торопится обличать, но живёт надеждой на то, что если человек сделал что-то нехорошее, то он сам, вскоре осознав это, вынесет для себя урок; 3) берёт ответственность (хотя бы частичную) за чей-то проступок на себя; 4) стремится оправдать человека или хотя бы понять причины его проступка; 5) защищает человека от нападок и осуждения, предоставляет ему некое убежище – физическое или нравственное».

πάντα πιστεύει (пАнта пистЭуи) – всему верит (доверяет). Самый емкий комментарий к этому свойству любви принадлежит свт. Феофилакту Болгарскому: «Верит всему, что ни скажет любимый; и не только сама не говорит ничего с хитрым лукавством, но не подозревает даже, чтобы другой кто говорил так».

πάντα ἐλπίζει (пАнта элпИдзи) – всего надеется (уповает, рассчитывает, полагается). Большинство толкователей сходятся на том, что речь идет о непреходящей надежде на благо для любимого, даже если уже приложенные усилия не дают плода: «Делая добро и встречая неуспех, (любовь) не останавливается, но изобретает новые способы и, если эти не приводят к цели, берется еще за другие, и так далее, воодушевляясь надеждою, что Бог благословит, наконец, этот труд любви успехом» (свт. Феофан Затворник).

πάντα ὑπομένει (пАнта гипомЭни) – все переносит (терпит; является устойчивым, неподвижным, постоянным; твердо стоит, выдерживает напор). Свт. Лука Крымский: «Переносит все издевательства, все насмешки, все мучения за Христа, как переносили блаженные юродивые издевательства, насмешки, голод и холод».

Иоанн Златоуст так говорит об этих трех – верит, надеется, переносит – свойствах любви: «Не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго и, хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, пещись и заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностию, потому что сильно любит; и хотя бы сверх чаяния не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это».

οὐδέποτε πίπτει (удЭпотэ пИптэ) – никогда не перестает (не падает, не умирает, не рушится, не утихает). Это свойство любви подчеркивает ее благодатный характер. Напомню, что в послании Апостола речь идет о любви как о Даре Господнем, в сравнении с другими Дарами. Любовь не перестает, «хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». То есть любовь выше других Даров Божьих – пророчества, умения говорить на незнакомых языках и знаний. Они нужны лишь в тех обстоятельствах, в которых живет или проповедуетчеловек, а любовь вечна, она будет существовать и тогда, когда необходимости в пророчествах, языках и знании уже не будет.

Агиодраматическая постановка Гимна любви

Как исследовательских, так и психотерапевтических агиодрам по Гимну любви было проведено довольно много, но, к сожалению, у меня не сохранилось отзывов участников этих агиодрам. Кроме того, я не брал у протагонистов разрешения на публикацию материалов работы, поэтому здесь я буду приводить только самые общие примеры.

Цель агиодраматической работы с Гимном любви может быть психотерапия или исследование текста. Агиодрама, которая ставится в учебных или исследовательских целях, будет ощутимо отличаться от психотерапевтической агиодрамы. Например, возможно  изучение того, что Апостол понимал под «агапи» в отличие от «эроса», «сторге» или «филии», как можно понимать свойства любви, перечисленные в Гимне.  Это будет исследовательская или учебная агиодрама, и она будет сильно отличаться от терапевтического рассмотрения того, что мешает протагонисту с терпением, милосердием и без зависти относиться к своим близким.

В зависимости от цели работы, будет различаться и форма постановки. Для исследовательских целей больше подходит групповая работа, социодрама, для терапевтических – ориентированная на протагониста психодрама. Одну форму работы можно сочетать с другой, в первой части занятия уделив внимание тексту, а вторую посвятив клиентской работе.

Для исследовательской постановки агиодрамы по Гимну любви важно понимать контекст Послания. Это, во-первых, апостольская проповедь вообще и нужно, чтобы участники группы имели представление о том, кто такиеиАпостолы.

Во-вторых, это Послание ап. Павла, адресованное конкретной, Коринфской, Церкви с ее неустройствами. Тут важно, чтобы участники группы знали, кто такой Апостол Павел, как он окормлял Коринфскую Церковь и какие разделения происходили в Коринфе в его отсутствие. В одной из групп в начале работы большинство участников сказали, что  «коринфяне» - это что-то непонятное, хотя и звучит красиво. Важно, чтобы адресат Послания перестал быть красивым словом и обрел реальность.

Для терапевтической агиодрамы контекстом является скорее личность Апостола Павла, который в данном случае обращается непосредственно к протагонисту. Центральный вопрос: что означают слова Апостола для клиента и его общения с ближними.

Разогревом, вводящим в контекст Послания, может быть структурированное упражнение «Христиане – Иудеи – Язычники» или краткий вариант социодрамы об обращении Павла.        Этот разогрев поможет участникам «познакомиться» с ап. Павлом.

Можно также поставить скульптуру или короткую сцену об отношениях Павла и коринфян, спорящих о том, какой Дар Духа (пророческий, целительский, дар языков и проч.) выше. Такой подход облегчает понимание любви как благодати.

Я никогда этого не делал, но как в исследовательской, так и в клиентской агиодраме имеет смысл поставить сцену о том, что для участников означают слова Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40). 

Разогрев можно построить и на сценическом изображении того, как выглядит «эрос», «филия», «сторге» и «агапи». Поскольку в Послании перечисляются свойства «агапи», такой разогрев логично переходит в собственно агиодраматическое действие.

Важный для постановки вопрос: нужно ли знакомить участников группы с возможными переводами слов, обозначающих в Гимне свойства любви? Или исследовать их понимание Синодального перевода? Это зависит от цели занятия, от отведенного на него времени и от подготовленности участников. Я предпочитаю сначала провести действие, и только затем, в обсуждении, говорить о тонкостях перевода.

В исследовательской работе для понимания любви мы используем ресурсы группы. Участники часто спонтанно приходят к новому для них пониманию слов, и эта спонтанность мне симпатичнее дидактического преподнесения материала.

Если позволяет численность группы, участники могут представлять каждое свойство любви. Если группа малочисленна, может быть применена техника множественного дублирования.

Социодраматическая постановка может быть самой разной. В целом, ее результатом должна быть фигура любви, агапи, которая обладает перечисленными качествами, понятными участникам.  К обретению этой любви Апостол Павел призывает коринфян и нас: «Достигайте любви!» (1Кор. 14:1).

Имеет смысл узнать, как корифяне относятся к любви как Дару Божьему в сравнение с другими Дарами Духа? Готовы ли они приложить усилия, чтобы достичь любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не гордится?.. Уврачеваны ли разногласия между «аполлосовыми», «павловыми» и «кифиными» христианами? 

Психотерапевтическое действие я обычно начинаю с того, что пишу 15 свойств любви на отдельных листочках, раскладываю их на полу, и прошу участников группы походить в этом пространстве и выбрать те свойства, которые им отзываются больше других.  После этого выбирается протагонист по принципу, с каким свойством любви я хотел бы поработать, если не со своим. Каждый делает свой выбор и кладет руку на плечо тому человеку, который озвучил это свойство. Набравший большинство голосов и становится протагонистом. Мы заключаем с ним контракт о целях работы, человек рассказывает (или не рассказывает) о том, в каких отношениях с людьми для него важно это качество любви.

Выбрать протагониста можно и иначе. В агиодраматическом цикле протагонист может быть известен заранее, до начала текущего занятия. Можно сначала выбрать тему о взаимоотношениях с людьми (например, «Я огорчаюсь и злюсь на мужа, потому что он обращает на меня мало внимания»), а уж потом вместе с протагонистом искать в Гимне любви те ее качества, которые имеют отношение к заявленной теме.

Описывать психодраматическое действие не имеет смысла: сколько протагонистов, столько и форм работы. Технически агиодрама не отличается от классической психодрамы. Ведущему нужно только помнить, что в агиодраме мы сосредоточены преимущественно на трансцендентных (духовных) ролях, а социальные и психологические роли рассматриваем в соотнесении с ними.    

Шеринг после агиодрамы по Гимну любви лучше проводить в два этапа. Сначала участники говорят о своих чувствах из ролей, например, что я чувствовал(а), когда был (а) свойством любви «не ищет своего». Затем они снимают роли и делятся личными переживаниями.

В агиодраме, особенно в исследовательской, важно оставить достаточно времени на обсуждение действия и его результатов. Ведущий здесь может поделиться возможным переводами и богословским пониманием текста Гимна любви, но важнее выслушать, что поняли участники группы. С прощальным «До свидания!» агиодрама не заканчивается и обсуждение может быть продолжено в интернете.