Туфелька как символ внутренней связи

Древняя сказка.

Первый вариант Золушки найден у древних египтян. В этой сказке прекрасная проститутка купается в реке, орел ворует ее туфельку и уносит фараону. Фараон удивляется маленькому размеру ножки и решает найти хозяйку. Девушку находят и она становится женой фараона.

В те времена идея проституция символизировала связь матери-земли (лоно) с оплодотворителем (семенем). Половой акт в храме был соитием не реальных мужчины или женщины, и Исиды и Осириса (земли и семени). Даже эпизод мифа, где Осириса разрывают на много маленьких кусочков и его фаллос оказывается отдельным – это символ не только расщепления психики при страдании; принесения в жертву ради новой жизни (эту часть мифа напрямую унаследовал образ Иисуса Христа); а и разрушения зерна с целью создать новую жизнь (что тоже унаследовал образ Спасителя).

То что мы сейчас называем продажной любовью и промискуитетом в те времена символизировало нескончаемость жизни (очень хрупкой и беззащитной для древнего мира), потому требующей постоянных ритуалов ее символического поддержания. Это имело и прямой смысл – соития женщин с иноземцами, пришедшими в храм, обновляло кровь закрытых поселений.

И вот некое такое женское существо, символизирующее матушку земли и лоно, готовое принять в себя новую жизнь – купается в реке. Оставив на берегу свои крошечные башмачки без присмотра.

Туфелька — это древний символ брака. Кража туфли на наших свадьбах именно от этого пошла. Крадется прошлый опыт, перечеркивается и у женщины начинается новый.

Обувь символически связывается с опытом и с душевной работой. Выражения «хождение по мукам», «чувствовать себя не в своих туфлях» – это же про свое самочувствие.

«Отряхните прах от ног ваших» (Матфея, 10:14) – тоже фраза о переживании, что я сделал что мог и дальше уж без меня справляйтесь.

Египтяне бережно относились к обуви, даже за фараоном его сандалии могли сзади торжественно нести и обувал он их, лишь прийдя на место. На обуви рисовали врагов, которых полагалось топтать ногами. И поношенная обувь считалась вещью не хорошей для его хозяина.

То есть, по-видимому, жизненный опыт проецировался на обувь. И сейчас это остается у нас как представление о том, что обувь нам многое может сказать о человеке.

Любые ритуалы и символы, как в древнем мире так и в современном – это способ связать свои хаотичные и пугающие переживания (например страх смерти у египтян и страх деперсонализации и потери идентичности у современных людей) в некую видимую и ясную последовательность действий и манипуляций.

Например, найденные у египтян захоронения детей в глиняных горшках – как символы возврата ребенка в утробу для нового рождения – можно рассматривать, имхо, как попытку связать детство, утратившее из-за смерти шанс на взрослую жизнь, с чем-то обнадеживающим, что бы символизировало ту надежду, которую дает беременность.

В египетской сказке девушка плавает в водоеме, что символизирует ее плавание в источнике жизни. Египтяне считали что жизнь произошла из воды. Не удивительно для пустынной цивилизации и отражает физиологический процесс нахождения ребенка в околоплодных водах.

Маленький размер туфельки (напомню украденный орлом у плавающей красавицы, отдававшейся в храме каждому, кто захочет, служа потоку жизни и плодородия) – был видимо признаком чистоты, детскости как мы бы сейчас сказали. Маленькая туфелька — как символ свежести жизненного опыта и готовности к росту и развитию в новом качестве (о символе обуви как того что содержит как пережитое, так и готовность к новому опыту, см. выше)

Орел как символ отсутствует в египетских мифах, но у греков он означал духовную силу, царственность и удачу. У древних христиан был символом божественного покровительства. А ястреб у египтян был символом человеческой души.

Что мы имеем? Некое божественное проведение (ястреб или орел) связывает дающее жизнь лоно через готовый к новому качеству опыт с могуществом и властью того, кто это все присвоит себе и оплодтоарит (жениться на этом).

Мы имеем единение мужского и женского начал посредством вмешательства сил духовных, душевных и удача тут тоже видимо играет роль. И наша готовность к новому опыту — это сигнал к началу поиска встречи этих двух половинок у нас внутри. Все как в жизни.

Современная сказка о Золушке.

Об этом много написано. Добавлю о туфельке.

Фея-крестная (орел или ястреб в древнем мифе или материнская поддержка даже если мать давно в могиле – в более старых версиях известной нам с детства Золушки) сделала много иллюзорных превращений – обноски превратились в красоту, тыква в карету, а грызуны в средства передвижения. Но это оказались лишь временные помощники, облегчающие связь на первых порах. Чтобы туфелька все же попала к тому, кого она заинтересует, нужно вмешательство некоей воли  или силы. 

Хрустальные башмачки это особый дар. Они не исчезли при ударах часов. Они остались навсегда ибо являлись символом пережитого и неспокойного опыта и чистой (кристальной, то есть настоящей) души. В европейской сказке это связано с символом матери через крестную, а в египетской — девушка была жрицей храма плодородия.

Но для того, чтобы туфельки были замечены той частью нашей психики, которая символизирована фараоном и принцем (это деятельная, оплодотворяющая часть, там где мы руководим, отвечаем, действуем и решаем) – часть нашей души и эмоционального опыта (одна из двух туфелек) должна быть отдана на волю проведения и удачи.То есть неизвестности, которой не людские силы и страсти управляют. А над-людские.

Для меня это символ того процесса, когда мы вкладываем часть своей души в какое-то земное дело, а часть ее остается для нас пока не познанной, загадочной и как бы нам не пренадлежащей. Вложений всей души не требуется. Это и "кесарю - кесарево", но это и нарушает наши возможности нового (душевного и духовного) опыта. Мы не можем рассчитывать на успех, если не рассматриваем и другие варианты, порой совершенно неожиданные повороты судьбы. И магические ритуальные превращения помогают только на первых порах. А потом все зависит от провидения тоже. И от намерения нашей деятельной и активной части искать новые части нашей души, которые связаны с полной неизвестностью.

Добавлю также. История о горокраксах (о ращепленной душе) в Гарри Поттере это не только ужас диссоциации, но и реальность. Уже доказано, что наша душевная целостность мифична. Любой человек в норме диссоциирован.

Но активность без души и ее частей тоскует, как жених на скучном балу, где "кто-то" так и норовит нашу  деятельность увести от истины, обнулив в ней роль нашей души. Возможно, злые мачехины дочки — это те части нашей психики, которые маскируются под чувства, но на самом деле хотят вообще ничего не чувствовать и вредить нашей внутренней встрече с собой. Нарциссически травмированные части. Они красиво причесаны, модно одеты и с манерами, но роль у них деструктивная. 

Утешает то, что внутренний деятель (фараон или принц) хочет добраться до нашей души и осуществляет это через символы замужества (когда мы отправляемся в загс или «женимся на работе» с целью поиска себя), через символы опыта (когда мы эмоционально ищем то, что точно у нас должно быть – часто при помощи алкоголя, спорта, эзотерики, науки психологии, бизнеса). ТО есть, застоя нет - что-то происходит с этим поиском. Посредник в виде туфельки или орла должен же помочь!

Неисчезающий с ударами часов башмачок – это доказательство того, что душа где-то есть и она нам не показалась. Часть ее отдана деятельности, а другая часть у нас в кармане привычного платья (даже если мы самый несчастный и зависимый человек в мире). Мы прячем ее от похищения. Счастье случается от настоящей встречи этих двух. Но не прямо, а через опыт, который уже готов измениться. Вот это «ГОТОВ» - это и есть пустившаяся на поиски равновесия хрустальная туфелька.

И мы проигрываем эту сказку у себя внутри снова и снова.