ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД К ФЕНОМЕНУ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ СМЕРТИ

Анализ научной литературы свидетельствует, что феномен психологической смерти в философских взглядах не имеет четкого определения, поэтому в подразделе сделана попытка систематизации философских концепций. Феномен психологической смерти в философской литературе нашел свое  отражение через определенные близких понятий, таких как: влечение к смерти и омертвение, что обусловливает статику и одновременно динамику биологических процессов (Л. Бюхнер, Г. Ф. Гегель, Демокрит, Т. Лукреций, Ж. О. Ламетри, Ф. Ницше, Л. Фейербах; смерть как начало жизни (А. Лансберг, Р. Моуди, Л. А. Сенека, Л. Уотсон, Ч. Файе; душевные страдания, мучения (А. Августин, Л. П. Карсавин, С. Кьеркегор, Эпикур; смерть как зло, котораое обуславливает внутреннюю деструктивность (А. Августин, И. Кант; страх смерти как толчок к душевному омертвению (М. Хайдеггер, Д. Юм, А. Шоппенгауер); самоубийство как крайнее проявление внутренней дисгармонии (Аристотель, Н. А. Бердяев, М. Монтень, К. Ясперс).

В философских концепциях категория смерти определяется: как природный процесс, неотъемлемый от жизни; как спасение от безнадежности, бессодержательности жизни; как реакция на внутреннюю трагедию и представление страданий. Страх смерти толкуется философами как фактор, что порождает страдания, ощущение бесперспективности жизни, одиночества, крайним выражением которого является самоубийство.

В работах Л. Бюхнера, Л. Фейербаха, Ж. О. Ламерти феномен психологической смерти представлен через влечения к смерти, инерции, которые являются врожденными потребностями организма человека. Согласно позиции исследователей, субъекту присуще влечение к смерти и омертвению, которое выражается в невозможности ощущать себя счастливим, в инертности чувств, мыслей, действий. Представим позицию Л. Фейербаха, утверждающего: ″Человек не способен ощущать счастье, радость, даже если бы он жил вечно, потому что... всегда смотрит на прошлое как на что-то потеряное, а на себя самого – как на эфемерное, однодневное создание″. Невозможность ощущать счастье, радоваться жизни объясняется философом как бессознательное стремление субъекта к инерции: ″Человеку имманентно, как и материи, вообще свойственно стремление к инерции как инертное сохранение мыслей и представлений″.

Такая инертность, статика жизни характерны для психологического омертвения. Согласно  утверждению Ж. О. Ламерти, жизнь и смерть тесно переплетены между собой. Начало одного обусловливает конец другого (рождение и смерть). Исследователь утверждает, что между ними нет резкого перехода, поскольку ″интервал между жизнью и смертью – точка, ведь жизнь может оборваться по многим причинам... так, в природе вещей смерть равняется нулю″. Смерть является остановкой, для которой характерна статика, неизменность процесса, отсутствие активности, стабильность, бездеятельность, оцепенение. Л. Бюхнер пишет, что такие состояния являются естественными. Он подчеркивает, что влечению к смерти присуща динамичность и, одновременно, статичность: ″... все живое рождается и умирает, и ни одно создание не является исключением из этого правила; смерть – единственное, на что мы можем расчитывать, это конец любого индивидуального бытия″. Субъект обречен на смерть из-за биологической обусловленности, превращения динамики внутренних процессов на статику. Такие процессы могут быть свойственны явлению психологической смерти, ведь индивид теряет интерес к внешнему миру, ощущает себя одиноким, покинутым, он способен уничтожить себя, превратив динамику жизни в статику.

Смерть как превращение всего живого в омертвевшее описывается в концепциях Гераклита, Демокрита, Т. Лукреция, Ф. Ницше и др. Смерть, по Гераклиту, приобретает динамику с помощью поглощения жизненной энергии, поэтому она является элементом процесса жизни. Такая динамика происходит за счет взаимодействия энергии жизни и смерти: ″Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня; вода живет смертью воздуха, земля – воды. Со смертью воды рождается воздух, со смертью воздуха – огонь, и наоборот... Мы живем их смертью, а они – нашей″. Круговорот природных процессов является свойственным всему живому, поэтому жизнь и омертвение в определенной мере присутствуют в естестве субъекта. Гераклит подчеркивает: ″... одно и то же самое в нас живое и мертвое, бессонное и спящее, молодое и старое″.

 Жизнь и смерть являются двумя противоположностями, которые неразрывно соединены и обусловливают взаимное воздействие друг на друга, поэтому омертвение и влечение к жизни действуют одновременно. Взгляд на смерть как катализатор жизни представлен в работах Ф. Ницше. Так, смерть является не аморфным существом, а выступает катализатором действия и жизни вообще. Любая динамика жизни превращается на что-то стабильное и омертвевшее, что является природным и неизменным биологическим процессом. Философ настаивает на том, что субъект понимает сущность динамики смерти через ощущение текучести, законченности своего существования: ″... они (люди) чувствуют, как следует за ними их тень, их темный спутник″. Понимание субъектом собственной смертности вносит в его жизнь динамику и одновременно омертвение из-за ощущения бессмысленности жизни.

Подобного понимания смерти придерживались Демокрит и Т. Лукреций. Демокрит утверждал, что смерть является распадом атомов, которые дают жизнь и одновременно обуславливают разрушение души и тела. Человек после смерти и до рождения является ничем – настаивал Т. Лукреций, – поэтому хаос в строении тела, утрата связи между духом и материей, исчезновение способности ощущать является характерными для процесса умирания. Резюмируя изложенное выше, отметим, что психологическая смерть описывается философами через определенные характеристики, среди которых – врожденное влечение к жизни и омертвение. Такому влечению свойственны инертность, статичность, отсутствие активности и одновременно динамика превращения живого в мертвое и наоборот. Внимание исследователей акцентируется на том, что влечение к жизни и смерти действует как единое целое и обусловливает круговорорт жизни во вселенной. То есть смерть трактуется как исчезновение сознания навсегда, что является тождественным смерти психики.

Феномен психологической смерти в философских концепциях Г. Ф. Гегеля, Л. П. Карсавина, С. Кьеркегора, Б. Паскаля, Эпикура, А. Шопенгауера представлен через понятие смерти как воплощение зла. В исследованиях указывается, что судьба человека определяется волей Бога. Это порождает страх субъекта перед страданиями, которыми сопровождается процесс умирания. Знание человека о законченности жизни утихомиривает жизненные порывы, заставляет смиренно ждать ужасной смерти.

Субъект обречен надеяться на Бога и ожидать освобождения от мучений, придерживаясь девиза: ″Mеmento mori″ (помни о смерти, жди ее спокойно и терпеливо переноси удары судьбы). А. Августин, С. Кьеркегор, Б. Паскаль придерживались позиции, согласно которой страдание является необходимым компонентом жизни человека на пути к умиранию. Согласно видению Б. Паскаля, страдание является необходимой частью дороги к смерти и результатом тревоги, скуки, ощущения внутренней трагедии. Автор отмечает, что все это снижает тягу к жизни, превращая субъекта на безжизненную оболочку. Страдая, субъект может капсулироваться в своем внутреннем мире, у него могут появляться ощущения ненужности жизни, разочарования в реальном мире, возникать суицидальные намерения. Подобные проявления характерны и для феномена психологической смерти, ведь, переживая удары судьбы, человек часто ощущает, что он не управляет собственной жизнью. С. Кьеркегор утверждает, что человек – ″только нитка, вплетенная в общую ткань жизни... жизнь является дорогой к смерти″.

Поэтому восприятие жизни как перспективы смерти может обусловливать ″внутренний раскол″, которому свойственна амбивалентность чувств – желание жить и одновременно ощущение бесперспективности, ненужности жизни. По убеждениям Г. Ф. Гегеля, необходимым условием ощущения полноты жизни является ее ″цена″ – смерть. Только в ситуации риска для жизни человек понимает цель собственного существования, ведь преградой на пути физической смерти является страх смерти души – психологического омертвения. Эпикур подчеркивает, что понимание человеком собственной смертности порождает в нем страх исчезновения способности ощущать. В связи с этим философ пишет: ″Все хорошее и плохое состоит в чувствах, а смерть – это избавление от чувств″, что является тождественным психологическому омертвению. Субъект определяет ценность жизни мерой страдания.

Существование человека, полное страданий в результате постоянной борьбы за жизнь, не имеет смысла, поскольку его концом является смерть – такое видение встречаем в работах А. Шопенгауера. Страдание, по А. Шопенгауеру, имеет всеохватывающий характер, обусловливает посмертное бытие и одновременно является неотъемлемой частью жизни и смерти, оно выступает своеобразным омертвением, которое экстраполируется на весь мир вообще.

Подобных взглядов придерживался Л. П. Карсавин, который отмечал, что страдания характерны не только для индивидуального ″Я″, но и для мира вообще. Исследователь утверждал: ″Смерть тесно связана со страданиями, поскольку ″Я″ индивида переживает постоянную смерть в бесконечной смерти мира. Освободиться от страданий с помощью Бога невозможно, ведь он сам является их воплощением″. Душевные страдания омертвляют субъекта: он не в состоянии ни ощущать любовь к окружению, ни проявлять эмпатию, он разуверивается и теряет веру в Бога. Происходит обесценивание жизни, а смерть кажется счастьем, поскольку она прекращает страдания.

Д. С. Мережковский указывает, что ″Бог умер в человечестве, но, вместе с тем, и в отдельном человеке, поэтому наиболее важными феноменами жизни человека является любовь и смерть, поскольку смерть уничтожает индивидуальность и любовь – единственный для человека смысл жизни″. Так, смерть предусматривает исчезновение чувственного аспекта, а вместе с тем и смысла жизни человека. Таким образом, проблема психологической смерти представлена философами через страдания, чувственное омертвение, которые связаны с предчувствием физической смерти. Эмоциональному омертвению предшествует ощущение бесперспективности жизни, страха перед умиранием и неминуемостью страданий. Из изложенного выше следует, что переживание страданий обусловливает омертвение чувственной сферы и подталкивает организм к смерти.

Взаимосвязь феномена смерти со злом как врожденным, неизменным явлением, которое обусловливает внутреннюю деструктивность, подчеркивали А. Августин и И. Кант. В философском словаре категория ″зло″ представлена как разные формы деструктивности и проявляется во ″враждебности, равнодушии к окружению, греховности, развращенности, корыстолюбии″. Зло представляет собой внутреннюю сущность субъекта, которая направляет его к самоуничтожению и уничтожению окружения. Отметим позицию А. Августина, который утверждает, что истина и ложь, добро и зло, жизнь и смерть являются антиномическими понятиями. Цель человеческого существования, согласно автору, состоит в преодолении законченности жизни, поиска пути вечности, который избавляет человека от страданий и зла. Смерть, по убеждению философа, начинается с осознания субъектом смысла смерти другого человека. Тогда смерть кажется злом, причиняющим страдания живому организму, подчеркивающим обреченность существования. Индивид объясняет страдания и смерть злом и божьей волей, снижая тревожность перед страхом собственного несуществования – фактически человек психологически омертвляет собственные чувства.

Идея смерти как начала жизни отражена в философских концепциях потустороннего существования. Смерть трактуется как стоящая за границей зла, она является формою жизни. Такой позиции придерживались Сенека, Р. Моуди. Смерть, как считал Сенека, является не уничтожением жизни, а ее трансформацией, то есть обратным процессом и моментом круговорота вещей в мире. Философ указал, что существует бытие после смерти, которое представляет собой темное подземелье (ад) и просторные поля (рай). Душа не уничтожается, а поддается трансформации – исчезает сама жизнь, ее сущность. Сенека утверждал: "Отвоюй себя для себя самого, не теряй зря времени, мы все равно умираем в жизни, с каждым часом мы сокращаем свой жизненный путь... Человек воспринимает смерть как то, что должно случиться, но не думает о ней как таковой, что уже частично настала, – это наше прошлое, которое уже невозможно вернуть, мы рождаемся обреченными на смерть".

Указаное выше свидетельствует, что вера в потусторонний мир снижает у человека напряжение, связанное со страхом физической смерти, а вместе с тем, и смерти души, поскольку по ту сторону жизни душа существует вечно. Р. Моуди подчеркивал, что воспоминания о физической смерти могут психологически приближать человека к ощущению конечности жизни, наталкивать его на мысль о собственной смерти. Философ подчеркивал, что ″когда мы говорим о смерти, то должны учитывать социальные табу, поскольку смерть лежит вне нашего сознательного опыта″. Смерть, как утверждают А. Лансберг, Л. Уотсон и Ч. Файе, является исчезновением навсегда нашего сознания, но не души, ведь часть человеческого естества продолжает жить во внеземном мире. Исследователи убеждены, что научное исследование самой природы превращений лежит за гранью наших возможностей. Смерть не превращает жизнь на ожидание страданий и не забирает наслаждение – она является естественным процессом трансформации жизни. Концепция потустороннего существования помогает рассмотреть феномен психологической смерти через такую характеристику, как омертвение реальности, ведь субъект, ожидая счастья по ту сторону жизни, не живет реальной жизнью, а пребывает в ожидании небесной благодати. Фактически потусторонняя жизнь выступает спасением от страха смерти и страданий.

 Эпикур, М. Хайдеггер, Д. Юм связывают со страхом смерти такие явления, как душевные страдания, потерю наслаждения и радости жизни. Страх смерти мешает объективному восприятию реальности: субъект как-будто находится в собственном мире, полном ужаса, с ощущением быстротечности жизни и ожидания смерти. Д. Юм подчеркивает, что страх смерти омертвляет субъекта, поскольку ломает его волю: ″Настолько большой наш страх перед смертью, что когда она представляется в другой форме, а не в той, с которой человек пытается примирить свое воображение, то смерть приобретает оттенок ужаса и преодолевает слабую волю. Но когда к этому естественному страху присоединяется угроза суеверия, то не удивительно, что люди не управляют собственной жизнью, они теряют много наслаждений и удовольствий″.

Итак, смерть представляется автором как та, что уничтожает радость жизни человека, порождает ощущение бесперспективности жизни. В контексте преодоления страха смерти Эпикур предлагал человеку в процессе жизни приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нему никакого отношения. Философ объяснял это так: ″Когда мы существуем, смерть еще не является присутствующей, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем". Тождественное понимание возникновения страха смерти встречаем у М. Хайдеггера, который подчеркивает, что в основе каждого страха лежит страх смерти.

Освобождением от такого страха является ″взгляд в лицо смерти″, что позволит человеку выйти из сферы обыденности и обратиться к самому себе. Исследователь утверждает: ″Смерть – единственная возможность для человека избавления от страданий, поскольку она не имеет выбора из-за биологической обусловленности. Поэтому осознание собственного конца присутствует в каждом моменте человеческой жизни еще до биологической смерти″, которая психологически омертвляет субъекта. Ощущение смертности обусловливает отказ от наслаждений, желаний и потребностей, что является характерным для психологического омертвения. Индивид живет ожиданием смерти, обесценивая реальность, а вместе с тем, и самого себя. Страх смерти деструктирует эмоциональное состояние, ″парализуя″ чувственную сферу субъекта. Человек не в состоянии радоваться жизни, ощущать удовлетворение – он находится в ожидании угрозы, которая может забрать жизнь. Эмпирический материал свидетельствует о взаимосвязи страха смерти с психологическим омертвением. Субъект, который пребывает в состоянии беспокойства, не может адекватно отражать реальность, у него повышается тревожность, агрессивность, актуализируются депрессивные состояния, жизнь кажется ему хмурой, обыденной, опасной.

Страх смерти, страдания, ощущения бесперспективности жизни, ее бессодержательности могут быть толчком к суицидальному акту. Суицид как спасение от безнадежности, слабости и страха смерти представлен в философских концепциях Аристотеля, Н. А. Бердяева, М. Монтеня, К. Ясперса . Аристотель утверждает, что самоубийство является проявлением трусости даже тогда, когда оно спасает от бедности, любви или болезни. Согласно  концепции философа, когда тело лишается формы, оно умирает, поскольку ″жизнь связана с активной формой, которая дает начало пассивной (мертвой) природе материи″.

 Отметим позицию М. Монтеня, который рассматривает самоубийство как потерю человеком собственной тождественности. Автор характеризует его как непонятное влечение к смерти. Философ отмечает: "Существуют люди, которые всем естеством стремятся к смерти, это в них будто страсть", поэтому ″тысячи животных, людей умирают раньше, чем почувствуют приближение смерти″. Такие люди умирают психологически, поэтому предчувствие смерти и страха перед ней является толчком к преждевременному умиранию. Их жизнь наполняется тревогой, появляется чувство одиночества, бесперспективности существования, и одновременно ощущение незавершенности жизни, обостряющее внутренний конфликт. М. Монтень подчеркивает, что жизнь и смерть тесно связаны между собой: "Пребывая в жизни, вы пребываете в смерти, смерть отстанет от вас не раньше, чем вы покинете жизнь". М. Монтень пишет: "Почему вы боитесь своего последнего дня? Он приближает вас к смерти не больше, чем любой другой день вашей жизни. Не последний шаг создает усталость – он только находит ее". Жизнь, по убеждению философа, – это постоянное волнение и преодоление себя и природы. Смерть может прийти к живому человеку, то есть он будет жить, но ″живой смертью″, поскольку перестанет желать больше, чем у него есть. Человек, который пассивно подчиняется текучести жизни, становится, по М. Монтеню, "растительным существом".

Душевная боль, страх перед смертью объясняют самоубийство, которое является проявлением воли человека, – это является природным влечением. К. Ясперс отмечает, что самоубийство есть уникальное явление, которое подчеркивает индивидуальность человеческой судьбы, оно обеспечивает освобождение от тоски, бездеятельности, разочарования в жизни. Знание о возможности смерти подталкивает субъекта к решению внутренней дисгармонии с помощью самоубийства: ″Самоубийство – единственный поступок, который освобождает нас от дальнейшей активности. Смерть – это событие, которое происходит само, ее не зовут. Только после того, как человек узнает о смерти, он способен на самоубийство″.

Понимание собственной смертности как возможности избавления от страданий подталкивает субъекта к самоубийству. Суицид является проявлением ощущения безнадежности, бесперспективности, страха смерти, а также крайним выражением психологического омертвения. Подобной позиции придерживается Н. А. Бердяев, который утверждает: ″Самоубийство – это проявление состояния души: когда черные волны заливают душу и теряется луч надежды... Самоубийство может приобретать вид (внутренней психологической) силы. Нелегко покончить с собой, для этого нужна огромная сила. Но в действительности самоубийство не является проявлением силы человеческой личности, оно совершается нечеловеческими усилиями″ . Итак, самоубийца теряет надежду, а смерть кажется ему единственным освобождением от душевной боли. Поэтому суицид неоправдано отождествляют с психологической силой. Разочарование жизнью происходит постепенно, из-за требований, ограничений социума, которые кажутся индивиду непосильными, а жизнь воспринимается им как арена борьбы за существование. Такая борьба приводит к возникновению у субъекта ощущения слабости и ничтожности, в результате чего жизнь теряет перспективу. Все это может послужить толчком к самоубийству.

Анализ философского подхода к заявленой проблеме позволил определить характеристики явления суицида и феномена психологической смерти, а именно: чувство безнадежности, безысходности, разочарование жизнью, понимание бессодержательности существования. Физическому омертвению может предшествовать психологическое, выражающееся в ощущении "тупика жизни", чувстве ненужности, психологического одиночества, разочарования, отчаяния. Анализ научной литературы позволяет утверждать, что явление психологической смерти в философских концепциях представлено через такие признаки: невозможность ощущать счастье, наслаждение, любовь, омертвение чувств, мыслей, внутреннее зло (враждебность, греховность, равнодушие), недоверие, потерю интереса к внешнему миру и жизни, потерю самоидентичности, ощущение одиночества, покинутости, скуки, разочарования, отчания, страха смерти, омертвение сознания, смерть души, страдания, внутренний раскол души, обращение к прошлому, бездеятельность, инертность, статичность.

Таким образом, в философских концепциях феномен психологической смерти связывается с влечениями к жизни и смерти, которым свойствены статичность, инертность процессов, поглощение жизненной энергии для приобретения динамики биологических процессов. Также можем констатировать взаимосвязь явления психологической смерти с верой в потустороннюю жизнь, которая является спасением от страха смерти, страданий, психологического омертвения. Итак, философский подход к феномену психологической смерти позволил отметить его признаки и установить взаимосвязи с отдельными философскими понятиями.