Джон Уайт (ред.) ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Возникновение высшей человечности – это вечная тема. Образы, связанные с этой темой, различны по своим формам и чистоте, от вдохновенных видений мистиков, таких, как Шри Ауробиндо, до фантазий таких безумцев, как, например, Адольф Гитлер. Учение Ницше о сверхчеловеке было искажено в третьем рейхе и приняло форму доктрин расового превосходства; и та же идея стала основой образа Супермена, известного героя комиксов. Французский иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден писал о возникновении этой высшей человечности в квазинаучных терминах; индийский йогин и ученый-философ Гопи Кришна обращался к этой же теме более строгим образом в своем исследовании будущего эволюционного развития человека, которое он связывал с опытом пробуждения кундалини; трансперсональный психолог Кеннет Ринг нашел доказательства этого же в широко распространенном феномене околосмертного опыта. Оккультные традиции, такие, как теософия, антропософия, розенкрейцерство, масонство, алхимия, каббала и другие подлинно мистические школы, также содержат в себе идею эволюции человечества к более высоким состояниям. Одно из наиболее запоминающихся высказываний об этом принадлежит канадскому психиатру Ричарду М. Бёкку и может быть найдено на последней странице его классической книги "Космическое Сознание". ...Точно так же давным-давно самосознание появилось у лучших представителей нашей расы на заре ее истории, становясь со временем более всеобщим, появляясь в индивидах во все более и более раннем возрасте, пока оно, как мы можем видеть, не стало общим достоянием, возникая у всех в среднем в возрасте трех лет.

Также и Космическое Сознание становится все более и более широко распространенным в жизни индивидов, пока когда-нибудь оно не станет доступным для всей человеческой расы. Но раса, которая будет обладать Космическим Сознанием, будет уже не той расой, которая существует сегодня, в то время как существующая сейчас человеческая раса – это все-таки та же самая раса, которая уже появилась до начала эволюции самосознания. Простая истина состоит в том, что представители этой новой расы уже живут на земле, "периодически проявляясь" с интервалами в тысячи лет среди обычных людей. Это первые, пока еще слабые начала иной расы, которые дышат иным воздухом, о котором мы знаем совсем мало, или даже вообще ничего, и который является сущностью нашей духовной жизни, а отсутствие его – это наша духовная смерть. Эта новая раса находится в процессе рождения из нас, и в скором будущем она будет владеть всей землей.

Для большинства западных людей, конечно же, наиболее близкими являются те выражения для описания этого опыта, которые были даны две тысячи лет назад Иисусом из Назарета.

Когда Иисус говорил о самом себе, почему он принципиально использовал выражение "Сын Человеческий"? Другие называли его Сыном Божьим, но сам Иисус чаще называл самого себя Сыном Человеческим, отпрыском человечества. Более того, он говорил тем, кто его окружал, что они могли бы быть выше, чем ангелы, и что те вещи, который он совершал, они могли бы сделать тоже, и даже более того (Иоан. 14:12), так как это присуще человеку.

Смысл этого высказывания Иисуса был в том, что он осознавал себя как завершенного представителя нового человечества, которое должно прийти, того нового человечества, которое населит Землю и утвердит Царствие Божие, входя в Новую Эпоху. Его миссия и его учение в своей сущности содержали идею о развитии нового, более высокого состояния сознания у большего количества представителей человечества, чем те немногие случаи, которые мы можем видеть ранее в истории, когда этого достигали редкие адепты или аватары, такие, как Будда или Кришна. Уникальное место Иисуса в истории основано на его беспрецедентном постижении высшего ума, божественности, Основы Бытия, воплощенной в нем, – той основы, которая является источником всего становления.

Слово арамейского языка, соответствующее греческому "Христос", – это M'shekha, от которого произошло слово "мессия". Это не имя, а титул, и, хотя он обычно переводится как "помазанник Божий", в действительности это означает "совершенный", "просветленный" или "идеальная форма человечности". Иисус был исторической личностью, человеческим существом, жившим две тысячи лет назад; но в сущности "Христос", "Мессия" – это то вечное трансперсональное состояние бытия, к которым все мы должны когда-то прийти. Иисус не говорил, что это высшее состояние сознания могло воплотиться только в нем. Не говорил он нам и того, чтобы мы поклонялись ему. Скорее, он призывал нас следовать ему – следовать его шагам, учиться у него, на его примере, как жить центрированной на Боге жизнью, самоотверженной жизнью, сострадательно служа миру так, как если бы мы были самим Иисусом. Он призывал нас войти в новый мир, с новыми условиями, быть единым с сверхментальным сознанием, которое только и может рассеивать тьму нашего ума и обновить нашу жизнь. Он не призывал нас быть христианами, он призывал нас "быть во Христе". Иными словами, он ставил себе целью повторить себя для ускорения развития человека и появления многих ему подобных. Его целью было, как провозглашает Новый Завет, сделать всех едиными во Христе. Но кто есть Христос? Апостол Павел говорил нам, что Христос – это второй Адам, основатель новой расы.

Царствие Божие – внутри нас. Божественность – это наше врожденное право, наше наследство, более близкое к нам, чем даже наши руки и ноги, но глаз не может видеть и ухо не может слышать его. Иисус призывал людей пробудиться, изменить свои пути, покаяться. Самые первые его слова, обращенные к человечеству, были: "...покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное" (Матф. 4.17) Это была суть его учения и наставлений – керигина.

Обратим внимание на слово "покайтесь". На протяжении столетий оно неправильно переводилось и неправильно понималось, и до сих пор люди полагают, что оно означает сожаление, раскаяние в своих грехах. Это – прискорбное снижение качества учения Иисуса. Арамейское слово, которое употребил Иисус, – tob. Оно означает "обращаться", "превращаться", "возвращаться назад к Богу". Смысл этого лучше всего передается тем греческим понятием, которое было использовано для того, чтобы перевести его. Это слово метанойя, которое, так же как и tob, означает нечто гораздо большее, чем раскаяние, ощущение сожаления за свое неправильное поведение. Этимологически слово метанойя имеет два корня. Мета означает "за пределами" или "возвышение над чем-либо", а нойя происходит от нус (nous), что означает "ум". Это тот же корень, от которого происходит слово "ноосфера", известный термин Тейяра де Шардена, и от которого происходит слово "ноэтический" (noetic), означающее изучение сознания. Этот термин использовал также Платон для того, чтобы обозначить то творческое начало Вселенной, которое предшествовало Логосу, "Слову", о котором говорится в начале Евангелия от Иоанна. Поэтому первоначальное значение слова "метанойя" было "идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума". В современных терминах оно означает превосхождение сосредоточенного на себе Эго и переориентация на Бога, на постижение в себе Бога.

Это было центральное переживание, которое Иисус показал всем людям. Это – сущность жизни и учения Иисуса, которая сегодня чаще всего отсутствует в институционализированной христианской церкви. "Метанойя" указывает на изменение, преображение ума и поведения, основанное на радикальном инсайте о причинах и следствиях, предшествовавших действиях человека, и этот инсайт возникает при выходе за пределы пространства, времени и причинности. Метанойя – это то глубочайшее состояние сознания, которое является целью мистического опыта, то состояние, в котором мы выходим за пределы себя, растворяем все барьеры Эго, отделяющие нас от Бога. Это – summum bonum (сумма добродетелей – лат.) человеческой жизни.

Это состояние прямого знания и непосредственного восприятия нашего тотального единства с Богом. Апостол Павел описывал его, как обновление ума во Христе. Иисус говорил еще более просто: "Я есть путь" – к метанойе. Итак, в своем глубоком смысле, метанойя означает радикальный трансформирующий опыт, преображение человеческой сущности, основанное на новом состоянии сознания – высшем сознании. Оно действительно означает раскаяние в неком наиболее фундаментальном смысле, наиболее фундаментальном аспекте нашего существования через "возвращение к первоистоку сознания", как говорил об этом Лама Анагарика Говинда. Это превращение имеет своей целью заново связать нашу сущность с божественным источником нашего существа – источником, осознание которого мы утратили. Это то, чему посвящены все религии. Re ligare: восстановить связь, или установить ее заново. Это истинное покаяние, когда мы обращаемся к "религии" в смысле становления осознающими нашу неизбежную связь с Богом, Творцом, охранителем и спасителем космоса.

Когда мы восстанавливаем связь с Богом, тогда очевидным становится и истинное понимание греха. Само слово "грех" (англ. – sin) буквально означает "неправильный знак". "Грех" – это не просто неправильное поведение, это нарушение божественного закона, космического принципа. Это неудача в попытке центрирования на Боге – "не попадание в цель". И религия в своем наиболее истинном смысле является инструментом пробуждения нас к эволюционному процессу роста по направлению к божественному, что является целью всего космического становления. Если мы и повинны в грехе, то это фундаментальная утрата знака божественного из-за неудачных попыток обрести божественное сознание и все, что из этого следует для наших мыслей и нашего поведения.

Таким образом, мир действительно пребывает в грехе, и нет другого средства против этого, кроме изменения своего сознания. Поистине, Бог не осуждает нас за наши грехи; скорее мы осуждаем самих себя нашими же грехами. И поэтому нет необходимости в каком-либо прощении от Бога: оно есть всегда, и это та безусловная любовь, которая приходит сразу же, как только мы в своем сердце обращаемся к Богу. Как отмечается в "Курсе чудес", прощение должно исходить от нас самих ко всему миру за все наши обиды, реальные или воображаемые, которые мы накопили в нашем сердце вместе со злобой, горечью и стремлением к мести. Это поворотный момент, наступающий, когда действительно начинается превосхождение Эго и слава Бога начинает раскрываться перед нами.

Понять все – значит простить все. Бог понимает все, все прощает и все любит. Когда мы любим так же, как любит Бог – безусловно – то мы за пределами понимания тех, кто не испытывает такой любви. В духе нам ничто не может ни причинить боль, ни обидеть, и поэтому мы всегда счастливы. Поэтому любовь – это величайший "реванш", которого мы можем достигать по отношению к нашим врагам и тем, кто относится к нам злобно и плохо. Не это ли именно то, чему учил Иисус?

Никогда не будет никакого лучшего мира, пока сами люди в нем не станут лучше, и понимание этого демократически доступно для каждого посредством безусловной любви Бога и его милосердной благодати. Если бы эти любовь и благодать почему-либо перестали бы достигать мира, то весь космос разрушился бы. Стать осознавшим этот факт в своем непосредственном опыте – нелегкая задача, но это не заменяет собой роста к высшему сознанию: к познанию того, что все есть Бог и что есть только лишь Бог. Когда процесс метанойи завершается, его результатом является то состояние осознания, которым обладал сам Иисус, когда он говорил: "Я и Отец – одно".

Это то, чему Иисус учил и что он постоянно показывал, – Космическое Сознание, состояние Христа, тот покой, который превосходит наше понимание; непосредственное переживание божественного, пребывающего в нас и во всех вещах сейчас и всегда; создавшего нас, живущего в нас, побуждающего нас стремиться, навсегда оставаться в таких высоких состояниях бытия. "...Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит..." Это – человеческий потенциал, потенциал роста к божественному. Человеческий потенциал, и только лишь он, – это то, что может изменить условия бытия человека и спасти весь мир от пребывания во грехе. И это не что иное, как всеприсутствующее божественное измерение всего существования, в котором, как говорил апостол Павел, мы живем, движемся и имеем наше бытие.

Институциональная Христианская Церковь говорит нам, что Иисус был единственным Сыном Бога и что он воплотился как человек с целью умереть на кресте для искупления наших грехов и таким образом спасти мир. Но это – печальная карикатура, бледное отражение действительной истории, превращающее Иисуса в героя волшебной сказки, а христианство – в выродившийся культ личности. Как отмечал Эмерсон еще столетие назад, институциональное христианство стало скорее религией об Иисусе, чем религией самого Иисуса. А религия самого Иисуса призывает каждое человеческое существо расти в своем осознании до того же состояния космического единства и целостности, которое продемонстрировал нам сам Иисус.

Иисус не "спасал" людей, а освобождал их от уз эго. Значение воплощения и воскрешения не только в том, что Иисус был человеком, как и мы все, но скорее в том, что все мы боги, подобно ему, или, по крайней мере, имеем потенциальную возможность быть ими. Христианская традиция, правильно понятая, ищет способ сделать всех нас Иисусами, едиными во Христе – за пределами всей той тьмы нашего ума, результатом которой является зло и страдание, столь широко распространенное в мире. Сам Иисус отмечал, что в словах "Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?" (Иоан. 10.34), выражалась вся традиция иудаизма, которую он сполна воплощал в себе.

Иисус показал нам путь. Он продемонстрировал его своей жизнью и объяснил своим учением, что все мы имеем Богом данное нам право войти в Царствие Божие и быть исцеленными там от нашего чувства разделенности и отчужденности, превзойти грех и страх смерти – все то, что коренится в эгоистическом самоощущении, – и стать целостными и святыми. Все мы имеем эту потенциальную возможность, данную не "моим" Отцом, а, как говорит молитва Господу, нашим Отцом. Иисус показал своей жизнью, своей смертью и воскрешением, что мы вечные небесные существа, чей дом – во Вселенной. Он показал, что Небеса – это уже существующая сейчас реальность, а не будущее вознаграждение. Он показал, что смерть тела не является разрушением нашего сознания и что сознание Христа, воплотившееся в человеке по имени Иисус, выходит за пределы фактов физики и биологии и действительно властвует над физикой и биологией в их обычном понимании. Он показал, что сознание Христа было, есть и всегда будет присутствовать среди нас, призывая нас к воссоединению, к миру без конца, так как это сознание является источником всего творения. И поэтому было бы правильнее говорить, что не Иисус был Христом, а что Христос был Иисусом.

Значение Иисуса не только в том, что он был носителем спасения, но в том, что он был моделью совершенства. Поэтому и правильное отношение к нему – почтение, а не поклонение. Иисус показал нам путь к высшему состоянию бытия и призвал нас осуществить его, сделать реальным, проявленным – как индивидуально, так и для всей человеческой расы. Это истинное понимание того, что значит быть рожденным заново: умереть для прошлого и для старого ощущения своего я, чтобы обрести шанс на новое сознание. Чтобы войти в Царствие Божие, мы должны умереть и родиться заново, должны стать подобными малым детям. С точки зрения перспективы метанойи значение наставлений Иисуса понятно. Входя снова в состояние невинности, присущее младенцу, мы не регрессируем к инфантильному уровню, лишаясь наших зрелых способностей. Нет, мы прогрессируем с помощью превосхождения иллюзорного Эго и всех его ложных ценностей, отношений и привычек. Мы достигаем простодушного состояния ума без отбрасывания позитивных качеств, присущих взрослости. Становясь подобными малым детям, мы не преувеличиваем значения детского состояния, а скорее оптимизируем это состояние, так как мы становимся все-таки не детьми, а лишь подобными детям. Поверхностные и непостоянные ценности уходят, поскольку мы функционируем, служа запредельным целям, принося работу нашей жизни Богу в каждое мгновение, не ища самопрославления или утешающего далекого вознаграждения ни в этом мире, ни в ином мире. Мы обнаруживаем, что Небеса и Ад – это не какие-то отдаленные места, а состояния сознания. Небеса – это единство с Богом, Ад – отделенность от Бога, и расстояние между Небесами и Адом измеряется не в милях, а в степени отказа от Эго и самоцентрирования.

Иисус показал нам путь к Царствию Божьему, но он не имел возможности неким волшебным образом взять кого-либо туда – он действительно не мог сделать этого. Попадание туда зависит от наших собственных усилий и готовности пожертвовать собой – пожертвовать нашим ложным эгоистическим я (*). Время, когда мы сможем попасть туда, неизвестно. Милость Бога остается решающим фактором в нашем прохождении через уровни сознания, но, тем не менее, нам нужно предпринимать усилия, они должны предприниматься. Подобно человеку, поднимающемуся на вершину Эвереста только лишь потому, что эта вершина существует, каждое человеческое существо тоже раньше или позже почувствует призыв из космоса совершить восхождение к божественному. Ибо у нас существуют давние любовные отношения с божественным. И, как говорил Иисус, если вы просите хлеб, вы не получите камень. Стучите и вам откроется.

Нет другого пути войти в Царствие Божие, кроме восхождения в сознании к Отцу, к той безусловной любви ко всем творениям, которую продемонстрировал нам Иисус. Это то, чему посвящена христианская традиция и, в сущности, посвящена каждая подлинная религия: система учений (как теоретических, так и практических) о росте к высшему сознанию. Но каждый из нас нуждается в персональной ответственности за то, следовать ли Иисусу на его пути. Это ключ от Царствия Божьего. Превосхождение себя, своего Эго, требует честности, обязательности и духовной практики для культивирования в себе осознания. Результатом этой дисциплины является действительный персональный" опыт переживания того факта, что изменение сознания может вести к радикальной трансформации сознания, традиционно называемой просветлением. Но это остается за пределами понимания современного христианства. Вместо этого Иисус и Библия превращены в кумиров, а о Небесах говорят, что они расположены где-то в космическом пространстве. Идея о необходимости пробуждения внутреннего пространства – пространства сознания – и потребность в культивировании его, к сожалению, отсутствуют в современном христианстве.

Так, например, первоначальная форма крещения несомненно была посвятительной практикой, в которой человек – новообращенный взрослый, предварительно подготовленный изучением духовных дисциплин, – погружался в воду настолько, что оказывался на грани утопления. Это околосмертное состояние могло вызвать "выход из тела", подобный тому, о котором сообщают сегодня многие люди, пережившие околосмертные состояния. Человек, которого крестили таким образом, приобретал непосредственный опыт воскрешения – он переживал превосхождение смерти, реальность метафизических миров и превосходство Духа. Он приобретал драматическую и безошибочную демонстрацию реальности духовного или небесного тела, о котором апостол Павел говорил в Первом послании коринфянам (15:40-44) – это несомненно относилось к его собственному опыту выхода из тела. Выродившиеся формы крещения, практикуемые сегодня – те, которые включают в себя погружение тела в воду, – являются прискорбным принижением первоначального замысла и смысла крещения в иудео-христйанской традиции. (Конечно, я не защищаю безоговорочно возвращение к этим методам, поскольку сегодня доступны более безопасные и менее рискованные методы выхода из тела. Современное символическое использование крещения может быть оправдано, если оно сопровождается пониманием его истинного эзотерического значения.)

В Евангелии от Матфея (11:29-30) предлагается другая духовная практика, которой Иисус учил своих последователей внутреннего круга. "Возьмите иго мое на себя... Ибо иго мое благо, и бремя мое легко". Слово "иго" обычно понимается как "бремя", "тяжелая работа". Но более удачное понимание дает обращение к санскритскому его корню yug, обозначающее "запрягать в общую упряжку", "присоединяться". Это тот корень, от которого произошло слово "йога", система духовной практики, которая предназначена для ускорения индивидуального роста и развития, физического, ментального и духовного, пока йогин не достигает соединения с Божественным. Такое соединение с Богом и является целью учения Иисуса. Поэтому эзотерическое христианство понимает эти слова из Евангелия от Матфея как "практику, которую я предписываю вам, чтобы вы выросли до сознания Христа".

До тех пор, пока люди будут верить в существование непроходимой пропасти между ними и тем, что показал Иисус, и до тех пор, пока внимание будет фокусироваться на наивном, романтизированном образе исторической личности Иисуса как Царя Небесного – заботливого "Большого Папочки в Небе", – а не на том, что он показал, как можно создать мост через пропасть между Богом и человеком, христианство не сможет выполнить свою миссию. Христианство не сохранило в себе этого первоначального намерения его основателя. А "ведь созидание мостов" могло бы быть основным импульсом христианства. Интересно, что это недвусмысленно признается в Римско-католической Церкви, верховный авторитет которой, Папа Римский, полностью именуется Pontifex Maximus, что в переводе с латинского означает "высший созидатель мостов". (Хотя, конечно, хранители этой традиции не сохранили понимания того, что именно они хранят.)

Сегодня же христианство имеет тенденцию к культивированию слепой веры, повторению заученных слов и механическому поведению. Оно оставляет людей пустыми и неудовлетворенными. Но мы, люди, человечество, никогда не отрицали этот космический зов, вопреки невежеству религиозных организаций. Святой Дух, жизненная сила будут продолжать свое движение, созидая новые формы и оставляя позади старые и отжившие.

Если человеческая потенциальность, которую продемонстрировал нам Иисус, будет пониматься как находящаяся внутри нас, если способность роста к божественному уровню непосредственно переживается всеми последователями Христа как ключ к Царствию Божьему, то тогда христианство выполнит свою задачу по поощрению людей к эволюции, по их трансформированию, по их подъему к высшему состоянию. Поскольку мы не просто человеческое бытие. Мы также человеческое становление, стоящее между двух миров, двух эпох. И то удивительнейшее явление, которое мы собой представляем как "природа-ставшая-осознающей-саму-себя-как-Бога", означает, что каждый из нас имеет потенциальную возможность взять сознательный контроль над своей эволюцией и построить свой собственный мост, становясь членом Новой Эпохи, нового человечества. Как говорил св. Иоанн, передавая слова Иисуса в своем видении на острове Патмос, "...творю все новое..." (Откр. 21,5).

Есть несколько стадий этой трансформации, которые могут быть представлены простой формулой: от ортонойи к метанойе через паранойю. Наш рост начинается из ортонойи – этого обычного, повседневного состояния эгоцентрированного ума – к метанойе, только лишь проходя через паранойю, состояние, в котором ум расстроен, находится в беспорядке и упорядочивается вновь с помощью духовной практики, пока в нем не возникнет ясное и чистое восприятие реальности. Конвенциональная западная психология считает паранойю патологическим распадом. Конечно, часто это бывает именно так, хотя с точки зрения такой перспективы это вовсе не обязательно. Скорее это не распад, а прорыв – еще не финальный прорыв, конечно, но необходимая стадия развития на пути осуществления Царствия Божьего (*).

Паранойя – это то непременное условие духовного роста, которое хорошо понимаемо мистическими и священными традициями. Те дисциплины, которые люди практиковали под руководством гуру, мастера или духовного руководителя, помогали облегчить переход через паранойю так, чтобы практикующий не оказался потерянным в лабиринте внутренних пространств и не пострадал там.

Поскольку состояние метанойи, говоря по большому счету, не испытывали основатели западной психологии и психотерапии, паранойя также не получила полного понимания в нашей культуре. Она ошибочно воспринимается скорее как смертельный конец всего, чем как необходимое условие для достижения высшего сознания. Нет понимания того, что дискомфорт и страдание, испытываемые при паранойе относятся в большей мере к разрушению иллюзий, разрушению Это. И мы страдаем в той мере, в какой мы привязаны к этой иллюзии.

Великие мировые духовные системы, конечно же, понимали психологию этой ситуации очень хорошо и разработали процедуры для ее лечения с помощью освобождения людей от их ложного образа самих себя, их ложного отождествления. И не случайно существующая в социуме модель идеального человеческого существа включает в себя многих святых людей. Индивиды, которые превзошли свое Эго и постигли Бога, почитались по многим причинам: за их сострадательность, преданность и безмятежную светлость, за их вдохновляющие слова мудрости, за их добродетельное служение миру. Каковы были их мотивы? Каждый из них своим собственным путем вырос из традиции своей культуры, открыл для себя тайну всех веков, истину слов "Идите и обретите Бога". Когда чувство Это растворяется и когда чувство бесконечного и вечного заменяет наше обычное и ограниченное самоцентрирование со всеми его преходящими и неудовлетворенными фантазиями, не остается больше ментальной основы для страха, ненависти, беспокойства, гнева, привязанностей, желаний. Взамен этого совершенное и гармоничное функционирование космоса начинает действовать через нас – а космос всегда в уравновешенности, всегда в мире с самим собой.

В своей сущности послание христианства – это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности – не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания, не посредством жесткой приверженности ритуалам и догмам, а с помощью воплощения в себе космических принципов. Это призыв "будьте как боги".

Да, Иисус мог говорить о том, что называется "Вторым Пришествием" в конце времен, в конце истории, в конце мира. Пробуждение от иллюзий Эго, от сна мирской жизни в реальность божественного сознания – это действительно конец мира. И это конец мира не как глобальное разрушение, но как выход за пределы пространства, времени и причинности. Хотя в действительности никакого Второго Пришествия вообще нет. Библия не говорит о двух пришествиях. Исследователь арамейских текстов (*) доктор Рокко Эррико говорит об истинном значении фразы о "пришествии Христа". Это подтверждается словами из Евангелия от Матфея, в которых говорится, что Христос никогда не покидал человечество: "Я с вами во все дни до скончания века" (Матф. 28:20). Таким образом, финальное явление Христа означает всемирное явление духовности, свободное от всех физических ограничений. Эррико пишет: "В это время сознание человечества будет поднято на духовный уровень, так что каждое око будет видеть не что иное, как только лишь добро. Человек будет осуществлять духовную жизнь и Царствие Божие, и при пришествии Христа весь мир признает его. Его Царство будет утверждено, и мир будет готов получить его" (Rocco Errico, "Light from the Language of Jesus", Science of Mind, June 1981, p. 39.).
*   *   *

Сегодня мир находится критически близко к глобальной катастрофе. И эта проблема не может быть разрешена на том уровне, на котором она возникает. Ответом на эту кризисную ситуацию может быть лишь возникновение чего-то нового. Это означает, что разрешение проблем истории не может быть найдено в самой истории – в тех состояниях сознания, которые порождает время, соблазны и затруднения, состояниях, которые порождаются Эго. Единственный путь, единственный выход из этой ненадежной мировой ситуации – выход в Новую Эпоху – это изменение сознания, освобождение от ложного чувства я, из которого возникает все деструктивное человеческое поведение. Только метанойя – возникновение Христа-в-нас – сможет обеспечить возможность ясного видения реальности, и тогда станет возможной просветленная глобальная культура. И это именно то, что Сын Человеческий показывал нам.
*   *   *
Мы можем определить духовность на разных уровнях реальности так:

На физическом уровне – это восприятие таинственности и чудесности творящего источника, предшествовавшего материи.

На биологическом уровне – это осознание присутствия божественного разума, лежащего за всеми изменениями жизни, за эволюцией всего творения ко все более великим стадиям целостности и совершенства.

На психологическом уровне – это открытие в себе предельного источника значимости и счастья.

На социологическом уровне – это самоотдача в служении другим, вне зависимости от расы, цвета, пола, касты или национальности.

На экологическом уровне – это проявление уважения ко всем царствам в сообществе жизни – минеральному царству, растительному, животному, человеческому и царству духов.

На космологическом уровне – это бытие в единстве со Вселенной, в сонастроенности с бесконечным, в едином течении с дао.

На теологическом уровне – это видение Бога во всех вещах, событиях и обстоятельствах, пребывающего в них как бесконечный свет и безусловная любовь.

Джон Уайт