Р. Уолш. СЕМЬ ПРАКТИК

Все, что человек дает другим,
он дает самому себе.
Если понять эту истину,
то кто не будет давать другим?

Рамана Махарши

ПРИНЦИПЫ ВОСПИТАНИЯ ВЕЛИКОДУШИЯ

Первые шесть практик закладывают фундамент великодушия. Вот главные принципы непосредственного и целенаправленного развития великодушия.

Искать вдохновения у других

На протяжении всей этой книги повторяющейся темой было мощное влияние, которое оказывают на нас другие люди, и то, насколько вдохновляющим может быть пример наших спутников на духовном пути. Будда даже утверждал:

Что же касается внешних факторов, то я не представляю себе ни одного отдельного фактора, который был бы столь же полезен, как дружба с замечательными людьми.

Великий иудейский мудрец Маймонид объяснял, почему замечательные люди так полезны:

Человек сотворен так, что на черты его характера влияют его соседи и друзья, и он следует обычаям людей своей страны. Поэтому человеку нужно общаться со справедливыми и постоянно пребывать с мудрыми, чтобы учиться на их поступках.

Настроения и побуждения заразительны. Встреча с человеком, который распространяет вокруг себя любовь и радостное великодушие, приносит вдохновение и удовольствие. Немногие часы, которые я провел с Матерью Терезой и Далай Ламой, продолжают вдохновлять меня годы спустя, а фильмы о них стали источником вдохновения для многих людей по всему миру. Такова власть тех, кто посвящает свою жизнь пробуждению и служению.

Нам нет нужды отправляться на другой конец земли в поисках святых; если мы оглянемся вокруг, то увидим, что мир полон невоспетых героев. Быть может, вы лично знаете некоторых из них – людей, которые мирно трудятся лишние часы в школах или больницах, посещают больных, кормят бездомных, или работают в добровольных организациях. Подружиться и работать с такими людьми – это прекрасный способ обрести вдохновение и перенять их качества.

Выяснить, как именно вам бы хотелось помогать

Вот один малоизвестный секрет относительно служения – вполне позволительно при этом приятно проводить время. Фактически, это более чем позволительно – это дар для всех. Это дар для вас, поскольку тогда служение – это удовольствие, а не тяжелый труд. Это дар для других, поскольку вы делитесь с ними не только своим временем, но и своим счастьем. В конце концов, кто захочет, чтобы ему помогал человек, который делает это с неохотой и раздражением?

Первый шаг состоит в том, чтобы разобраться со своими чувствами и выяснить, как именно вам бы хотелось помогать. Ибо чрезвычайно важно избавиться от любых деспотичных мыслей о том, что вы должны делать, и любых ограничивающих убеждений о том, чего вы не можете делать, и просто осознать, что бы вам хотелось делать. Зачастую то, что вам действительно хочется делать – это также и то, в чем лучше всего реализуются ваши уникальные способности. Может потребоваться какое-то время, а может и экспериментирование с различными видами служения, чтобы выяснить, что вас больше всего привлекает.

Я открыл это для себя самого, когда впервые осознал ужасы глобального кризиса, который мы создаем. Поездки в Азию и работа с Матерью Терезой побудили меня задуматься об ужасающей степени перенаселения, нищеты, и голода, царящих в современном мире. Вскоре после этого я посмотрел фильм "Последняя эпидемия" о катастрофических последствиях ядерной войны, и это окончательно вышибло из меня дух бессознательной удовлетворенности. Как мог я, наивно считавший себя интересующимся социальными вопросами, быть столь слепым к масштабам глобальных проблем, с которыми мы сталкиваемся? Как мог я столь долго оставаться безучастным к безотлагательности нашей ситуации? Что бы я мог сделать теперь, когда я знаю об этом?

Целые месяцы я старался узнать как можно больше. Я читал, посещал лекции, и разговаривал с людьми. Кроме того, я узнавал, что люди делали, чтобы помочь, вступал в некоторые из множества заинтересованных организаций, и восхищался многими увлеченными добровольцами, которые в большом и малом старались помогать поиску решений. Но хотя я испытывал огромное уважение ко всем этим действиям, я продолжал чувствовать, что должно быть нечто уникальное и стратегически важное, что бы я мог к ним добавить.

Я ломал над этим голову на протяжении многих месяцев, пока, наконец, до меня не дошло. Я мог написать о психологических корнях наших глобальных проблем – о психологических силах, действующих внутри нас и между нами, которые создают наши кризисы, и которые необходимо понимать и исцелять, чтобы по-настоящему справляться с этими кризисами. Я – психиатр, и нахожу писательскую деятельность интеллектуально стимулирующей и приносящей удовлетворение. Это было бы моим стратегическим вкладом, в котором я бы смог использовать свой профессиональный опыт, и который я бы мог делать с удовольствием. Результатом стала книга – "Оставаться живым: психология человеческого выживания".

У всех нас есть священная работа, которую можем выполнить только мы, и со временем и при должной настойчивости она становится очевидной. Находя свое священное служение – работу, которая помогает другим, но также приносит пользу и нам самим, мы следуем совету иудейского мудреца, подчеркивавшего как важно "начинать с себя, но не останавливаться на себе".

Правильная мотивация для даяния

Решающее значение имеет мотивация, с которой мы что-либо делаем. Мы можем помочь одному человеку и уйти, чувствуя себя прекрасно. Потом мы можем помочь кому-то еще и впоследствии испытывать обиду. Если это так, то наши поступки наверняка были загрязнены неподходящими мотивами.

Когда мы даем с надеждой получить что-то взамен, поскольку нас побуждает вина, или потому, что боимся отказать, то заранее настраиваемся на страдание. Внешне это может выглядеть как щедрость. Но такое даяние ощущается совсем по-другому и впоследствии может вызывать сожаление или обиду. Скрытые побуждения, с которыми мы даем, определяют эмоциональные и духовные последствия наших поступков.

Поэтому так важно исследовать, что побуждает нас давать. Если мы обнаруживаем чувства великодушия и подлинной заботы, то даяние будет чудесным способом выразить и усилить их. Но если мы видим, что действуем вопреки желанию, с чувством неловкости или досады, быть может, лучше сначала потратить какое-то время на то, чтобы исследовать и разрешить эти чувства. Нередко бывает необходимо ответить на просьбу согласием и давать со всей возможной щедростью. Но иногда может быть совершенно уместно сказать: "нет, мне не кажется, что это правильно". Джек Корнфилд указывает:

Не существует общего рецепта для практики сострадания. Подобно всем великим духовным искусствам, она требует, чтобы мы внимательно прислушивались к собственной мотивации и понимали ее, а затем спрашивали себя, какое действие может быть действительно полезным... Вместо того, чтобы придерживаться идеала, что мы должны быть способны бесконечно давать с состраданием ко всем существам "кроме меня", мы находим сострадание ко всем существам, включая нас самих.


Начинать с малого

Еще один принцип воспитания щедрости сердца – быть готовым начинать с малого. Это укрепляет великодушие и помогает нам впоследствии давать более бескорыстно. Будда осознавал это в полной мере, и потому, когда к нему приходил богатый, но скупой человек, он рекомендовал ему легкую программу постепенного увеличения щедрости. Для начала Будда советовал ему давать небольшие дары своим близким, затем друзьям, и, наконец, незнакомым людям и нищим. Затем Будда побуждал его постепенно увеличивать размеры своих даров. К собственному удивлению, богач обнаруживал, что ему доставляет удовольствие благодарность, которую он получает, а в конечном итоге – даже сам акт даяния

Хорошо начинать с малого. Всем нам хотелось бы положить конец голоду и войнам в мире. Однако разумно было бы начинать с того, чтобы приносить еду больному соседу, работать в благотворительной организации, или поддерживать осиротевшего ребенка в раздираемой войной стране. Мать Тереза неоднократно призывала:

Не ищите впечатляющих поступков.
Важно то, что вы приносите в дар себя.
Это то, сколько любви вы вкладываете в свои дела.

По сравнению с масштабами страданий в мире, наш вклад может казаться незначительным, но он может спасать жизнь тем, кто его получает.

ЙОГА ПРОБУЖДАЮЩЕГО СЛУЖЕНИЯ

В сочетании с правильной мотивацией, служение превращается в пробуждающее служение или то, что индуисты называют карма йогой. Карма йога имеет два аспекта, и оба они направлены на изменение и очищение мотивации.

Действовать ради высшей цели

Первый аспект состоит в том, чтобы осуществлять наши служение и работу в мире не только для самих себя, но и для более высокой цели. Такой целью может быть благо нашей собственной семьи или благополучие всего мира, однако традиционно ее принято видеть в выражении и исполнении божественной воли. Бхагавадгита провозглашает:

Труд свят, когда сердце работающего сосредоточено на Высочайшем,
Правильно выполняемое действие приносит свободу.

Разумеется, эта идея свойственна не только индуизму. Св. Павел, например, призывал "делайте все во славу Божию".

Избавляться от привязанности

Второй элемент карма-йоги – это избавление от привязанности к результатам наших благих деяний. Обычно, когда мы что-то делаем для других, у нас есть определенные мысли о том, какой результат мы хотим получить, и о признании и вознаграждении, которого мы заслуживаем. Это путь к беде. Если все идет не так, как мы ожидали, или если мы не купаемся в похвалах, то наши привязанности остаются неисполненными, и это доставляет нам страдание. Это одна из причин, почему Конфуций так настойчиво советовал "ставить служение выше награды, которую мы за него получаем".

Насколько сильно мы страдаем, зависит от того, действуем ли мы под влиянием наших привязанностей, или же учимся на них. С одной стороны, если мы бездумно цепляемся за свои привязанности, то можем кипеть от гнева или впадать в депрессию. С другой стороны, мы можем видеть в этих эмоциях призыв к пробуждению. Они представляют собой вопли нашего разочарованного эго, напоминающие нам о том, что мы можем оставаться привязанными и продолжать страдать, либо освободиться и придти к умиротворению.

Один способ избавляться от привязанности к признанию состоит в том, чтобы делать добрые дела спокойно, без лишней помпы и бахвальства, которые бы привлекали к нам внимание, и заставляли наше эго раздуваться от гордыни. Иисус призывал: "И когда вы раздаете подаяния, не возглашайте об этом, как то делают лицемеры". Фактически, и Иисус, и Мохаммед, говорили почти одними и теми же словами, советуя: "Когда вы раздаете подаяния, не позволяйте своей левой руке знать, что делает правая, чтобы ваши подаяния могли быть тайными".

Пробуждающее служение – это тонкий уравновешивающий акт. Мы трудимся и совершаем добрые дела от всего сердца, и в то же время стараемся избавиться от привязанности к своим навязчивым идеям относительно того, что из этого должно выйти, и от своей привязанности к признанию. В Бхагавадгите эта задача кратко сформулирована таким образом:

Всегда исполняй свой долг; но без привязанности.
Именно так (человек) достигает высшей Истины –
работая, не тревожась о результатах.
По сути... многие достигли просветления
просто потому, что вот так исполняли свой долг.


Учиться на всем, что вы делаете

Добавление к пробуждающему служению третьего элемента делает его еще более действенным. В возможно большей мере используя свое служение для научения, мы, одновременно, становимся более мудрыми и действуем более эффективно.

Для этого необходимо привносить желание учиться и расти во все, что мы делаем. Каждый акт служения и каждый его результат становятся источниками научения. При таком отношении, каждые успех или неудача и каждая эмоциональная реакция становятся своего рода обратной связью. Если проект, над которым мы работаем, оказывается успешным, мы стараемся узнать, почему это так. Если мы совершаем ошибку – от чего мы, разумеется, не застрахованы, то исследуем и это. Наши промахи могут оказаться не менее, а порой даже более ценными, чем триумфы. При таком взгляде на вещи нам не нужны вина или самоосуждение, они – всего лишь жалкие заменители научения. Суфии называют того, кто умеет принимать любой исход и учиться на нем, "удовлетворенной личностью". На этой продвинутой стадии человек являет собой живое подтверждение слов Конфуция: "благожелательный человек никогда не беспокоится".

Эти три элемента – посвящение своих усилий более высокой цели, освобождение от привязанностей к их конкретным результатам, и научение на опыте – служат ключами к действенному пробуждающему служению. Сочетая их, мы получаем чрезвычайно мощную духовную технику. Посредством пробуждающего служения мы одновременно очищаем мотивацию, ослабляем пристрастия, служим другим в полную меру своих возможностей, и научаемся тому, как более эффективно служить и пробуждаться в будущем.

Огромное преимущество пробуждающего служения состоит в том, что оно преображает повседневные дела в духовные практики. Благодаря ему, нам нужно менять не столько что мы делаем, сколько как и почему мы это делаем. Пробуждающее служение – это великолепная практика для тех, кто поглощен работой и семейными делами. При таком подходе работа и семья оказываются отнюдь не помехами, отвлекающими от духовной жизни, а, напротив, занимают в ней центральное место, и каждый деловой проект или семейную обязанность можно превратить в священный акт.

Прекрасным примером может служить Шри Анандамайя Ма – индийская святая XX века, которая освоила многие духовные пути. Хотя она закончила лишь два класса школы и называла себя "маленькой неграмотной девочкой", однако умела говорить проникновенно и убедительно, и в числе ее учеников были известные ученые, философы, и государственные деятели. Она так описывала свои взаимоотношения с семьей:

Это тело жило с матерью, отцом, мужем, и всеми. Это тело служило мужу, так что вы можете назвать его женой. Оно готовило еду для всех, так что вы можете считать его поварихой. Оно занималось мытьем, стиркой, и прочей домашней работой, и вы можете назвать его прислугой. Но если вы взглянете на вещи с другой точки зрения, то поймете, что это тело всегда служило только Богу. Ибо когда я служила своим отцу, матери, мужу, и другим, я просто считала их другими проявлениями Всемогущего и служила им как таковым. Когда я садилась готовить еду, то делала это так, будто это ритуал – ведь приготовляемая еда, в конечном счете, предназначалась Богу. Что бы я ни делала, я делала в духе божественного служения. Потому я была не вполне от мира всего, хотя всегда занималась домашними делами. У меня был только один идеал – служить всем, как Богу, и делать все ради Бога.

Как и все другие практики, пробуждающее служение поначалу требует усилий. Но со временем эти усилия становятся спонтанными, и служение становится радостью. Постепенно пробуждающее служение расширяется, охватывая всю нашу жизнь и любое дело своим целительным, пробуждающим объятием. По мере того, как это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы на самом деле, и для нас все больший смысл обретают слова древнего индуистского афоризма:

Когда я забываю кто я такой, я служу тебе.
Через служение я вспоминаю, кто я,
И знаю, что я – это ты.