УПАНИШАДЫ в переводе А. Сыркина

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
   Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.

   То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,

   Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].

   И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".

   И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".

   Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.

   Высшее же – то, которым постигается непреходящее;

   То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,

   Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.

   Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,

   Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.

   Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,

   Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.

   От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.

1. Вот эта истина:
   Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
   Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.

   Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,

   То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.

   Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,

   Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.

   Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,

   Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].

   Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,

   Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.

   "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,

   Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".

   Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;

   Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.

   Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

   Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

   Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";

   Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.

   Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;

   Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.

   Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,

   Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.

   Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.

   Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.

   Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий

   Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.

1. Вот эта истина:
   Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],
   Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

   Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;

   Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.

   От него рождаются дыхание, разум и все чувства;

   Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

   Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,

   Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.

   От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;

   Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.

   От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.

   И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.

   И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;

   Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.

   Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;

   Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

   От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

   От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.

   Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,

   Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.

1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это;
   Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;
   Что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ.

   То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум,

   Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!

   Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;

   Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

   Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

   Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

   На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.

   Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

   "Аум" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

   Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,

   Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

   Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.

   Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,

   Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.

   В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.

   Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.

   Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

   Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

   Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,

   Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.

1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.

2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
   Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.

   Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,

   То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

   Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;

   Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.

   Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;

   Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.

   Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,

   По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.

   Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;

   Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].

   [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,

   Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

   Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.

   Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.

   Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,

   Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.

1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];
   Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].

   2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,

   Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.

   Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;

   Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.

   Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,

   Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.

   Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,

   Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.

   Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

   В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

   Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;

   Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].

   Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,

   Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.

   Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.

   Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.

   Об этом сказано в риче:

   Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, –

   Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане – [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.

   Это – истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.

   Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!