И. Таймни. ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Рассматривая опыт с водой, взбалтываемой турбиной и освещаемой электрической лампочкой, мы видели, что бесконечное количество образований из пузырьков и волн, непрерывно возникающих в воде, появляются благодаря движущей силе этой турбины. Поэтому, чем больше скорость турбины, тем плотнее становятся эти образования, и тем большим оказывается препятствие для света, который испускает электрическая лампочка. Когда турбина остановлена, волнение постепенно прекращается, и свет, который до этого затемнялся бурлящей водой, автоматически проявляется в своей истинной природе. Легко понять, что образование пузырьков и волн в воде, препятствующих свету, не может быть прекращено без остановки турбины. Даже частичное обнаружение света требует, чтобы сила, вызывающая вращение, была если не совсем нейтрализована, то хотя бы немного ослаблена.

Такой опыт со светом достаточно ясно иллюстрирует затемнение света Реальности модификациями ума, а также его освобождение, когда эти модификации устраняются. Такова идея, содержащаяся в санскритской фразе читта-вритти-ниродха, которая демонстрирует применяемый йогой метод раскрытия Реальности в сердце каждого индивида.

Что же это за сила, которая удерживает ум каждого индивида в беспокойном состоянии и является причиной модификаций, которые всегда присутствуют в уме? Как считают адепты оккультизма, этой силой является сила желания, которую в терминологии йоги называют васана. Это санскритское слово обозначает не только желание в его активной форме, но и впечатления, оставшиеся в подсознании и являющиеся сильными потенциальными источниками активных желаний в будущем. Так называемые санскары коренятся в нашей привязанности к предметам и во всей своей полноте образуют мощную силу, привязывающую нас к низшим мирам иллюзий.

Многие люди ошибочно принимают временное и поверхностное исчезновение желаний за состояние ума, которое ведёт к постепенному исчезновению модификаций ума. Они забывают об огромном давлении, которое оказывается на ум бесчисленными потенциальными желаниями, присутствующими в подсознании и готовыми проявиться, как только появятся благоприятные условия. Иногда мы пребываем в шоковом ментальном или эмоциональном состоянии, вызванном бедствием или тяжёлой утратой, а иногда находимся в состоянии умственной спячки или безразличия, вызванного старостью, продолжительной болезнью или разочарованием. Мы начинаем думать, что приобрели то самое состояние непривязанности ума, которое называется вайрагья. Ничего подобного. Желания, которые исчезли на время, снова появятся и заявят о себе, как только мы восстановим свой ментальный баланс и начнём новую жизнь, в новом перерождении и при новом комплексе обстоятельств. Проблемы нашей духовной жизни так легко не разрешаются, и тем, кто настроен серьёзно, следует хорошо знать факторы, влияющие на эти проблемы. Не нужно преувеличивать трудности, но желающий добиться Самопостижения должен смотреть правде в глаза и не позволять себе жить в выдуманном мире.

Прежде чем мы начнём изучать фундаментальную проблему природы желания и путей его искоренения, необходимо внимательно изучить его происхождение и значение. Мы считали ум убийцей Реальности, но при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что сила, которая движет умом, – это желание, а ум – всего лишь инструмент. Поэтому нашим настоящим противником является желание, и если мы хотим дать ему эффективный отпор, то должны хорошо его знать.

Я хотел бы подчеркнуть, что самый эффективный способ разобраться с любой проблемой – это добраться до её причины, до корня всех неприятностей, и разрешить её там, а не бороться со следствиями, которые будут продолжать следовать из причинны до тех пор, пока она не будет устранена. В настоящее время существует тенденция заниматься следствиями и применять паллиативные меры, оставляя причину нетронутой. Вот почему ни одна проблема не решается эффективно и навсегда. Международные конфликты в мире сегодня хорошо иллюстрируют эту тенденцию. Они базируются на международном соперничестве и ненависти, на взаимной эксплуатации, а те в свою очередь – на невежестве, или на игнорировании того факта, что у всех живых существ одна общая Жизнь. Мы не учитываем тот факт, что, пытаясь эксплуатировать людей и причинять им вред, мы нарушаем главный и самый важный закон Природы, основанный на основополагающем единстве Жизни, и это обязательно приводит к ещё большим проблемам, конфликтам и страданиям. Таким образом, если мы хотим полностью и навсегда искоренить желание, чтобы полностью и навсегда утвердиться в нашем Реальном Я, то совершенно очевидно, что мы должны выявить основную причину желания среди мириадов его форм и устранить именно её. Остальное произойдёт само собой.

Для того, чтобы проследить происхождение желания, нам нужно вспомнить, как Монада, являющаяся по сути Божественным существом, воплощением Реальности, лежащей в основе вселенной и наполняющей её, оказалась вовлечённой в процесс проявления. Почему и как она оказалась вовлечённой – это вопрос философский, он обсуждался в других контекстах, и нам нет необходимости заниматься им здесь. Давайте предположим, что она уже вовлечена в проявление, и ей предстоит разработать план собственного спасения через восстановление своей Божественности и стабильное утверждение в своей Истинной Божественной природе.

Давайте сначала попытаемся представить и выяснить, как такое Божественное существо, изгнанное из своего настоящего Дома и забывшее, кто оно есть и какова его Истинная природа, как такое существо будет чувствовать себя и вести себя в мире проявленного, где оно живет как в изгнании. Оно, конечно, хранит знания о своей Реальной природе, или, скорее, саму эту Реальную природу в глубочайших тайниках своего сознания, но эта Реальная природа спрятана, затемнена, покрыта различной плотности оболочками и, соответственно, находит своё воплощение на низших планах всевозрастающих проблем и извращённости. Однако легко заметить, что каким бы ни было это воплощение на самом низком плане, каким бы неэффективным и лишённым ценности оно ни казалось, всё равно это будет в определённой степени тусклым и искажённым отражением внутренней природы данного существа.

Кроме того, что низшая природа оказывается частичным и искажённым отражением Реальной природы, во всех своих действиях и исканиях Монада прямо или косвенно стремится к тому, что она потеряла и что она смутно осознаёт в глубинных тайниках своего сердца. Она утратила сознавание своей Божественной природы, и естественно, будет пытаться нащупать в темноте своего невежества те вещи, которые в низших мирах иллюзий и ограничений являются слабым отражением той природы и, следовательно, дают ей хотя бы частичное удовлетворение внутренних устремлений.

Какова же природа этой Божественности, и насколько мы можем понять и судить о ней через завесу интеллекта? Намёки на это можно найти в мистической и оккультной литературе, такой как Упанишады, или в священных писаниях различных народов. Нам говорят, что Монада, являющаяся Центром индивидуализированного Сознания во Всеобщем Духе, наделена Всемогуществом, Всеведением, Постоянством, Самодостаточностью и Свободой, что она есть сама Любовь, сама Мудрость и само Блаженство, короче, у неё есть все качества, которые обычно ассоциируются с Божественностью в своей собственной неограниченной форме. Следовательно, это и есть те Божественные качества, являющиеся различными аспектами её сущностной природы, которые она сознательно или бессознательно ищет в различных объектах вожделения. Монада в мире Реального потенциально всеведуща, и поэтому она ищет знания в мире нереального. Она всемогуща в мире Реального, и поэтому ищет силы в мире нереального. Она – чистое блаженство в мире Реального, и поэтому ищет счастья в мире нереального. Она свободна и самодостаточна в мире Реального, и поэтому ищет свободы в мире нереального. Она вечна в мире Реального, поэтому ищет бессмертия в мире нереального. Она – едина со всеми другими монадами в мире Реального, и поэтому ищет единения и любви в мире нереального. Мы можем взять эти различные всеобщие объекты желания, эти всеобщие человеческие характеристики, которые кажутся присущими человеческой природе, и вернуться по ним к Реальной природе Монады, из которой они происходят и отражениями которой (частичным и искажённым) являются.

Итак, мы видим, почему везде существует это страстное желание и поиски знаний, силы, счастья, свободы, бессмертия и любви, которые характеризуют человеческих существ на разных ступенях, в зависимости от их надежд, индивидуальных особенностей и той фазы развития, которую они проходят в определённый момент. Они просто ищут то, чем потенциально являются в своей самой сокровенной сущностной природе, и чем они должны в действительности стать в результате прохождения эволюционного цикла, проходимого каждым в своей собственной индивидуальной манере. Именно в этой трансформации потенциальных возможностей в действительную форму Божественного и лежит ключ к оккультному афоризму: "Стань тем, кем ты есть". Когда мы употребляем слова "потенциальный" и "активный", то должны быть осторожны, чтобы не использовать их в своем обычном значении. Различия в Монаде до того, как она начнёт цикл человеческой эволюции и развития, и после того, как она его завершила, – одна из загадок философии, и опутанный иллюзиями человеческий интеллект не может её разгадать. Это – часть того запредельного знания, которое осеняет сердце Освобождённого человеческого существа, когда оно достигает Самопостижения.

Мысль, что каждый человек, пытаясь удовлетворить все свои желания, на самом деле ищет свою подлинную Божественную сущность, имеет большое значение, потому что позволяет нам понимать значение деятельности и поведения человеческих существ как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте, а также те нежелательные формы, которые это иногда принимает на низших стадиях эволюции. Если мы знаем эту причину, то поймём и будем более терпеливы к людям. Конечно, они ищут силы, любви, знания, счастья и т.д., но не только во многих случаях неправильными способами, но и в неправильных местах, там, где они не смогут найти свою истинную природу. Всё это может быть обнаружено в своей истинной форме только внутри них самих. Но простое усилие, а также временное и частичное удовлетворение и разочарование, которые они получают от этих бесплодных поисков, ведут их всё дальше и дальше, до тех пор, пока они не достигают своей цели. Следовательно, тот факт, что наши желания в низших мирах никогда не могут постоянно и полностью удовлетворяться, рассматривается как спасение, поскольку это означает, что наши поиски не могут прекратиться до тех пор, пока цель не достигнута.

Хотя существует так много различных аспектов человеческой природы, которые могут возникнуть в мире проявленного, когда целокупная природа Монады проецируется в мир на различных уровнях, мы должны помнить, что все они произошли от таких фундаментальных аспектов Божественной природы как Сат-Чит-Ананда. Эти три аспекта похожи на три основных цвета: красный, синий и жёлтый, из которых посредством их комбинации в различных пропорциях создаются всевозможные цвета.

Отражение этих фундаментальных аспектов Божественной природы в духовных и бренных мирах можно представить следующим образом:

Внимательное изучение приведённой выше таблицы поможет нам немного понять не только взаимоотношения трёх Божественных аспектов, но и то, как эти аспекты отражаются в духовном и временном мирах индивидуальности и личности, ассоциируемых с Монадой. Легко понять, как Сат отражается в духовной воле и далее в желании, являющемся просто более низкой формой Божественной Воли, которая "мягко и мощно управляет всеми вещами" Понятно и то, как Чит отражается сначала в духовном знании, а потом в мышлении; таким образом, интеллект – это более низкая форма аспекта Чит в Божественном Сознании. А вот отражение аспекта Ананды в духовном блаженстве и в счастье является сложным и требует объяснения. Трудности, которые многие ученики испытывают в понимании этих отношений, объясняются частично сложностью их природы, и отчасти – употреблением санскритского слова "ананда" для третьего аспекта Божественного Сознания. Ананда означает блаженство, но когда это слово употребляется по отношению к Божественному Сознанию, оно обозначает то состояние Высшего Блаженства, по сравнению с которым блаженство на духовных планах – это просто слабое отражение, а самое утончённое счастье на низших планах – лишь его испорченное и искажённое воплощение. Но слова "ананда" или "блаженство" не раскрывает сущностной природы отношения, связывающего Сат и Чит. Оно скорее указывает на дополнительный аспект этих отношений, которые, исходя из самой сути вещей, имеют природу восприятия или знания. Вот почему для обозначения этих отношений часто употребляются другие слова, такие как "любовь" и "мудрость". При этом, если мы имеем ясное представление о сущностной природе этих отношений и их различных аспектах, не возникает никаких противоречий и разногласий. Это будет видно из следующего объяснения.

Любовь, Мудрость и Блаженство – это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви – с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство – это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.

То, что желание, мышление и эмоциональное счастье происходят из Сат, Чит и Ананда соответственно, очевидно демонстрируется тем фактом, что подавление или устранение низшей формы их воплощения ведёт к проявлению или освобождению соответствующих высших аспектов Сознания. Так, подавление низших желаний в конечном итоге ведёт к раскрытию духовной воли Атмы и всемогущества, а отказ и от этой духовной воли и всемогущества ведёт к тому, что индивидуальная воля становится одним целым с Божественной Волей. Точно так же подавление мысли в самадхи ведёт к духовному знанию, вершиной которого является всеведение, а отказ от всеведения ведёт к запредельному знанию Реальности, как указывается в афоризмах III-50 и IV-31 "Йога-сутр". Подобным же образом, отказ от чувственных удовольствий и поисков счастья среди временных и нереальных объектов на нижних планах ведёт к ощущению блаженства на духовных планах, тогда как отказ от такого экзальтированного состояния блаженства ведет к состоянию Ананды, в котором любящий, любимый и любовь неразделимы. Высшее всегда обретается благодаря подавлению или отказу от его противоположности, то есть от воплощённого на нижних планах, а также через обращение вовнутрь к своему Реальному источнику.

Из всего сказанного ясно, что сущностная природа желания заключается в утрате нами своего истинного места и, соответственно, в утрате сознавания своей Божественности. Весь наш эволюционных цикл в низших мирах иллюзии – это поиск, сознательный или бессознательный, того, что мы потеряли. Существует, однако, и глубинная цель, таящаяся за этим изгнанием и Великой Иллюзией, в которую мы вовлечены. Эта цель – раскрытие Божественного совершенства, существовавшего в "потенциальной" форме в каждом человеческом существе ещё до того, как оно начало свой долгий путь в нижних мирах проявления. В этих бесконечных поисках Истинного Себя индивид раскрывает совершенство, спрятанное в глубинах своего сознания, готовится к возвращению в свой Истинный дом и к воссоединению со своим Истинным Я. В этом союзе со своим Истинным Я он объединяется с Истинными Я других индивидов, равно как и с Высшей Сущностью.

Очевидно, также, и то, что желание – это фундаментальный аспект нашей жизни, лежащий в основе всех наших поступков и мотивирующий их. Оно – не только движущая сила стремления к власти, но также знания и удовольствия. И это не удивительно, поскольку желание есть искажённое выражение аспекта Сат Индивидуальности, в которой также содержатся два других аспекта – Чит и Ананда. Аспект Чит выражается в ментальном механизме, с помощью которого желание осуществляется, тогда как аспект Ананда выражается в счастье, сопровождающем удовлетворение желания.