И. Таймни. ВВЕДЕНИЕ В ПСИХОЛОГИЮ ЙОГИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

В предыдущей главе мы рассматривали афоризмы 13 и 14, а также обсуждали отношение ума к гунам. Мы видели, как чувственное восприятие, являющееся сырьём для низшего ума на физическом плане, зависит от стимулирования ума движением физических объектов. Глаз и ухо возбуждаются от колебаний света и звука. Кожа реагирует на атомы и молекулы, ударяющиеся о её поверхность. Слизистая оболочка нёба реагирует на движение молекул в растворе, а слизистая носа – на воздействия частиц вещества, обладающего запахом. Следовательно, не только чувственное восприятие зависит от того или иного вида движения, но сами объекты, которые вызывают чувственное восприятие, есть ни что иное, как различные комбинации трёх основных типов движения, лежащих в основе трёх гун.

Физический мир, следовательно, есть не что иное, как явления, основанные на различного вида движениях, при этом какая-либо осязательная основа отсутствует, хотя создаётся иллюзорное впечатление наличия осязаемых объектов различной плотности. Таким образом, мы живём в призрачном мире, который является условием создания ментальных миров в наших собственных индивидуальных умах, и всё это производит впечатление осязаемого реального мира вне нас. Именно от этой всеобъемлющей иллюзии, в которую мы вовлечены и которую совершенно не осознаём, предостерегает нас Бхагавад-Гита.

Следующие два афоризма, т.е. 15 и 16, не затрагивают каких-либо фундаментальных проблем. Они просто отвечают на два касающихся работы ума вопроса, которые могут возникнуть в уме ученика.

Если каждый объект – это уникальная комбинация гун, и он имеет свои определённые характерные черты в рамках трёх типов движения, то возникает вопрос: "Почему разные люди видят их по-разному?" Афоризм 15 отвечает на него, объясняя, что разница в восприятии одного и того же предмета разными людьми связана с тем фактом, что их умы "следуют различными путями". Любому ясно, что это просто другой способ сказать, что отличные друг от друга умы видят один и тот же предмет по-разному в силу различия их способа реагирования на данный объект. Разница в реакции может зависеть от внешних условий. Если я вижу человека, стоящего в поле на расстояния 200 ярдов, а вы стоите ближе к нему, мы, естественно, увидим его по-разному, потому что тело этого человека по-разному воздействует на наши глаза. На моей сетчатке запечатлевается более мелкий образ, чем на вашей, и мне он кажется меньше ростом. Различные впечатления, вызываемые различными органами чувств, по-разному воздействуют на ум. Эта разница в реакции ума объясняется обычными механическими причинами объективного характера.

Разница в реакции различных умов на один и тот же предмет может возникать и из-за того, что два ума находятся в различных состояниях вибрации. Если человек А всегда поступает в соответствии с моими интересами и в разрез с вашими, тогда я его буду любить, а вы нет. Такой тип различий в реакции двух умов на один и тот же предмет носит субъективный характер. Это непостоянный фактор, и он меняется по мере того, как меняется наш ум. Пытаясь вести духовную жизнь, мы должны избавиться от низших, эгоистичных элементов, а это значит, что мы должны изменить своё отношение к вещам и людям, или, иными словами, изменить состояние своего ума. Надеюсь, теперь значение этого афоризма ясно.

В афоризме 16 утверждается, что явное существование внешнего объекта не зависит от воспринимающего его ума, хотя то, что мы воспринимаем, – это отображение предмета в нашем уме, а не он сам непосредственно. Существуют два взаимно противоположных воззрения, одно из которых является чистым реализмом, а другое – чистым идеализмом. В соответствии с идеалистическим учением то, что мы видим во внешнем мире, есть не что иное, как ментальные образы нашего собственного ума; в действительности же нет ничего, соответствующего внешним объектам. Согласно же реалистическим воззрениям то, что мы видим во внешнем мире, происходит исключительно благодаря тому, что чувственные образы, возникающие в нашем мозгу благодаря вибрациям, инициируются внешними объектами. С точки зрения этой доведённой до своего логического предела материалистической философии ум не имеет самостоятельного существования, в то время как с точки зрения идеализма самостоятельного существования не имеют объекты.

Аргумент, который подразумевается в афоризме 16, заключается в том, что если восприятие объекта – явление чисто субъективное, тогда в том случае, если мы не воспринимаем объект, его просто не должно существовать. Это было бы абсурдным заключением, так как если мы в данный момент не воспринимаем предмет, его могут воспринимать или другие люди, или же мы сами в будущем. Это показывает, что объект имеет существование, не зависимое от ума. И хотя это просто определённая комбинация трёх гун или трёх основных видов движения, которые не являются материальными, тем не менее есть нечто реальное и конкретное в существовании каждого воспринимаемого умом внешнего объекта, не сводимое к воображаемым или всплывающим в памяти ментальным образам.

Становится ясно, что этот афоризм отвергает как философию чистого идеализма, так и чистого реализма, а концепция ментального восприятия, основанная на теории гун, прокладывает курс между этими двумя крайними точками зрения в свете знаний, обретённых в самадхи. Конечно, благодаря органам чувств мы воспринимаем собственные ментальные образы, но существуют и внешние объекты, которые инициируют эти ментальные образы. Однако, эти объекты не являются материальными в обычном смысле этого слова. Это просто нематериальные формы движения.

Теперь мы подходим к нескольким строфам, в которых раскрывается йогическая теория ментального восприятия. Нам будет легче понять смысл каждого отдельного афоризма, если мы вначале коротко и в общих чертах укажем на то, что эти афоризмы предполагают запечатлеть в уме читателя. Прежде чем заняться детальным изучением любого предмета, полезно взглянуть на него с высоты птичьего полета.

В соответствии с психологией йоги, хотя ум – это реальность, которая функционирует на различных уровнях, тем не менее он есть джада или бессознательная материя, и сам по себе не обладает ни силой восприятия, ни видением смысла и важности вещей. Его восприятие и сила понимания зависят от двух факторов. Во-первых, на него должен влиять объект восприятия. Последний может быть либо внешним объектом, который с помощью органов чувств вызывает в уме ментальный образ, либо просто умственным образом, находящимся в поле сознания. Чем больше объект окрашивает ум, или чем больше он им ассимилируется, тем чётче и глубже ум его познаёт.

Но такое влияние объекта на ум – это лишь один фактор в процессе ментального восприятия. Другой фактор – это свет сознания или буддхи. Ум должен озаряться светом сознания не только для того, чтобы воспринимать объект, но и для того, чтобы выявлять в объекте его смысл и значение. И только когда на ум оказывается одновременное влияние этих двух факторов, он способен воспринимать объект, причем полнота восприятия зависит как от степени ассимиляции объекта умом, так и от чистоты и силы света сознания, озаряющего ум.

Изображение данного ментального явления в форме диаграммы поможет нам понять объединение этих двух факторов, влияющих на ум.

Данная диаграмма предназначена для того, чтобы проиллюстрировать действие двух указанных факторов, но и ряда других.

(1) Атма или Центр нашего сознания – это источник света, озаряющего все уровни ума.

(2) Буддхи – это свет сознания, который исходит из центра сознания и озаряет все уровни ума.

(3) При переходе на следующий ментальный уровень свет, так сказать, проходит фильтрацию и теряет часть своей способности освещать, но это всё равно тот же самый свет, который озаряет все уровни ума.

(4) Свет сознания, проникающий и озаряющий определённый уровень или слой, оказывается нерасчлененным сознанием для этого уровня ума.

(5) Различные объекты проникают на различные глубины сознания и поэтому имеют в своей природе более глубокие аспекты, как объяснялось в афоризме III-6 в книге "Наука йоги". Аспекты воспринимаемого объекта зависят от слоя ума, в котором происходит восприятие. Чем глубже уровень, тем более полным и богатым будет наше восприятие объекта.

(6) На физическом плане смутное общее сознавание, которое каждому хорошо знакомо, – это всё, что мы знаем о сознании. Но это смутное сознавание содержит в себе все уровни сознания. Практика самадхи – это единственное средство проникновения через все эти уровни.

(7) Для индивида, который постиг Себя, возможно проникновение через все уровни ума и восприятие объектов с точки зрения Реальности при отсутствии ментальных завес.

Теперь давайте рассмотрим афоризм 17. Он утверждает, что "объект" настолько известен уму, насколько ум им "окрашен". Использование слова "окраска" для обозначения влияния объекта на ум очень уместно. Все мы знаем, что если взять любой жидкий краситель и опустить в него волокна различных веществ, все они будут впитывать краску в разной степени. Некоторые окрасятся полностью и примут тот же цвет, что и краситель, другие окрасятся лишь частично и приобретут лёгкий оттенок соответствующего цвета, тогда как на некоторые материалы краска вовсе не ляжет. Эта метафора использована для того, чтобы показать разную степень ассимиляции объекта умом.

Следует помнить, что в данном афоризме мы принимаем во внимание только один из двух факторов, влияющих на ум – воспринимаемый объект. Все мы знаем, как ум постепенно вовлекается в изучение предмета. Чем дольше мы изучаем его, тем больше он как бы пропитывает ум, и тем глубже мы его понимаем. Иногда мы начинаем изучать предмет совершенно новый для нас, к которому у нас нет влечения. Когда мы видим его впервые, то ничего в нём не понимаем. Он совсем не проникает в наш ум. Постепенно, если мы настраиваем свой ум на данный объект и продолжаем его изучение, он начинает погружаться в ум, и мы понимаем его все больше и больше.

Шабда-джняна или поверхностное знание, основанное просто на использовании слов, вряд ли придаст какую-то окраску уму, и это едва ли можно назвать знанием предмета в подлинном смысле этого слова. Мы все знаем людей, которые считаются искусными ораторами. Как только они открывают рот, извергается поток слов. Но всё это лишь ничего не значащие шум и ярость. Если вы проанализируете то, что они говорили, сути вы не найдете, и после того, как они сядут, вы всё ещё будете пытаться понять, о чём же они говорили.

Глубокое изучение того или иного предмета, по крайней мере, хоть как-то "окрашивает" ум, и в зависимости от интенсивности усилий и от развития ума ассимилируется большее или меньшее количество знаний. Но лишь в самадхи ум настолько полно окрашивается объектом, что как бы растворяется в нём, и в поле сознания "сияет" одно только его реальное знание (I-43).

Теперь мы подходим к афоризму 18, который показывает другую сторону монеты, а именно, озарение ума светом сознания, которое на санскрите называется буддхи. Даже если ум более или менее подвергается влиянию объекта, для его понимания необходим свет сознания. Без света буддхи значение, или подлинный смысл объекта, не будет доходить до ума. Если мы в темноте опустим ткань в краситель, а потом вытащим, то не сможем увидеть цвета ткани до тех пор, пока на нее не упадёт свет.

Теперь нам ясно, о чём идет речь в данном афоризме. Однако у него есть и гораздо более глубокое значение. Его главная цель – показать, что существует только один источник света, который озаряет ум на разных уровнях, и этим источником является его вечное сознание, сияющее через Атмический Центр. Приведённая выше диаграмма в какой-то степени помогает нам понять этот момент. На ней мы видим, что свет, проецируемый из центра, представляющего собой индивидуальный Дух, проходит через все уровни ума и освещает различные его слои. Итак, существует только один источник света, и тот же самый свет озаряет, хотя и с неодинаковой силой, различные уровни ума, так как, проходя через таинственные водоразделы, отделяющие друг от друга эти уровни, он становится менее ярким и более затемнённым.

Здесь следует сделать одно важное замечание, касающееся света Сознания: он находится в нерасчлененном состоянии и содержит в себе всевозможные различные состояния в потенциальной форме. Вот почему он способен выявлять значение и важность всевозможных дифференцированных состояний ума на всех уровнях, точно так же, как белый свет способен выявить любой цвет освещаемого им объекта. Другим следствием нерасчлененного характера данного состояния является то, что Пуруша всегда знает обо всём, что происходит в его уме, функционирующем на разных уровнях. Это связано с тем, что Пуруша вечен, находится над временем и пространством, и является неизменным, в то время как всё пребывающее в сфере ума подвергается непрестанным изменениям.

Однако, нужно добавить, что способность полностью осознавать всё на различных уровнях проявления принадлежит только Монаде. По мере того, как свет её сознания постепенно просачивается на нижние уровни, эта способность становится всё более ограниченной из-за постепенного снижения интенсивности света по мере прохождения им различных планов. Поэтому, когда он наконец появляется на физическом уровне, то почти до предела ограничен, и всё, что у нас есть – это смутное и частичное сознавание происходящего в нашем уме в результате его контакта с непосредственным окружением. Даже на астральном и низших ментальных планах степень нашего восприятия постепенно увеличивается, а ограничения времени и пространства начинают терять своё влияние на сознание по мере того, как мы углубляемся в себя. Но полностью эти ограничения исчезают только в мире Реальности.

Следующие три афоризма – с 19 по 21 – посвящены установлению того факта, что только сознание Пуруши является единственной силой, способной озарить ум на всех уровнях. Это подкрепляется тремя аргументами. Первое звено в цепи этих аргументов, приведённое в афоризме 19, состоит в том, что ум не может сам себя освещать, поскольку он является объектом восприятия. Вещь, которая сама воспринимается, не может одновременно являться субъектом, как указывается в афоризме 20. Это справедливо не только для низших, но и для высших планов. Так как центр сознания погружается во всё более низкие уровни, то, что кажется с более низкой точки зрения субъектом, переходит в сферу объективного, или становится воспринимаемым. Психология йоги изначально признаёт тот факт, что ум не освещает сам себя, но получает свою способность освещать от лежащего в его основе сознания. Вот почему символом ума является луна, сияющая отражённым светом, в то время как символом Атмы, которая сама себя освещает, является солнце.

Если ум не может быть одновременно и воспринимающим и воспринимаемым, тогда, может быть, существуют различные умы, независимо функционирующие на разных уровнях? Это гипотетическое предположение обсуждается в афоризме 21. Аргумент, выдвигаемый этим афоризмом, заключается в том, что, если существует множество умов, действующих независимо один от другого, могут возникнуть две трудности. Первая заключается в том, что возникнет путаница с памятью, так как каждый ум будет иметь свой запас воспоминаний, независимый от другого, и поэтому, когда мы будем переходить с одного уровня ума на другой, как в самадхи, то не сможем связать опыты разных планов.

Далее, одной из самых замечательных вещей при расширении сознания в самадхи является то, что существует идеальная корреляция и гармоничность нашего опыта, когда мы переходим с одного плана на другой. Когда сознание переходит на более высокий план, мы вовсе не чувствуем, будто находимся в странном новом мире, не имеющим ничего общего с тем планом, который мы оставили. Возникающее новое сознание содержит память и опыт планов, оставшихся позади, а также имеется идеальная связь всей последовательности переживаний и непрерывность сознания. Мы ощущаем, что наше сознание просто расширилось и включает в себя ментальные состояния и опыт, полученные ранее, и, таким образом, чувствуем себя в новом мире комфортно.

Возможно, мы сможем понять эту точку зрения лучше, если вспомним, что происходит после смерти. Когда так называемый умерший человек входит в астральный план, который в санскрите называется Antariksa (промежуточное состояние), он не чувствует себя полностью в новом мире, так как всё ещё сохраняет весь опыт, полученный в предыдущей физической жизни. Это продолжение той же самой жизни на более глубоком уровне и в несколько изменившихся условиях. Причина непрерывности сознания заключается в том, что когда мы получаем физический опыт, впечатления отпечатываются не только в мозге, но и одновременно в более тонких телах.

В божественном мире, или Сварге, память о прошлой жизни, без сомнения, исчезает, но это особое субъективное состояние ума, предназначенное для того, чтобы бестелесная сущность смогла получить награду своих заслуг (punya), или благих действий, совершённых в прошлой жизни. Это не относится к состояниям сознания, достигаемым в самадхи.

Вторым аргументом, позволяющим опровергнуть идею о возможности множества умов, является то, что это будет означать существование "восприятия восприятия", что, разумеется, невозможно. Источник света может освещать своё окружение, но не другой источник света. Зажжённая свеча может тускло освещать комнату. Если вы включите электрический свет, он будет освещать комнату лучше. Но электрический свет не может освещать свет свечи.

Кроме того, все эти аргументы, устанавливающие единство сознания, излишни, так как факт единства сознания, функционирующего на разных уровнях одного и того же ума, основывается на непосредственном переживании в самадхи. В области философии, науки и религии часто бывает так, что определённая истина сначала воспринимается интуитивно, а затем выстраиваются сложные интеллектуальные аргументы, призванные оправдать и доказать эту истину. Поскольку обычный человек не знает природы и важности интуитивного, или непосредственного восприятия, для него истина, основанная на слабых и сомнительных интеллектуальных доводах и аргументах, является более ценной, чем истина, основанная на подлинной интуиции и прямом восприятии, при котором возможность ошибки исключается. И самое лучшее, если ему предоставляют "доказательства", основанные на физическом опыте, хотя хорошо известно, что свидетельства органов чувств обманчивы, ненадёжны и должны проверяться логикой или другими независимыми экспериментами.

Необходимо помнить, что психология йоги основывается на опыте, полученном в состоянии самадхи, и удостоверена всеми адептами оккультизма в ходе исследования тонких планов. Она основана не на теориях, выдвинутых обычными психологами для объяснения обычных ментальных явлений. Теория может быть, а может и не быть истинной, поскольку она основана на поверхностном и частичном исследовании некоторой совокупности фактов. Но доктрины психологии йоги истинны, потому что они базируются на исследовании всех фактов с помощью безошибочных методов. И хотя для обозначения этих доктрин мы иногда употребляем слово "теория", следует помнить, что они не являются теориями в том смысле, в котором это слово употребляется в научной литературе.

Давайте теперь рассмотрим афоризм IV-22, приведённый ниже:

Chiter apratisankramāyās tad ākārāpattau sva-buddhi-sanvedanam

"Знание своей собственной природы через самопознание (достигается) тогда, когда сознание принимает такую форму, в которой оно не переходит с одного места на другое".

Это один из самых важных афоризмов в "Йога-сутрах", и он проливает свет на работу ума, на его отношение к сознанию и на технику самадхи. Он описывает, как центр сознания постепенно проникает на разные уровни ума во время разных стадий самадхи, и когда все барьеры ума преодолены, достигает, наконец, сферы Реальности. Тогда йогин сознаёт, что представляет собой сознание как таковое, а не то, каким оно кажется при функционировании на различных уровнях ума. Это и есть то состояние, которое рассматривается как светоносная сила, стоящая за умом, работающим на различных уровнях, как указывалось в афоризме 18.

Санскритское слово Sva-buddhi, которое означает самопознание, – очень ёмкое; оно указывает на ту абсолютную и очень тонкую функцию сознания, когда оно само себя освещает. Если свет из центра освещает ряд концентрических и прозрачных шаров, то это и есть светоносная сила, находящаяся за всеми шарами. И если мы один за другим будем убирать шары, начиная с самого дальнего, свет станет ярче и сильнее. А что случится, когда будут убраны все шары? Тогда свет будет освещать сам себя. Это иллюстрирует Самопознание или Самоозарение сознания в его нерасчлененном состоянии, когда узнающий, узнаваемое и узнавание становятся единым целым.

Данный афоризм важен не столько потому, что он показывает, как свет сознания может озарить ум на всех уровнях, сколько потому, что он эффективно и недвусмысленно описывает процесс, с помощью которого сознание способно освободиться от иллюзий и ограничений на всех уровнях ума и постичь свою истинную природу. Такой процесс возможен только при наличии единого источника света, освещающего все уровни ума, и этим источником является Реальность, объект поисков в истинной йоге.

В последнем афоризме этой группы рассматривается теория ментального восприятия:

Drashtr-drishyoparaktam chittam sarvārtham (IV-23)

"Ум, окрашенный познающим (т.е. Пурушей) и познаваемым, является всевоспринимающим".

Это указывает на всеохватность умственного принципа в сфере проявленного. Известно, что ум неуловим, слеп и бессилен сам по себе, но когда ему активно помогает Пуруша, с одной стороны, и Пракрити – с другой, он способен воспринимать и осуществлять всё, что связано с проявленным. Именно на это указывает санскритская фраза sarvārtham. Она предполагает и когнитивный, и волевой аспекты ума. Этот факт становится очевидным, исходя из природы высочайшего и абсолютного достижения (siddhi), обретаемого в сфере проявленного, а именно Всеведения и Всемогущества. И хотя для того, чтобы Пуруша мог полностью освободиться от всех ограничений проявленного существования, приходится отказываться даже от этого, но, тем не менее, сиддхи обозначает всевоспринимающую и всеосуществляющую природу ума.

Однако, необходимо помнить, что не только вся сила восприятия и действия с низу до верху происходит из Пуруши и Пракрити, но и то, что только когда ум связан с ними обеими, он может существовать и осуществлять как когнитивные, так и волевые функции. Пуруша обеспечивает позитивными элементами, связанными с сознанием, тогда как Пракрити – негативными элементами, связанными с материей. Именно насущная необходимость связи двух этих элементов, Зрящего и Зримого, с умом, передаётся здесь фразой "окрашенный познающим и познаваемым". С этой точки зрения ум рассматривается как неосязаемый, невидимый и неуловимый посредник, в котором Пуруша и Пракрити, или Сознание и Природа, встречаются, чтобы осуществить проявление. Это область их взаимодействия и сотрудничества.

Ум не отличается от гипотетического и неуловимого светоносного эфира, в котором электромагнитные силы встречаются и объединяются, чтобы произвести электромагнитные колебания, известные как свет или излучение. Фактически, сходство взаимодействия электромагнитных сил при образовании света, а также взаимодействия Пуруши и Пракрити при возникновении проявления настолько поразительно, что не может ускользнуть от внимания практикующего, обладающего хоть каким-то интуитивным восприятием. Он видит в этом сходстве пример отражения тончайших духовных истин в грубых физических явлениях и понимает, что всё, что он знает о Шива-Шакти-Таттва, проливает свет на природу излучения и наоборот. Мы рассмотрели несколько важных афоризмов, которые проясняют природу и функции ума. Читатель может заметить, что данная концепция йоги не противоречит теории веданты, обсуждавшейся ранее. Она просто разрабатывает и дополняет концепцию веданты, делая наше представление о уме более ясным и богатым.