А. Ф. Лосев. ИТОГИ ТЫСЯЧЕЛЕТНЕГО РАЗВИТИЯ | Примечания Часть Первая Эти библиографические сведения о Симплиции

Примечания

Часть Первая

Эти библиографические сведения о Симплиции с их критическим анализом заимствуются нами из кн. Hadot Ilsetraut. Le problème du nèoplatonizme alexandrin Hiéroclès et Simplicius. Paris, 1978, p. 20-32.
В качестве примера исследования сходства Симплиции и афинского неоплатонизма в учении о душе можно привести указанную выше работу И.Адо (Hadot I. Le problème du nèoplatonizme alexandrin Hiéroclès et Simplicius. Paris, 1978, p. 174-181).
Настоящая книга является 8-м томом многотомного исследования А.Ф.Лосева "История античной эстетики" [т. 1 – 1963 г., т. 2 – 1969 г., т. 3 – 1974 г., т. 4 – 1975 г., т. 5 – 1979 г., т. 6 – 1980 г., т. 7 (кн. 1-2) – 1988 г.]. В ссылках – ИАЭ с обозначением тома и страницы. Книга А.Ф.Лосева "Эллинистически-римская эстетика I-II вв. н.э." (М., 1979) обозначается ЭРЭ. – Ред.
Адо И. Le problème du nèoplatonizme alexandrin Hiéroclès et Simplicius. Paris, 1978, pp. 47-49, 147-167.
Адо И. Le problème du nèoplatonizme alexandrin Hiéroclès et Simplicius. Paris, 1978, pp. 77-116.
Адо И. Le problème du nèoplatonizme alexandrin Hiéroclès et Simplicius. Paris, 1978, pp. 117-143.
Этот более спокойный и более уравновешенный характер личности и воззрений Гипатии освещается, например, в кн.: Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. Leiden, 1982, p. 20-40.
Остроумов А. Синезий, епископ Птолемаидский. М., 1879.
Нумерация гимнов дается нами по новейшему изданию Кр.Лакомбрада (Synésios de Cyrène, t. 1. Hymnes. Texte établi et traduit par Chr.Lacombrade. Paris, 1978), которое следует за изданием Н.Терцаги (Synesii Cyrenensis Hymni et Opuscula, rec. N.T.Terzaghi I-II. Romae, 1939-1944), восстановившим нумерацию византийцев. До Терцаги нумерация следовала по изданию Портуса XVII века (указано у нас в скобках).
Остроумов А. Синезий, епископ Птолемаидский. М., 1879, с. 318-324, 356-368.
Из новейших анализов гимнов Синезия мы бы указали на ценную работу Ж.Брегмана (Bregman J. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. Leiden, 1982, p. 78-93).
См.: Findlay J.N. Ascent to the Absolute. London, 1970 (глава "Toward a Neo-Neoplatonism"), а также Брегман Ж. Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. Leiden, 1982, p. 78-92.
Остроумов А. Синезий, епископ Птолемаидский. М., 1879, с. 364
Здесь мы не будем входить в анализ общей характеристики Синезия у Брегмана (Synesius of Cyrene, philosopher-bishop. Leiden, 1982, p. 177-185), с которой мы в очень многом совершенно не согласны. Тем не менее мы считаем необходимым рекомендовать этого автора для подробного прочтения и использования, поскольку ему свойственна большая широта взгляда, попытка учесть сложность личности и воззрений Синезия, борьба с односторонними подходами к предмету и, главное, отсутствие всякого априорного схематизма
Рожанский И.Д. На рубеже двух эпох (Иоанн Филопон в споре с аристотелевской концепцией космоса). – "Вопросы истории естествознация и техники". М., 1982, № 3, с. 28-42.
С теперешним пониманием личности Давида в связи с наличием многих Давидов в те времена знакомит В.К.Чалоян в кн.: Развитие философской мысли в Армении. М., 1974, с. 53-69. В этой же книге (с. 69-117) подробно о философии Давида.
Аревшатян С.С. Давид Анахт и его роль в развитии древнеармянской философии. – В кн.: Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 9.
Аревшатян С.С. Давид Анахт и его роль в развитии древнеармянской философии. – В кн.: Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 10.
В дальнейшем мы позволим себе перепечатать нашу работу о Давиде Непобедимом, которая осталась малоизвестной: Лосев А.Ф. Философско-исторический подвиг Давида Непобедимого. Ереван, 1980 (перепечатано также в сб.: Давид Непобедимый. Ереван, 1983, с. 40-50).
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 31.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 41-46.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 32.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 32.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 33-38.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 58-59.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 59-60.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 192.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 60-65.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 65-68.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 70-77
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 77-78
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 68.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 78.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 99.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 149.
Давид Анахт. Сочинения. М., 1975, с. 148.
См.: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Тринитарный вопрос (история учения о Св. Троице). Сергиев Посад, 1914, с. 116-1.17.
Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Тринитарный вопрос (история учения о Св. Троице). Сергиев Посад, 1914, с. 197-220.
Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Тринитарный вопрос (история учения о Св. Троице). Сергиев Посад, 1914, с. 435-504.
Цит. по: Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Тринитарный вопрос (история учения о Св. Троице). Сергиев Посад, 1914, с. 500.
Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Тринитарный вопрос (история учения о Св. Троице). Сергиев Посад, 1914, с. 526-533.
Здесь мы могли бы привести огромное количество ссылок на зарубежную науку, которая в области тринитарной проблемы даже с трудом обозрима. Мы хотели бы все-таки обратить внимание читателя и на отечественную науку, из которой мы бы указали труды В.В.Болотова, А.Спасского, А.И.Бриллиантова, И.В.Попова. К этому мы сейчас прибавили бы забытую, но хорошую работу И.П.Четверикова (ниже, библ.), где в V главе тоже дается довольно подробный обзор тринитарной проблемы первых четырех веков. Пора перестать игнорировать отечественную науку и все заимствовать только из западной буржуазной науки.

Часть Вторая

Mastandrea D. Un neoplatonico latino Cornelio Labeone. Leiden, 1979, pp. 180-192.
Bloch H. The Pagan Revival in the West at the End of the Fourth Century. – In: The conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century. Oxford, 1963, p. 193-218.
Cameron A. Paganism and Literature in late Fourth Century Rome. – In: Christianisme et Formes littéraires de l'antiquité tardive en occident. Genève, 1976, p. l-40.
См., напр.: Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. – М., 1977. С. 290.
Cameron A. Paganism and Literature in late Fourth Century Rome. – In: Christianisme et Formes littéraires de l'antiquité tardive en occident. Genève, 1976, p. 16.
О переводах Претекстата с греческого будет сказано ниже.
Высказывалась версия, что Претекстату же принадлежит еще один перевод – перевод "Категорий" Аристотеля, который чаще всего приписывается Августину. Говорилось также (на основании нечеткого свидетельства Лида), что Претекстат написал не дошедший до нас теологический трактат в духе Ямвлиха. Но все эти сведения нельзя считать достоверными.
См.: Hadot P. Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses oeuvres. Paris. 1971.
См.: Clark M.T. The Neoplatonism of Marius Victorinus the Christian. – In: Neoplatonism and early Christian thought. London. 1981, p. 153-160.
Надо заметить, что взгляды Викторина на тринитарную проблему имели свою историю. Мы здесь коснемся лишь окончательного, уже христианизированного, варианта его учения, а о начальном этапе мышления Викторина, еще непосредственно связанного с Плотином, читатель может получить представление по указанному сочинению М.Т.Кларка. Данный автор, в общем-то верно описывая эволюцию взглядов Викторина, вместе с тем делает, как нам кажется, чересчур легковесный вывод о том, что Викторин не видел в неоплатонизме принципиального отличия от христианства с его учением о Троице и поэтому считал, что он сам лишь приводит необходимые для такого отождествления толкования источников. Мы в дальнейшем покажем, что некоторые существенные детали окончательного варианта учения Викторина являются вполне и абсолютно оригинальными.
См.: Braun O. Begriff "Person" in seiner Anwendung auf die Lehre von Trinität und Incarnation. Mainz, 1876; Schlossmann S. Persona und prosopon in Recht und in christlichen Dogma. Kiel und Leipzig, 1906.
В общей форме с этим вопросом можно познакомиться хотя бы по работе: Попов И.В. Личность и учение Блаженного Августина, ч. 2. Сергиев Посад, 1917, с. 7-109.
См., например, работы: Henry P. Augustine on Personality The Saint Augustine Lecture. New York, 1960; Vogel C.de. The concept of Personality in Greek and Christian thought. In: Studies in Philosophy and the History of Philosophy. Washington 1963 (об Августине – vol. 2, p. 20-60); Crouse P. In multa defluhimus Confession X 29-43, and St. Augustine's theory of Personality – In: Neoplatonism and early Christian thought. London, 1981, p. 180-185.
Цитата взята из работы: Верещацкий П. Плотин и Блаженный Августин в их отношении к тринитарной проблеме. – "Православный собеседник", 1911, № 7, 9.
Henry P. Augustineon Personality The Saint Augustine Lecture. New York, 1960, pp. 1-3.
Crouse P. In multa defluhimus Confession X 29-43, and St. Augustine's theory of Personality – In: Neoplatonism and early Christian thought. London, 1981, p. 184.
См.: Armstrong A.H. Form, Individual and Person in Plotinus – "Dionysius", 1977, N 1, p. 67.
Crouse P. In multa defluhimus Confession X 29-43, and St. Augustine's theory of Personality – In: Neoplatonism and early Christian thought. London, 1981, p. 182-184.
Grabmann M. Die Grundgedanken des heiligen Augustinus über Seele und Gott. Darmstadt, 1967, S. 16.
Эти рассуждения Августина о решающей роли волевого момента как принципа соединения познающего и познаваемого в процессе познания подробно прокомментированы И.В.Поповым (Попов И.В. Личность и учение Блаженного Августина, ч. 1. Сергиев Посад, 1917, с. 41-65).
См.: Ruef H. Augustin über Semiotik und Sprache. Bern, 1981. Между прочим, теперешнее учение о знаках возводится именно к Августину и даже к стоикам, о чем см.: Якобсон Р.В. поисках сущности языка. – В кн.: Семиотика, под ред. Ю.С.Степанова. М., 1983, с. 102-118.
На эти темы на русском языке имеются исследования В.В.Бычкова (Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М., 1981; Его же. Формирование основных принципов византийской эстетики. – В кн.: Культура Византии. IV – первая половина VII в., под ред. З.В.Удальцовой. М., 1984, с. 504-546), а также специально посвященный категории числа Августина обстоятельный комментарий И.В.Попова (Попов И.В. Личность и учение Блаженного Августина, ч. 1. Сергиев Посад, 1917, с. 100-120, 172-174).
Бычков В.В. Античные традиции в эстетике раннего Августина. – В кн.: Традиции в истории культуры. М., 1978, с. 90-92.
См.: Svoboda K. L'esthétique de Saint Augustin et ses sources. Brno, 1933, p. 195-200.
См.: Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. Спб., 1898, с. 81-136.
Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. Спб., 1898, с. 137-230
Верещацкий П. Плотин и Блаженный Августин в их отношении к тринитарной проблеме. – "Православный собеседник", 1911, № 7, 9.
Верещацкий П. Плотин и Блаженный Августин в их отношении к тринитарной проблеме. – "Православный собеседник", 1911, № 7, с. 185.
Этому посвящена вторая часть работы П.Верещацкого, помещенная в № 9 указанного журнала.
Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность". – В кн.: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971.
Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 41.
Аверинцев С.С. Западно-восточный генезис литературных канонов византийского средневековья. – В кн.: Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада. М., 1974, с. 185.
Ср. также рассуждения С.С.Аверинцева (Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли. – В кн.: Культура Византии IV – первая половина VII в., с. 42-48).
Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977, с. 22.
Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М., 1981, с. 94.
См.: Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 207.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 205.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 210-236.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 222.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 234.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 236-283.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 240.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 243.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 245.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 267-268.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 270.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 270.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 270-271.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 270-271.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 272.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 274.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 275.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 365.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 278.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 287.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 298.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 341.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 317.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 183.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 7.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 15.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 20.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 9.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 9.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 13.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 19.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 19.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 12.
Столяров А.А. Проблема свободы воли в ранней средневековой философии (Аврелий Августин). Автореф. канд. дисс. М., 1983, с. 11.
Hiller E. De Adrasti Peripatetici in Platonis Timaeum commentaria. – "Rheinisches Museum", l871, 26, S. 582-589.
Switalski B.W. Des Chalcidius Kommentar zu Plato's Timaeus. – In: Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. Bd. III, Heft 6. Münster, 1902.
Martin H. Theonis Smyrnaei platonici liber de astronomia. Paris, 1849.
Cp.: Gercke A. Chalcidius und Ps. -Plutarch. – "Rheinisches Museum", 1886, 41.
Borghorst G. De Anatolii fontibus. Berlin, 1905. Diss.
Steinheimer E. Untersuchungen über die Quellen des Chalcidius. Aschaffenburg, 1912. Progr.
Jones R.M. Chalcidius and Neoplatonism. – "Classical Philology", 1918, 13, p. 194-208.
Winden J.C.M.Van. Chalcidius on matter. His doctrine and sources. A chapter in the history of Platonism. Leiden, 1959. 1965, p. 9-10.
Baltes M. Die Weltentstehung des platonischen Timaios nach den antiken Interpreten. Teil I. Leiden, 1976, S. 172-182.
Boeft J. Den. Calcidius on Demons. (Commentarius ch. 127-136). Leiden, 1977, p. 53-65.
Boeft J. Den. Calcidius on Demons. (Commentarius ch. 127-136). Leiden, 1977, p. 65.
Winden J.C.M.Van. Chalcidius on matter. His doctrine and sources. A chapter in the history of Platonism. Leiden, 1959. 1965, p. 130-131.
Winden J.C.M.Van. Chalcidius on matter. His doctrine and sources. A chapter in the history of Platonism. Leiden, 1959. 1965, p. 167.
Steinheimer E. Untersuchungen über die Quellen des Chalcidius. Aschaffenburg, 1912. Progr., p. 45.
Настоящее разделение берется нами из кн.: Boeft J. Den. Calcidius on Fate. His doctrine and sources. Leiden, 1970. Из этого ценного исследования в настоящее время приходится многим пользоваться. Однако у нас свой собственный критический подход и к приводимым у этого автора материалам и к самому Халкидию.
Boeft J. Den. Calcidius on Fate. His doctrine and sources. Leiden, 1970, p. 127-137.
Flamant J. Macrobe et le néo-platonisme latin, à la fin du IV siècle. Leiden, 1977, p. 87-141.
Flamant J. Macrobe et le néo-platonisme latin, à la fin du IV siècle. Leiden, 1977, p. 237-239.
Flamant J. Macrobe et le néo-platonisme latin, à la fin du IV siècle. Leiden, 1977, p. 25-85.
Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с. 580-582.
Flamant J. Macrobe et le néo-platonisme latin, à la fin du IV siècle. Leiden, 1977, p. 655-662.
Flamant J. Macrobe et le néo-platonisme latin, à la fin du IV siècle. Leiden, 1977, p. 537-538.
Близко подошел к оценке Боэция в этом отношении Дж.Мэтьюс, но не довел соответствующей характеристики до конца. (Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981, p. 35-36).
Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981, p. 38-39.
Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981, p. 44-69.
Укажем на русские переводы Боэция. Первая книга "Утешения" переведена Ф.А.Петровским в сб.: Памятники средневековой латинской литературы IV-IX вв. М., 1970, с. 134-146. Избранные стихи из "Утешения" переведены С.С.Аверинцевым в сб.: Поздняя латинская поэзия. М., 1982, с. 603-606. "Утешение" (полностью) переведено В.И.Уколовой и М.И.Цетлиным, а "Введение к Порфирию" переведено Т.Ю.Бородай в сб.: Средневековье в свидетельствах современников. М., 1984, с. 22-215 (ответств. ред. Е.В.Гутнова).
Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981, p. 139-143.
Chamberlain D.S. Philosophy of music in the Consolatio of Boethius. – "Speculum", XLV. 1970, p. 80-97; Schrabe L. Music in the philosophy of Boethius. – "The Musical Quarterly", XXXIII. 1947, p. 188-200. Ср. также общий очерк: Potiron H. Boece théoricien de la musique grecque. Paris, 1961.
Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981, p. 75-89.
Здесь можно было бы вспомнить рассуждение Аристотеля в "Метафизике" (III 4, 999a-1000a 4), где философ излагает восьмую и девятую апории. Он ставит вопрос: существуют ли только единичные предметы или что-нибудь помимо их. Возможно ли не принимать ничего помимо единичных предметов, спрашивает Аристотель, а если нет, то в каких случаях дается нечто отличное от них, какой они имеют характер, общий или индивидуальный? Собственно говоря, Аристотель размышляет в этой главе о категориях общего и единичного.
Schrimpf G. Die Axiomenschrift des Boethius (De hebdomadibus) als philosophisches Lehrbuch des Mittelalters. Leiden, 1966.
Schrimpf G. Die Axiomenschrift des Boethius (De hebdomadibus) als philosophisches Lehrbuch des Mittelalters. Leiden, 1966. P. 5-6.
Поскольку в данном произведении философия выступает в олицетворенном виде, то эту философию нужно считать именем некоторого живого существа и, следовательно, писать с большой буквы. Кроме того, перевод "утешение в философии" является в данной ситуации совершенно неправильным, поскольку речь идет здесь об утешении, даваемом самой персонифицированной философией. Поэтому переводить название данного трактата нужно так, как мы сейчас переводим.
Kassel R. Untersuchungen zur griechischen und römischen Konsolationsliteratur. München, 1958.
Нахов И.М. Трагический катарсис и жанр утешения. – "Вопросы классической филологии. Разыскания. Dzetemata". М., 1984, с. 74-88.
Boethius. His Life, Thought and Influence. Ed. by Margaret Gibson. Oxford, 1981. P. 244-247.
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979, с. 356-383.
Обзор главнейших мнений по вопросу о переходном характере творчества Боэция можно найти у В.И.Уколовой (Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 3-9).
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984.
А также и в работе того же автора "Человек, время, судьба в трактате Боэция "Об утешении философией" ("Средние века". Вып. 37. М., 1973, с. 10-14).
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 11.
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 15.
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 14.
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 12.
Уколова В.И. Боэций и его время (к истории западноевропейской образованности в эпоху раннего средневековья). Автореф. канд. дисс. М., 1970, с. 14, 9.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 4.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 6.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 7.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 9.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 11-12.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 14.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 15.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 17.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 19.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 22.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 20-22.
Мачавариани М.И. Философское мировоззрение Боэция. Автореф. канд. дисс. Тбилиси, 1984, с. 23.

Часть Третья

Cм.: Oracies chaldaiques. Avec un cholx de commentaires anciennes. Texte etabli et taduit par E.des Places. Paris, 1971.
Sibylinische Weissagungen. Urtext und ubersetzung. Ed.A.Kurfess, 1952.
О функциях Асклепия с приведением источников мы трактуем в кн.: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, с. 367-368.
В издании Скотта главы делятся еще на подразделы, обозначенные буквами; подобное деление в издании Нока – Фестюжьера отсутствует.
Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979, с. 32-40.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 546-601.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 596.
Foerster W. Gnosis. A selection of gnostic texts. I-II. Oxford, 1972-1974.
Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979, с. 42-44.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 97-110.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 110-124.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 254-257.
Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. Киев, 1917, с. 258-327.
Об александрийском предшественнике Валентина Карпократе у нас будет, сказано ниже (часть третья, глава III, §9, п.5).
Критический обзор дошедших до нас источников Валентина можно найти в указанной выше книге М.Э.Поснова (с. 476-503).
Оба эти гимна были изданы также и отдельно: Quispel G. Makarius das Thomasevangelium und das Lied von der Perle. Leiden 1967; Foerster W. Op.cit; Поснов М.Э. Указ.соч.
Foerster W. Op.cit., Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

Часть Четвертая

Философская энциклопедия, т. 5. М., 1970.
Эти материалы под тем же названием являются публичной лекцией на заседании Научного Совета по культуре при Президиуме АН СССР и отличаются до некоторой степени лекционным характером, которым в настоящем нашем томе легко пренебречь. Напечатаны в "Студенческом меридиане" (1983, № 9-10).
Лосев А.Ф. Гомер. М., 1960, с. 83-91.
Андреев Ю.В. Раннегреческий полис (гомеровский период). Л., 1976.
Доватур А.И. Рабство в Аттике VI-V веков до н.э. Л., 1980, с. 25-105.
Колобова К.М. Возникновение и развитие рабовладельческих полисов в Греции. Л., 1956; Ее же. Возникновение и развитие Афинского государства (X-VI вв. до н.э.). Л., 1958
Античная Греция. Проблемы развития полиса. Т. II. Кризис полиса. М., 1983.
См.: Блаватская Т.В., Голубцова Е.С., Павловская А.И. Рабство в эллинистических государствах в III-I вв. до н.э. М., 1969; 3ельин К.К., Трофимова М.К. Формы зависимости в Восточном Средиземноморье эллинистического периода. М., 1969; Штаерман Е.М., Смирин В.М., Белова И.Н., Колосовская Ю.К. Рабство в западных провинциях Римской империи в I-III вв. М., 1977; Штаерман Е.М., Трофимова М.К. Рабовладельческие отношения в ранней Римской империи (Италия). М., 1971; Штаерман Е.М. Расцвет рабовладельческих отношений в Римской республике. М., 1964.
Штаерман Е.М. Кризис рабовладельческого строя в западных провинциях Римской империи. М., 1957, с. 437-448; ср. с. 479-481.
Штаерман Е.М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М. 1961.
Например, в кн.: Античное общество. Труды конференции по изучению проблем античности. М., 1967.
Голубцова Е.С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии I-III вв. М., 1977.
См. напр.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М., 1974, с. 237-239, 293-318.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. Т. I. М., 1930, с. 632.
"Вопросы философии", 1984, № 1, с. 147.
См.: Лосев А.Ф. Социально-исторический принцип изучения античной философии. – В кн.: Проблемы методологии историко-философского исследования. Вып. 1 М., 1974, с. 4-45; Его же. 12 тезисов об античной культуре. – "Студенческий меридиан", 1983, № 9, с. 13-14; № 10, с. 13-14; статья "Беседа с профессором Лосевым" ("Вопросы философии", 1984, № 1, с. 144-149).
Лосев А.Ф. Природа у Гераклита. – "Природа", 1970, № 6, с. 49.
См.: Утченко С.Л., Дьяконов И.М. Социальная стратификация древнего общества (М., 1970, с. 10). Попытку понимать античное рабовладение в ограничительном смысле можно найти также у А.Ф.Лосева в его "Истории античной эстетики (ранняя классика)" (М., 1963, с. 67-76), а также у Ф.Х.Кессиди в его книге "От мифа к логосу (становление греческой философии)" (М., 1972, с. 6-24). Из самых последних работ мы указали бы на весьма ценное исследование В.И.Кузищина "К.Маркс об античной экономике" ("Вестник древней истории", 1983, № 2, с. 3-39). Здесь дается весьма четкая характеристика как древнейшего парцеллярного производства в раннем рабовладельческом полисе, так и позднейшего, эллинистически-римского крупного рабовладения на основе примата потребительской стоимости над меновой.
Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977, с. 190-191.

Часть Пятая

См.: Лосев А.Ф. Лексика древнегреческого учения об элементах. – "Вопр. филол." (Учен. зап. МГПИ им. В.И.Ленина, № 341). М., 1969, с. 233-241; Стойхейон. Древнейшая история термина. – "Статьи и исследования по русскому языку и языкознанию" (Учен. зап. МГПИ им. В.И.Ленина, № 450). М., 1971, с. 18-26.

Часть Шестая

Имеется работа: Germain G. Homère et la mystique des nombres (Paris, 1954). Материалами, собранными в этом исследовании, мы воспользовались, но исследование это совершенно лишено критически-философских и критически-эстетических подходов.
Germain G. Homère et la mystique des nombres (Paris, 1954). Pp. 31-60.
В дальнейшем мы перепечатываем здесь отрывок из нашей статьи "Природа у Гераклита". – "Природа", 1970, № 6, с. 47-49.
Лосев А.Ф. Критика платонизма у Аристотеля (перевод и комментарий XIII-й и XIV-й книги "Метафизики" Аристотеля). М., 1929 (здесь подробная характеристика отношения Аристотеля к Платону на с. 9-110).
Frank A. Plato und die sogenannten Pythagoreer. Halle 1923. 1962, S. 47.
Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946, с. 245-251.
Предлагаемое нами решение вопроса о делимости или неделимости античного атома представляется нам более близким к сущности дела. Однако сущность эта настолько сложна, что даже и в древности шли об этом весьма острые споры. Некоторое представление об античных разногласиях на эту тему можно получить по книге С.Я.Лурье "Теория бесконечно малых у древних атомистов" (М.-Л., 1935, с. 81-83). Понятно, что и в настоящее время вопрос о сущности античного атома все еще является вопросом весьма сложным и запутанным.
Лурье С.Я. Теория бесконечно малых у древних атомистов. – М.-Л., 1935. С. 260-261.
Лурье С.Я. Теория бесконечно малых у древних атомистов. – М.-Л., 1935. С. 119.
Лурье С.Я. Теория бесконечно малых у древних атомистов. – М.-Л., 1935. С. 53-57; 71-74.
Лурье С.Я. Архимед. М.-Л., 1945, с. 27-30 и др.
Лурье С.Я. Теория бесконечно малых у древних атомистов, с. 127.
Лурье С.Я. Архимед, с. 232-258.
Таблицу эту составил H. -J.Waschkies в книге "Von Eudoxos zu Aristoteles. Das Fortwirken der Eudoxischen Proportionentheorie in der Aristotelischen Lehre vom Kontinuum" (Amsterdam, 1977, S. 176). Это очень обстоятельное исследование, из которого мы кое-что заимствуем, но у нас здесь своя точка зрения на предмет.
В указанной у нас выше работе H. -J.Waschkies'a "Von Eudoxos zu Aristoteles. Das Fortwirken der Eudoxischen Proportionentheorie in der Aristotelischen Lehre vom Kontinuum" (Amsterdam, 1977) можно найти как изложение этого трактата, так и обсуждение вопроса об его авторстве и об его математической значимости (с. 243-250), а также библиографию с указанием изданий трактата, его переводов и его исследований (с. 400-401).
См.: Waschkies H.J. "Von Eudoxos zu Aristoteles. Das Fortwirken der Eudoxischen Proportionentheorie in der Aristotelischen Lehre vom Kontinuum" (Amsterdam, 1977). S. 20-151.
Waschkies H. -J. "Von Eudoxos zu Aristoteles. Das Fortwirken der Eudoxischen Proportionentheorie in der Aristotelischen Lehre vom Kontinuum" (Amsterdam, 1977). S. 8.
Лосев А.Ф. Диалектика числа у Плотина. (Перевод и анализ трактата Плотина "О числах"). М., 1928. Мы здесь не будем ссылаться на отдельные места этой книги, а ограничимся только краткими замечаниями из нашего исследования, занимающего в этой книге (с. 3-144).
Этот трактат переведен нами (АК, с. 236-242) и проанализирован (с. 367-371).
Зелинский Ф.Ф. Гомеровская психология. Пб., 1922.
Лосев А.Ф. Эстетическая терминология ранней греческой литературы (эпос и лирика). – Учен. зап. МГПИ им. В.И.Ленина, т. LXXXIII. Кафедра классической филологии. Вып. 4. М., 1954, с. 130-132.
Зелинский Ф.Ф. Гомеровская психология. Пб., 1922, с. 28.
Перечисление работ об уме у Анаксагора содержится в ИАЭ I 569.
K. von Fritz в специальной статье о Гомере в журнале "Classical Philology" (1943, №38).
Лосев А.Ф. Эстетическая терминология ранней греческой литературы (эпос и лирика), с. 130-132.
Fritz K. von. Noys, Noein, and their Derivatives in Pre-Socratic Philosophy (Excluding Anaxagoras). – "Classical Philology", 1945, 40, p. 223-242; 1946, 41, p. 12-34.
Зелинский Ф.Ф. Гомеровская психология. Пб., 1922, с. 2-3.
Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, с. 23-27.
Ronde Erwin. Psyche. Seelencult und Umsterblichkeitsglaube der Griechen. Tübingen, 1925^9-10 (первое издание – Heidelberg, 1893). Основное рассуждение по вопросу об идее бессмертия души дается здесь в II 1-103. В книге рассматривается это учение и у главнейших греческих философов. На русском языке имеется рецензия С.Н.Трубецкого: "Вопросы философии и психологии", 1895, кн. 26, с. 47-54 (перепечатано в Собр. соч., II. М., 1908, с. 517-523).
Siebeck H. Geschichte der Psychologie. I 1 – 2. Gotha, 1880-1884.
Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты, с. 307-318.
Saffrey H.D. Le Peri philosophias d'Aristote et la théorie platonicienne des idées nombres. Leiden, 1955, 1971.
Pohlenz M. Die Stoa. I. Göttingen, 1959²; II. Göttingen, 1972⁴.
Simon H. und M. Die alte Stoa und ihr Naturbegriff. Berlin, 1956.
Первоначальные сведения об этом можно получить в работе А.Ф.Лосева "Эстетическая терминология ранней греческой литературы (эпос и лирика)", с. 130.
Такую неверную позицию мы находим в прекрасном труде: Baeumker C. Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Münster, 1890, S. 37-38.
Полезные рассуждения на эту тему можно найти у К.Боймкера (Baeumker C. Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Münster, 1890, S. 230-234).
Baeumker C. Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Münster, 1890, S. 402-417.
Baeumker C. Das Problem der Materie in der griechischen Philosophie. Münster, 1890, S. 424-425.

Часть Седьмая

Петр В.И. О составах, строях и ладах в древнегреческой музыке. Киев, 1901, с. 116-216; Лосев А.Ф. Античная музыкальная эстетика. М., 1960, с. 70-85.
Соединение, смешение здесь нельзя понимать как одновременное совпадение разноименных звуков – древнегреческой музыке была неизвестна полифония, то есть одновременное движение различных реальных (оставался, следовательно, унисон и октавный унисон) голосов.
"Природа", 1970, № 6, с. 44-50.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 524-536.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 524.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 524.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 525.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 525.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 526.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 527.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 530.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 530.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 531.
Мандес М. Сборник рукописных статей, посвященных С.А.Жебелеву. – Ленинград, 1926, с. 532.
Гномон – простейшие солнечные часы: тень, отбрасываемая вертикальным столбиком, позволяет делить беспрерывность и беспредельность времени на части и тем самым измерять его.
Гомперц Г. Жизнепонимание греческих философов и идеал внутренней свободы. Пер. И.Давыдова и С.Салиган. Спб., 1912, с. 225-226.
Koller H. Die mimesis in der Antike. Bern, 1954.
Об этом щите Ахилла у Гомера см.: ИАЭ I 193-195.
Nicev A. La catharsis tragique d'Aristote. Sofia, 1982, p. 207-215.
Nicev A. La catharsis tragique d'Aristote. Sofia, 1982, p. 114-137.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930, с. 135-281.
Перечисление этих работ – ИАЭ II 695-697, с краткой характеристикой на с. 146-148.
Платон. Соч. в 3-х т., т. 2, с. 571-572.
См.: Ван дер Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. М., 1959, с. 398-400.
Много интересных подробностей с привлечением греческих текстов и современных исследований по интересующей нас теме можно найти и в ИАЭ I, II, III, и в специальной работе А.И.Штерна "Stoicheia и Платоновы многогранники" в сборнике "Античная культура и современная наука" (М., 1985, с. 36-42).
Ван дер Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. М., 1959, с. 393-434 и особенно с. 432-434.
Ван дер Варден Б.Л. Пробуждающаяся наука. М., 1959, с. 258-261.
Тимердинг Г.Е. Золотое сечение. Пер. В.Г.Резвой, под ред. Г.М.Фихтенгольца. Пг., 1924, с. 52.
Тимердинг Г.Е. Золотое сечение. Пер. В.Г.Резвой, под ред. Г.М.Фихтенгольца. Пг., 1924, с. 20-21.
Тимердинг Г.Е. Золотое сечение. Пер. В.Г.Резвой, под ред. Г.М.Фихтенгольца. Пг., 1924, с. 21.
Вопрос о соотношении многогранников между собою, а также о соотношении физических элементов представлен в платоновском "Тимее" не без сложностей, заставляющих применять разного рода гипотезы и догадки. Входить во всю эту проблематику для нас нет никакой необходимости, а тех, кто этим заинтересовался бы, можно отослать к статье А.И.Штерна "Stoicheia и Платоновы многогранники" в сборнике "Античная культура и современная наука" (с. 36-42). О полной естественности для греков понимать правильную структуру материального мира именно в виде правильных многогранников и шара – ИАЭ II 613. Возможно, что исконную пифагорейскую гармонию впервые стал понимать при помощи теории правильных многогранников именно Платон.

Часть Восьмая

"Meander", 1957, N 9, p. 283-293.
"Meander", 1969, N 3, p. 103-115.
Diels H. Elementum. Leipzig, 1899.
Lagercranz O. Elementum. Eine lexicologische Studie. Uppsala (Leipzig), 1911.
Заметим, что наши предыдущие тексты имеют в виду землю именно как элемент. Что же касается широкого историко-мифологического и вообще фольклорного значения земли, то не устаревшей до сих пор является книга: Dieterich A. Mutter Erde. Ein Versuch über Volksreligion. Leipzig-Berlin,1905 (3. Aufl.-1925).
В этом смысле много интересных текстов можно найти в книге: Ninck M. Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten. Eine symbolgeschichtliche Untersuchung. – Philologus. Supplementband XIV. Hf. 2. Leipzig, 1921.
На русском языке ценной работой остается: Мандес М.И. Огонь и душа в учении Гераклита. Сб. в честь Э.Р.фон Штерна. Одесса, 1912, с. 252-283. За рубежом проблему античного огня в настоящее время значительно продвинули: Ramnoux C. Vocabulaire et structures de pensée archaïque chez Heraclite. Paris, 1959, p. 70-85, 102-106, 181-191, 257-259, 380-381; Wheelwright Ph. Heraclitus. London, 1959, p. 122-125, 141; Heraclitus. The cosmic fragments, ed. with an introd. and comment. by G.S.Kirk. Cambridge, 1962, p. 349, 352-354, 363. Наконец, необходимо указать на ценное и обстоятельное изложение Гераклита в кн.: Михайлова Э.Н., Чанышев А.Н. Ионийская философия. М., 1966, с. 83-132.
Напоминаем, что настоящая работа все же относится только к лексике и семантике элементов, но не охватывает сюда относящиеся стихии в целом. Стоит указать только на то, что всем этим элементам свойственна еще особая таинственная сила, познакомиться с которой можно по исследованию: Röhr J. Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. – Philologus. Supplementband XVII. H.J. Leipzig, 1923.
Шрёдингер Э. 2400 лет квантовой теории. – В кн.: Избранные труды по квантовой механике. М., 1976, с. 254-255; Гейзенберг В. Философские проблемы атомной физики. М., 1953, с. 47-52.
Из последней литературы, изучающей соотношение мысли и слова в античности, можно указать на работу В.В.Борисенко "Филологический метод античной философии с позиций современной лингвистики (оппозиция logos-phönë)" в сб.: Античная культура и современная наука, с. 166-170. В этой работе весьма убедительно трактуются разные формы соотношения мысли и слова на материале античности, начиная от полного противоположения этих категорий, переходя к тому или другому их совмещению и кончая их полным отождествлением.
Это противоречие было вскрыто М.Д.Муретовым в кн.: Муретов М.Д. Учение о логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова в связи с предшествовавшим историческим развитием идеи логоса в греческой философии и иудейской теософии. М., 1885; ср.: Его же. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о логосе. М., 1885.
Теория этих подразделений излагается в кн.: Лосев А.Ф. Знак. Символ, Миф. М., 1982, с. 408-452.
Veazie W.B. The world FUSUS. – In: Archiv für Geschichte der Philosophie. NF Bd. XXVI, Hf. 1, S. 12.
См.: Лосев А.Ф. Эстетическая терминология ранней греческой литературы. – Учен. зап. МГПИ им. В.И.Ленина, т. 83. М., 1954, с. 130.
Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Т. 1. Сергиев Посад, 1914, с. 519-526.
Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Изд. 4-е. Ч. 3. Сергиев Посад, 1900, с. 224-226.
В статье "Судьба как эстетическая категория (об одной идее А.Ф.Лосева)". – В кн.: Античная культура и современная наука, с. 331.
В дальнейшем мы приводим с минимальным сокращением статью А.А.Тахо-Годи под названием "Миф у Платона как действительное и воображаемое" в сборнике "Платон и его эпоха" (М., 1979, с. 58-82).
Понятийному и вместе с тем терминологическому анализу мифа у Платона посвящен параграф в ИАЭ II 557-567. Однако тексты там приведены выборочно и рассмотрены с учетом общего направления исследования.
Kirk G.S. Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures. Berkeley, 1971. Автор полагает, что определить "миф" вообще очень трудно, так как он означиет нечто невысказанное в самом широком смысле слова. Отсюда и "мифология" понимается Платоном как "изложение рассказов" (p. 8).
Прав Г.Перлс (Perls H. Plato, seine Auffassung von Kosmos. Bern, 1966, S. 225), когда относит миф к области невероятного и вместе с тем правдоподобного, причем правдивость мифа зависит от правдивости его цели, поэтому в лживых мифах, рассказываемых детям, всегда содержится правда (R.P. II 377a).
В.Тайлер (Theiler W. Untersuchungen zur antiken Literatur Berlin, 1970. S. 138) сочувственно относится к оценке мифа как "самой истины", данной В.Отто в его знаменитой книге (Otto W. Die Götter Griechenlands. Berlin, 1929).
Служение музам и отсюда вдохновение как "телесное воплощение божественного дыхания" характерно, по мнению В.Верли, вообще для архаики (Wehrli F. Hauptrichtungen des griechischen Denkens. Zürich, 1964, S. 34).
О своеобразии вступления к "Теогонии" Гесиода, где объединяются глубина переживаний и традиционность, говорит П.Фридлендер (Friedländer P. Studien zur antiken Literatur und Kunst Berlin, S. 68-80).
Ж. -П.Вернан (Vernant J. -P. Les origines de la pensée grecque. Paris, 1962) говорит об "интеллектуальной революции" в Ионии, когда "логос неожиданно освободился от мифа" (с. 97 и сл.), указывая на сложность взаимоотношения мифа и рационального знания, что приводит иной раз к противоположным точкам зрения. Таковы точки зрения Дж.Бернета – о невозможности искать истоки ионийской науки в мифе и Ф.Корнфорда – о близости первых философов к мифологическим конструкциям, а не научным теориям (с. 98). Сложность взаимоотношений мифа и логоса в греческой доплатоновской философии трактуется в книге Ф.Х.Кессиди "От мифа к логосу (становление греческой философии)" (М., 1972).
См. у Эмпедокла (B 4) о том, что музы приоткрывают скрытую истину, и у Вергилия (Georg. II 475 и сл.), где поэт просит муз раскрыть ему тайны природы.
"Платон в "Тимее", – пишет М.Стоукс, – выдвигая на центральное место творение мира, оставляет путь атомистов с их бесчисленными мирами="умами" и восстанавливаст единый Ум-Нус как демиурга, преодолевающего Любовью вражду с ее разъединенностью почти по Эмпедоклу" (Stokes M.C. One and many in presocratic philosophy. Cambrige, 1971, p. 255).
Б.Снелль (Snell B. Die Entdeckung des Geistes. Hamburg, 1955) пишет, что в идеальном государстве Платона, где управляют философы, "высшее теоретизирование объединяется с высшей практикой" и "теория пронизана практическими интересами" (с. 407-408).
Эсхатологические мифы Платона не нуждаются в доказательствах, так как являются предметом его веры, замечает Дж.Ллойд (Lloyd G.E.R. Polarity and analogy. Cambridge,1966, p. 400).
Дж.Керк полагает, что Платон и философы его типа "прибегали к мифу в критические моменты, когда чистый разум казался неспособным продвинуться дальше" (Kirk G.S. Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures, p. 259).
Пиндар вообще мыслит самого себя пророком, провозвестником истины (frg. 150 Sn.), получившим этот дар от муз (frg. 52 t=Paean VI 6 Sn.).
Dodds E.R. The greeks and the irrational. Berkeley, 1959, p. 81-82. Ср. утверждение Р.Хэрриот о том, что Платон "целиком новое" представление о поэтическом безумии облекает в знакомые по традиции образы (Harriot R. Poetry and criticism before Plato. London, 1969, p. 83). О разных типах энтузиазма не только в поэзии, но в политике и философии пишет Г.Фласхар (Flashar H. Der Dialog Jon als Zeugnis platonischer Philosophie Berlin, 1958).
Общественная роль логоса, его связь с деятельностью полиса, когда homo sapiens равнозначен homo politicus логос разумно воздействует на человека, не занимаясь природой, выразительно отмечена Ж. -П.Вернаном (Vernant J. -P. Les origines de la pensée greque, p. 127, 129). Ср.: Vernant J. -P. Mythe et pensée chez les grecs, études de psychologie historique. Paris, 1966, p. 314 (о логосе и его связи с полисом). Ср. также мнение о древнем мифическом мышлении как некоем "озарении", пережившем в VII-VI вв. до н.э., то есть в эпоху становления полисов, процесс секуляризации с выдвижением на первое место разумного ведения спора, а значит, и диалога, необходимого в общественной жизни (Detienne M. Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque. Paris, 1967, p. 100-103).
Дж.Е.Ллойд (Lloyd G.E.R. Polarity and analogy. Cambridge, 1966) подчеркивает у Платона различие между образом (eicön) и мифом, с одной стороны, и необразным изложением (logos) и доказательством (apodeixis) – с другой, отмечая, что в размышлениях о космосе надо пользоваться только мифом, причем метафоричность языка Платона никогда не является "пустой фигурой речи" (с. 226. сл.).
Ср. "Кратил" 428c, о Музе, которая находится в душе Сократа. Ср. также мысль о мифолого-религиозном понимании "Музы" Платоном, которое соответствует современной нам эстетической категории прекрасного в искусстве (Mueller G.E. Plato the founder of philosophy as dialectic. New York, 1965, p. 140) и о даре Муз создаватъ через творчество (poiesis) "переход от небытия к бытию" (с. 141).
П.Фридлендер, намечая разные ступени в понимании Платоном мифа, относит рассказ Диотимы об Эросе в "Пире" к мифу на его второй, сократовской, ступени. Здесь Платон, по мнению исследователей, создает образ мифологического Эроса по типу Сократа, стремящегося к мудрости и влюбленного в мудрость, то есть Сократ как бы сам становится мифом (Friedländer P. Platon. Eidos. Paideia. Dialogos. Berlin, 1928, S. 203-219).
Дж.Боас (Boas G. Rationalism in greek philosophy. Baltimore, 1961) отмечает, что Платон прибегает к мифу, например в "Меноне", чтобы объяснить свою теорию воспоминания, однако сам миф "не есть объяснение" (с. 156).
Однако Платон часто предпочитает мифы, так как "они воплощают в конкретной форме философские идеи, слишком трудные для толкования с помощью ученого языка" (Boas G. Rationalism in greek philosophy p. 355). Для Платона в мифе воплощается нечто вечное, поэтичное, когда он хочет выявить недостатки людей, "он обращается к истории, когда же он хочет указать путь к улучшению, он обращается к вечности" (с. 164), то есть, собственно говоря, к мифу, как, например, он это делает в "Тимее", рисуя творение мира, упорядочение, улучшение его. Поскольку улучшение связано с рациональным отношением к миру, значит, по Боасу, в вечности, идее и божестве есть тоже нечто рациональное, то есть миф и логос объединяются естественно (с. 184).
Совершенно прав Х.Д.Ф.Китто (Kitto H.D.F. Poiesis, stucture and thought. Berkeley, 1966), который считает, что миф отнюдь не ниже логического построения, хотя и находится у Платона в сфере того, "во что он верит, но доказать не может". Это "не внезапный переход в неразумное", но естественное следствие исчерпания всех возможностей логики (с. 187-188, о "Горгии").
Ср. мысль о том, что "трагическое ограничение разума неизбежно ведет к религиозному углублению, а религиозный миф необходимо содержится внутри диалектического размышления" (Mueller G.E. Plato the founder of philosophy as dialectic, p. 172-174).
О "двусмысленности" греческого слова "логос" и о заключенных в нем значениях истинности и ложности см. в кн.: Kneale W., Kneale M. The development of logic. Oxford, 1971, p. 18; ср. также: Marten R. Der Logos der Dialectik. Berlin, 1965 (о диалектическом отношении философа и софиста в логосе – с. 167-179). Логос скорее "утверждает", чем "определяет", пишет Д.Росс (Ross D. Plato's theory of ideas. Oxford, p. 27-28, 163).
О связях мифологии и философии см.: Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. М., 1970, с. 175-214; о связях мифа и логоса – ИАЭ I 565.
Логос служит, таким образом, необходимым "инструментом", чтобы достигнуть Разума-Нуса. Он "понятийно" разлагается "для того, чтобы потом создать предпосылки для непосредственной цельности видения предмета" в Нусе (Jäger G. Nus in platonischen Dialogen. Göttingen, 1967, S. 164-165). Логос – средство, через которое совершается знание, хотя у эмпириков роль логоса часто выполняет "доха", "мнение" (Sprute J. Der Begriff der Doxa in der platonischen Philsophie. Göttingen, 1962, S. 116-119), так как "doxa" есть не что иное, как форма познания, присущая изменчивому, движущемуся миру (Detienne M. Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque. Paris. 1967, p. 115), на что указывает корень dec-, означающий приспособление к тому, что есть норма (Redard G. Du grec decomai "je reçoi" au sanscrit atka "manteau". Sens de la racine dec. – In. Sprachgeschichte und Wortbedeutung. Festschrift. A.Debrunner. Bern, 1954, S. 351-362; Hus H. Docere et les mots de la famille de docere. Etude de sémantique latine. Paris, 1945).
В.Нестле прекрасно говорит о "величественной попытке" Платона соединить в своей философии "рациональное с иррациональным чувственное со сверхчувственным, преходящее с непреходящим, временное с вечным, земное с небесным, человеческое с божественным, что, однако, приводит Платона к конфликту с "высшими ценностями греческой культуры" (Nestle W. Griechische Geistesgeschichte von Homer bis Lukian in ihrer Entfaltung vom mythischen zum rationalen Denken dargestellt. Stuttgart. 1956, S. 283-284)
Как остроумно замечает Ф.Верли, политическая утопия Платона воплощает "символ преодоления всякой недостаточности", а само идеальное государство является некой "экспериментальной фикцией", то есть, собственно говоря, мифологическим вымыслом (Wehrli F. Hauptrichtungen des griechischen Denkens, S. 145, 150).
Ср. у Рейнгардта (Reinhardt K. Platons Mythen. Bonn, 1927): "Чему учит логос, то делает откровением миф" (с. 112).
К.Рамну (Ramnoux C. L'amour du lointain. – In: Études présocratiques. Paris, 1970, p. 163) отмечает, что греческая народная традиция вообще не любила предаваться мечтам, сознавая возможности человека, но Пиндар и Парменид вышли за пределы этой архаической мудрости "здравого смысла", необходимой для государственного деятеля (с. 169).
Ramnoux C. L'amour du lointain – In: Études présocratiques, p. 171.
Brunius T. Inspiration and katharsis. Uppsala, 1966. Ср. также его ссылки на трактат "О возвышенном" (XVI), где обосновывается наглядность "представления" (phantasia) или зрительных образов (eidölopoiias).
Pokorny I. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bd. 1. Bern – München, 1959.
Chantraine P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Historie des mots. T. 2. Paris, 1970.
В.В.Каракулаков в статье "Первые греческие философы о роли языка в познании" (Учен. зап. Душанбинского гос. пед. ин-та им. Шевченко, 1963, т. 40. Сер. филолог., вып. 16) пишет о "мифе-слове": "В мифологической картине мира основное внимание уделяется не языку в целом, а имени, которое мыслится органически связанным с именуемым им предметом, вещью, явлением, составной его частью, а следовательно, выражающим его сущность; знание человека, таким образом, равнозначно познанию соответствующего предмета" (с. 73).
Ср. рассуждение Ж. -П.Вернана (Vernant J. -P. Les origines de la pensée grecque) о воплощении силы слова у греков в божестве Пейто (peitho – "убеждение", с. 40), а также об общественном характере слова.
Ср. рассуждение В.Хирша (Hirch W. Platons Weg zum Mythos. Berlin – New York. 1971) о совмещении в логосе разъединенных "одного" и "другого" в некой целостности и о мифе как "целом", выделенном из единства всего настоящего (с. 387).
Красис – слияние рядом стоящих гласных в один звук.
Эти слова исключены Астом и поставлены в скобки Шанцем. "Материк" – персидское царство, но также и Европа, и Ливия.
Белинский В.Г. Полн. собр. соч., т. VIII. Под ред. Венгерова, с. 471.
Герцен А. Полн. собр. соч. и писем, т. XIII. Под ред. Лемке, с. 391.
Герцен А. Полн. собр. соч. и писем, т. XIII. Под ред. Лемке, с. 391-396.
Герцен А. Полн. собр. соч. и писем, т. XIII. Под ред. Лемке, с. 395.
Горький А.М. Собр. соч., т. XXIII, с. 341.
См., например: Arist. Eth. N I 11, 1101a 14; VII 14, 1153b 9.
См. также calocagathein. Aristoph., frg. 1.
Перевод у Соболевского греческого "sophrösynë" можно оспаривать. Перевести это слово вообще невозможно ни на какой язык. Означает оно просветленное и успокоенное состояние животных ощущений и потребностей человека, что заставляло практических и деловых римлян переводить его как "temperantia" – "умеренность". Старые переводы "скромность", "рассудительность", "благоразумие" никуда не годятся. Лучше уж придерживаться буквального перевода – "целомудрие", понимая, однако, целомудрие не специфически, но очень широко, распространяя понятие на всю сферу животных ощущений, свойственных человеку. Это, таким образом, некое общее целомудрие, целомудрие вообще.
Schmidt L. De eironos notione apud Aristonem et Theophrastum. – In: Marburger Lectionsverzeichniss von Sommer, 1873; Ribbeck O. Ueber den Begriff des eiron. – ("Rhein. Mus. N.F.", XXXI. 1876, S. 381-400). Эти тексты далеки от полноты, а интерпретация приводимых текстов в настоящее время устарела. Чем можно воспользоваться из этих работ, тем мы пользуемся.
В данной статье исследуются исключительно только термины, а не иронические элементы в античной и романтической литературе, что требует специального анализа; например, категории иронии в "Илиаде" Гомера посвящены следующие работы: Piechowski J. De Ironia Iliadis. Mosquae, 1856; Сахарный Н.Л. Илиада. Разыскания в области смысла и стиля гомеровской поэмы. Архангельск, 1957, с. 174-185; Thomson J.A.K. Irony, a historical introduction. London, 1927.
Kierkegaard S. Der Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht aul Sokrates. München, 1929.
Bayeidzein – thryptesthai ("жеманничать", "кокетничать", "притворяться", "хвастаться").
Имеется в виду лишняя, показная простота.
По Ламбину – dissimulatorem. В подлиннике – simulatorem.
Ср. Quintil. IX 2, 46.
Имеется в виду, вероятно, неприятная сцена, очевидцем которой оказался ироник.
Слова в квадратных скобках – добавление Риббека, так как в рукописном тексте в этих местах пропуски. Некоторые ученые делали другие добавления, мало отличающиеся по смыслу от приведенного нами.
Здесь подразумеваются разные житейские ситуации. Например, ведя переговоры о продаже дома, ироник скрывает свое желание продать дом до тех пор, пока состоится сделка. Или, например, когда его дом хвалят, он говорит, что собирается его продавать.
По изданию Казабона. В подлиннике слова: "что он подумал". Вероятно, имеется в виду желание избежать прямого общения.
Имеется в виду, вероятно, реакция на неожиданный, но ставший очевидным факт.
Theophrasts Charaktere, herausgegeben, erklärt und übersetzt von der philologischen Gesellschaft zu Leipzig. Leipzig, 1897, S. 1.
Wiener Sitzungsberichte Phil. -hist. Kl., CXVIIX. 1888.
Следует отметить плохое состояние текста этой главы "Характеров", неясность, трудность многих его мест. Мы даем перевод по указанному в ссылке тексту. Отдельные фразы воспроизведены по комментариям этого издания, а также указанной статьи Риббека.
Solger K. Vorlesungen über Ästhetik. Hrsg. K. Heyse. Berlin, 1829; Idem. Vier Gespräche über das Schöne und der Kunst. Berlin, 1815. 1907.
Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы. М., 1927, с. 232-233, 236-238.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 137. Тексты Новалиса в подлиннике даны по изд.: Novalis Werke in vier Teile. Dritte Teil. Fragmente I. Hrsg. von H.Friedman. Berlin – Leipzig.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 136.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 127.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 127.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 126.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 137.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 175.
Novalis Werke in vier Teile. Dritte Teil. Fragmente I. Hrsg. von H.Friedman. Berlin – Leipzig, S. 136. frg. 746 (перевод наш. – А.Л.)
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 178.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 235.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 236.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 238.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 239.
Schlegel F. Schriften und Fragmente. Ein Gesamtbild seines Geistes. Stuttgart. 1956, S. 16.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 176.
Литературная теория немецкого романтизма пред. и сост. Н.Я.Берковского. Сб. документов. Л., 1934, с. 177.
Schlegel F. Schriften und Fragmente. Ein Gesamtbild seines Geistes. Stuttgart. 1956, S. 104.
Schlegel F. Schriften und Fragmente. Ein Gesamtbild seines Geistes. Stuttgart. 1956, S. 159.
Гегель. Лекции по эстетике. – Соч., т. 12. М., 1938, с. 68-71.
Литературная теория немецкого романтизма, с. 176 (Ф.Шлегель критикует здесь буквальное понимание иронии.)
Вся дальнейшая глава, посвященная термину "символ", представляет собой перепечатку работы А.А.Тахо-Годи с некоторыми изменениями в кн.: Образ и слово. М., 1980, с. 16-57.
О постоянном интересе к символу в мировой культуре свидетельствует ряд фактов. Начиная с 1968 г. выходит ежегодно под руководством М.Люркера "Библиография по символике, иконографии и мифологии" (Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie. Hrsg. von M.Lurker. Baden-Baden, 1968), представляющая собой международное реферативное издание. Вся предшествующая библиография собрана в издании: Lurker M. Bibliographie zur Symbolkunde. Bd. I-III. Baden-Baden, 1964-1968. Результаты исследований символов в различных областях мировой культуры представлены изданием: Symbolon. Jahrbuch für Symbolforschung. Bd. I-VII. Basel, 1960-1971 (издание продолжается), а также: Лосев А.Ф. Проблемы символа и реалистическое искусство. М., 1976.
Фотий, со ссылкой на Менандра, отождествляет "символы" (symbolaia) с "договорами" (synallagmata).
Гигон считает исходным для символа его понимание как дощечек гостеприимства, откуда развивается так называемое юридическое значение символа как знака, удостоверяющего идентичность (пропуск, герб, знаки на монетах), договоры и т.д. См.: Lexikon der alten Welt. Zürich,1965, S. 2954.
В.В.Бычков отмечает у Псевдо-Дионисия тонкое различие символов вообще (symbola) и чувственных символов (aisthëta symbola). Однако и те и другие приближают человека "неизреченно и непостижимо к неизрекаемому и несознаваемому", чтобы он "посредством чувственных (предметов) восходил к духовному и через символические священные изображения к простому (совершенству) небесной иерархии, не имеющему никакого чувственного образа". В системе автора "Ареопагитик" "сообщение (phötodosia) передается не с помощью формально-логических конструкций, а только посредством емких символических образов (en typöticois symbolois)", пишет В.В.Бычков (Бычков В.В. Образ как категория византийской культуры. – В кн.: Византийский временник, 34. М., 1975, с. 160). См. также: Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977.
В известном словаре философских понятий Эйслера (Eisler R. Wörterbuch der philosophischen Begriffe Bd. 3. Berlin, 1930, v. Symbol) история символа в античности вообще отсутствует. Есть лишь краткое указание на пифагорейские символы. О значении слова символ, да и то односторонне и ограниченно, см.: Müri W. Symbolon, Wort- und sachgeschichtliche Studie. Bern, 1931; Baatz W. Zur Wort- und Bedeutungsgeschichte von Symbol. "Jahrbuch für Psychologie und Psychotherapie", 1955. Значение термина "символ" в античности до сих пор не разработано
Мифологическая символика вообще в культуре и истории древней Месопотамии и Греции рассматривается Г.Керком (Kirk G.Ñ. Myth. Its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambridge, 1971) с использованием исследования теорий К.Леви-Стросса, К.Юнга и К.Керени. К архетипам и символам Юнга (мудрый старец, мать-земля, божественный младенец, бог, сияние, дух и душа, число четыре, крест, само и др.) Керк подходит критически, стараясь, однако, понять этот общий процесс символизации и ту пользу, которую может принести идея Юнга об "основных" мифических символах или концепция "статичных" символов с "динамическими возможностями" (с. 275-280).
Хотя слово символ отсутствует в древнегреческом эпосе, но символическое толкование мифов Гомера в античности было повсеместным (Buffière F. Les mythes d'Homère et la pensée grecque. Paris, 1956). Также символически были истолкованы гомеровские имена (Rank O. Etymologisierungen verwante Verschijnselen bij Homerus. Assen, 1952).
Несмотря на отсутствие слова символ у Гесиода, почти все его мифологические образы "Теогонии" являются символическими обобщениями. Есть работы, посвященные Хаосу, Ночи, Эфиру в их дальнейшем философско-художественном развитии: Lossev A. Chaos antyczny. – "Meander", 1957, N 9, s. 283-293; Ewolucja pojĺcia nocy u starozytnosci na tle przemian spoleczno-historycznych. – "Meander", 1969, N 3, s. 103-115 (ср.: Античная ночь и социально-историческое сознание древних. – "Acta conventus" XI. "Eirene", Warszawa, 1971, s. 355-366.

Символике античной Ночи посвящена специальная статья К.Рамну (Ramnoux C. Historie d'un symbole. Historie antique de la nuit, p. 220). Автор доказывает, что Ночь – это символ тяжелых испытаний при переходе к последним ритуальным посвящениям. Вообще, символике "ночного" и "дневного" отведен ряд глав в книгах французской исследовательницы (Ramnoux C. Études présocratiques, p. 191-297; Eadem. La Nuit et les Enfants de la Nuit dans la tradition grecque. Paris, 1958).
Из всей древнеаттической комедии можно указать еще три текста со словом "символ" в бытовом значении (Архипп I 8 Kock. и Гермипп I 14, 61).
У Эмпедокла смешение противоположных первооснов также в B 22, 26, ср.: Платон Legg. 889c.
Пифагорейская доктрина и ее символы обследованы в известной книге: Delatte A. Études sur le littérature pythagoricienne. Paris, 1915.
В греческой традиции существовало и другое учение о стремлении подобного к подобному, еще начиная с Гомера (Од. XVII 219). См. свидетельство Аристотеля о натурфилософах (31 A 20a), а также тексты Левкиппа (67 A 1), Демокрита (68 A 99a – "подобное стремится к подобному"), Филолая (44 A 29). Не чужд этой идее Платон (Conv. 195b, Lys. 214b, Phaedr. 240c, Prot. 337cd), Псевдо-Ксенофонт (Ath. Polit III 10 сл.) и сам Аристотель (Rhet. I 11, 1371b).
О понимании символа в логике Аристотеля см.: Szilasi W. Macht und Ohnmacht des Geistes. Berlin, 1946, S. 287, 291 f.
Символической геометрии космоса у античных философов Платона, Аристотеля и Плотина, а также у Николая Кузанского, Кеплера и Ньютона посвящает специальную главу своей книги Г.Блюменберг (Blumenberg H. Paradigmen zu einer Metaphorologie. Bonn, 1960, S. 125-142), подчеркивая жизненный характер символики вообще. "Разрушение символа (геоцентрической системы. – А.Т. -Г.) влечет за собой волю к уничтожению реального базиса", – писал Г.Блюменберг (с. 124).
Ср. подобное рассуждение Ф.Фонессена, который подчеркивает, что в античности мыслится символ "из чего-то, то есть соединение, синтез каких-то двух начал, а не символ чего-то" (Vonessen F. Der Symbolbegriff im griechischen Denken. – In: Bibliographie zur Symbolik. Ikonographie und Mythologie. Baden-Baden, 1970, S. 8).
"Символ в широком смысле слова, – полагает Ф.Бюффьер, – есть знак, который напоминает зрению или разуму о различного вида реальности". Связь между моментами символа или основана "на естественном соотношении вещей, или устанавливается искусственно", причем "этот символизм всегда достаточно субъективен и меняется в зависимости от точки зрения" (Buffère F. Les mythes d'Homère et la pensée grecque, p. 51).
А.Диттман отмечает, что в символе "схватывается способ соединения явления и того, что за ним смысловым образом находится и ускользает без этого единения" (Dittmann A. Stil Symbol, Struktur. München, 1976, S. 84).
Символическая разработка неоплатониками ряда гомеровских мифов представлена у Ф.Бюффьера (Buffière F. Les mythes d'Homère åt la pensée grecque, p. 541-558): священный брак Зевса и Геры, битва богов, золотая цепь Зевса, пиршества богов, божественный смех и слезы. Перевод Порфирия и статью о нем А.А.Тахо-Годи см. в кн.: Вопросы классической филологии. Вып. VI. М., 1976, с. 3-45, а также ИАЭ VII, кн. 1, с. 92-110; кн. 2, с. 383-394.
Wittaker Th. The neoplatonists 4 ed. Hildesheim, 1961, p. 109.
О "перипатетической выучке" Порфирия см.: Лосев А.Ф. История греческой литературы. Т.3.М., 1960, с. 386.
Об интерпретации Гомера у неоплатоников см.: Friedl A.J. Die Homer-Interpretation des Neoplatonikers Proklos. Würzburg, 1936. Ф.Верли, известный историк античной философии, посвятил истории иносказательных толкований Гомера свою диссертацию еще в 20-х гг. нашего века: Wehrli F. Zur Geschichte der allegorischen Deutung Homers in Altertum. Basel – Leipzig, 1928.
О понятии "история" в античности см. статьи: Тахо-Годи А.А. Ионийское и аттическое понимание термина "история" и родственных с ним. Эллинистическое понимание термина "история" и родственных с ним. – В кн.: Вопросы классической филологии. Вып. II. М., 1969, С. 107-157.
Для Порфирия поэтому важно не слово, а значение его, знаковость (sëmainomenon) (Theiler W. Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966, S. 303).
Данное место читается различно. По-гречески здесь стоит или mysticön ("мистических", "тайных" символов), или mythicön ("мифических"). Порфирий, скорее всего, имеет в виду миф, выраженный символически.
В работе Э.Хирсмен (Hersman A.B. Studies in Greek allegorical interpretation. Chicago, 1906) аллегорическое и символическое толковании почти не различаются.
Порфирию принадлежала также не дошедшая до нас работа "О статуях богов" (Peri agalmatön), резюме которой сохранилось у Евсевия (Praeporatio evangelica III 7 сл), и фрагменты, которые собраны в изд.: Bidez J. La vie de Porphyre. Paris, 1913. Порфирий толкует здесь в символическом духе материал статуй, атрибуты, функцию божеств и их имена и взаимоотношения. Однако эта ранняя работа Порфирия, еще до его ученичества у Плотина. Судя по фрагментам, она была написана в духе стоического пантеизма.
А.Делатт указывает на различие трактовки пифагорейских символов у Ямвлиха и Порфирия. Первый старается сохранить буквальный смысл пифагорейских символов, второй – очистить их от суеверий и дать особое толкование (Delatte A. Études sur la littérature pythagoricienne, p. 305).
Имена сравниваются Проклом с неизреченными символами, посредством которых в статуях богов выделяется истинная божественность. Имена – это образы вещей, которые воспроизводят с наибольшей точностью природу предметов (In Crat. 19, 12, 5 sq. Pasquali).
Ср.: Лосев А.Ф. Диалектика символа и его познавательное значение. – "Известия ОЛЯ", 1972, т. XXXI, с. 228-238.
В "Первоосновах теологии" (Elementa theologica) Прокла слово символ отсутствует.
О пифагорейских символах ср.: Procl. in Alcib. comm. I 25 Creuz. Там же – о "символическом кивке" (symbolicë cataneysis, I 283).

Статуи богов заключают в себе также определенные символы, являющиеся как бы отблеском (eneptra), отражением божественной демиургии и порядка (Procl. in Parm. IV 847 Cousin=§63, p. 321 Chaignet).
Ср. о "символах хтонических демонов", которые во время совершения таинств появляются вместо самого божества и приводят в смущение участников таинств (Procl. In Alcib. Comm. I 39 Creuz).
"Символ" и "условленный знак" (synthëma) являются у Прокла указанием на божественное и побуждают к восхождению к высшему началу. "Выразимые" (sagbaren) и "невыразимые" (unsagbaren) знаки (Zeichen) в космосе побуждают мысль человека к продумыванию и достижению этой космической упорядоченности (Beierwaltes W. Proklos. Grundzüge seiner Metaphysik. Frankfurt am Main, 1965, S. 328).
Несмотря на пристрастие к "неизреченным" символам, сочинения Прокла отличаются отточенностью мысли и формулировки. А.Фестюжьер, рассматривая "философское созерцание и теургическое искусство" Прокла (последнее, кстати, наряду с магией осуждалось Платоном – Legg. X. 909b, XI 933ab, – официальным преемником которого был Прокл), приходит к выводу, что перед нами человек чистого "логоса", "великий диалектик" и "рационалист" (Festugière A.J. Étude de philosophie grecque. Paris, 1971, p. 585).
О платоновской критике Гомера и защитниках его творчества см.: Weinstock S. Die platonische Homerkritik und ihre Nachwirkung – "Philologus", 1927, LXXXII, p. 121-153.
Критике теории подражания у Платона посвящен специальный раздел у А.Ф.Лосева (ИАЭ III 32-56). О противопоставлении античному мимесису как подражанию природе "неподражаемого подражания" (amimëton mimëma) у Псевдо-Дионисия см.: Бычков В.В. Образ как категория византийской эстетики. – В кн.: Византийский временник, 34, с. 161.
Эстетика относительности у Аристотеля впервые разработана А.Ф.Лосевым (ИАЭ IV).
В.Байервальтес (Beierwaltes W. Proklos. Grundzüge seiner Metaphysik) отмечает разницу между символом и изображением (eicön) у Прокла. "Мифологическо-мифический" символ скрывает смысл того, на что он указывает, гораздо более, чем приоткрывает. Поэтому символ нуждается в толковании мифологов и мистагогов. "Изображение", напротив, понимается как "аналогия", как путь к "прообразу", к "чувственному образу", идее, которая сама из себя "невыразима", но схватывается через образ и в слове (с. 171). В.В.Бычков замечает, что у византийцев в системе эстетических категорий на первое место выдвигаются понятия "образ" и "символ", а не "прекрасное", "гармония" и "мера" классической античности, причем начало этому процессу положили неоплатоники (Образ как категория византийской эстетики, с. 152).
Наше мнение не совпадает с точкой зрения Ф.Фонессена (Vonessen F. Der Symbolbegriff im griechischen Denken. – "Bibliographcie zur Symbolik. Ikonographie und Mythologie", 1970, 3, S. 5-10), что в античности символ всегда означал только синтез, а в Новое время – всегда антитезис двух объединенных моментов. Из произведений неоплатоников (Ф.Фонессен их не принимает во внимание) видно, что именно здесь зародилась основа современного антитетичного понимания символа.
Schlesinger M. Geschichte des Symbols. Berlin, 1912 (Hildesheim, 1967). Опираясь на книгу М.Шлезингера, А.Диттман останавливается на понимании символического у Канта, Ф.Крейцера, Гете, Гегеля, Гердера (ср. с. 84-87), подробно анализируя понятие символе у Ф.Фишера и Э.Кассирера, имевшее огромное значение для искусствоведческих теорий А.Варбурга и Э.Панофского (Dittmann A. Stil, Symbol, Struktur, S. 88-108).
Анализ отношения символа к некоторым другим соседним категориям (знак, метафора, аллегория, эмблема, образ, тип, идея) произведен А.Ф.Лосевым в статьях: "Проблема символа в связи с близкими к нему литературоведческими категориями" ("Известия ОЛЯ", 1970, т. XXIX, N 5, с. 377-390) и "Символ и художественное творчество" ("Известия ОЛЯ", 1971, т. ХХХ, N 1, с. 3-14). См. также: Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство, с. 135-185.
Дефиниция символа с учетом единораздельной структуры и возможности бесконечных толкований подробно разработана А.Ф.Лосевым в статье "Логика символа" (Контекст. 1972. М., 1972, с. 182-217). См. также: Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство, с. 36-69.
В последние годы появился ряд капитальных работ о понятии "символ", рассматривающих его как одну из универсальных эстетических и жизненных категорий в мировоззрении писателей и философов разных эпох. См., например, о символе у немецких романтиков XVIII в. (Sørensen B.A. Symbol und Symbolismus. Cøbenhagen, 1963); о символе как аналоге онтологической символики у Гете и романтиков (Jorgensen M. Symbol als Idee. – In: Studien zu Goethes Aesthetik. Bern – München, 1968; Starr D. Über den Begriff des Symbols in der deutsschen Klassik und Romantik unter besonderer Berücksichtigung von F.Schlegel. Reutlingen 1964); о понятии "символ" в литературе конца XIX-XX в., преимущественно у символистов (Jocic V. Simbolizam. Cetinje,1967; Doherty J. Sein, Mensch und Symbol. – In: Heidegger und die Auseinandersetzung mit dem neukantianischen Symbolbegriff. Bonn, 1972). Из старых работ укажем известную книгу: Volkelt J. Der Symbolbegriff in der neusten Ästhetik. Jena, 1876.

Часть Девятая

Этот обзор текстов сделан А.А.Тахо-Годи в статье "Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков". – В кн.: Искусство слова. М., 1973, с. 306-314. Эта статья перепечатывается нами здесь с некоторыми уточнениями.
О толковании гомеровских мифологем см.: Buffière F. Les mythes d'Homère et la pensée greque. Paris, 1956; Friedl A.S. Die Homerinterpretation des Proklos. Würzburg, 1936. Подробный анализ не только смеха, но и юмора богов у Гомера, с приведением большой литературы и переводом интерпретации смеха богов у Прокла, см.: Лосев А.Ф. Гомер. М., 1960, с. 311-331.
Ср.: Leisegang H. Die Marionette als weltanschauliches Symbol. – "Begegnung Zeitschrift für Kultur und Geistesleben", 1950, N 5, S. 106-110.
Платон учил о вдохновенной одержимости поэтов (mania), в безумии познающих мир (Ion. 533d-536d). Демокрит говорил: ("Никто не может быть великим поэтом, не впадая в безумие" (68 B 17 D = ôðã. 569 Маковельский = ôðã. 674 Лурье). Существенна оговорка Платона, что это неистовство истинно, если оно "уделяется нам как божий дар" (Phaedr. 244b).
Дильс предположительно включал это изречение в собрание фрагментов Демокрита (68 B 116), С.Я.Лурье исключает этот фрагмент из своего издания Демокрита.
Ср. у Менандра (III в. до н.э.) об участии человека в активной жизни и участии певцом в хоре в противоположность тем случаям, когда человек только занимает место в жизни, наподобие молчащего хоревта (frg.153 Koerte).
Характерному единству стихийности и разумности, проявившемуся в римской классике у Вергилия, посвящена статья А.А.Тахо-Годи. См.: Takho-Godi A. Valeur stylistique des thèmes chtoniens dans l'Enéide de Virgile – In: Vergiliana Recherches sur Virgile, publ. par H.Bardon. R.Verdier. Leiden. 1971, p. 358-374.
Заметим, что античное представление о жизни как театральной игре далеко не умерло вместе с античностью. В другом свете и на других основаниях мы находим его, например, у Шекспира (см.: Пинский Л.Е. Шекспир. М., 1971, с. 48-100), а также у других писателей (ср.: Buzás L. Der Vergleich des Lebens mit dem Theater in der deutschen Barockliteratur. Pécs, 1941; Grassi E. Das Drama als Sinnbild des menschlichen Existenz. – "Paideuma, 1950-1954, 5, S. 1-11). В России это представление выражено в "Послании к слугам" Фонвизина. В словах Петрушки "весь свет" рисуется "ребятской игрушкой", а люди кажутся движущимися "куклами" ("Иные резвятся, хохочут, пляшут, скачут, // Другие морщатся, грустят, тоскуют, плачут").
Платон. R.P. X 617d-621b; Phaedr. 248c-249d.
Rhode E. Psyche, 10. Aufl. Tübingen, 1925.
Классическая лирика не знает слова söma как эквивалента человека. Можно указать только на несколько примеров у Пиндара (Pyth. VIII 81 сл.; Nem. IX 23; Ol. IX 34) и Вакхилида (XVII 63). Все тексты со словом söma у используемых нами авторов с необходимым значением приводятся здесь в исчерпывающем виде.
Такой превосходный знаток греческого языка, как С.Жебелев, перерабатывая текст Фукидида в переводе Ф.Мищенко, останавливается здесь на "самодовлеющем состоянии", видимо, считая нецелесообразным учитывать специфику слова söma или не придавая ей никакого значения.
Упомянем здесь, что Диодор Сицилийский также пишет обычно о захваченных в плен "многих телах" (XV 95, 1), и эти "пленные тела" всегда оказываются в изобилии (XVII 46, 4; XX 80, 2). Даже описывая картину осажденных афинским флотом Сиракуз, Диодор не без умысла говорит, что "всюду на стенах было полно тел", которые смотрели на врага (XII 14, 5). А ведь это были, судя по дальнейшему изложению, женщины, девушки и старики, безымянные участники наступающей драмы, потенциальные пленные, ценная добыча наравне со всеми богатствами Сиракуз.

Библиография

Ввиду необозримости научных работ по этой теме, а также ввиду того, что подлинное место этого вопроса – в истории патристики, ниже приводится только самая общая литература и по преимуществу отечественная.
Ввиду необозримости научной литературы по Августину, а также ввиду того, что подлинное место этого автора – в истории патристики, ниже приводится только самая общая литература, имеющая отношение к проблемам переходного периода между язычеством и христианством, и по преимуществу, только отечественная.
Ввиду небывалой мировой популярности этого автора, сравнимой только с Августином, мы даем библиографию в данном случае несколько более подробно. Существует труднообозримое множество изданий и переводов Боэция, которые даже и мы ниже приводим только строго выборочно.
Составил А.А.Столяров.