А. Ф. Лосев. ИСТОРИЯ АНТИЧНОЙ ЭСТЕТИКИ, том седьмой

Примечания

I т. – М., 1963; II т. – 1969; III т. – 1974; IV т. – 1975; V т. – 1979; VI т. – 1980. В ссылках – ИАЭ с обозначением тома римской цифрой и страниц арабскими цифрами. Кроме того, отдельным изданием, дополняющим материалы V т. ИАЭ, вышла книга "Эллинистически-римская эстетика I-II вв. н.э. (М., 1979). В 1986 году автор удостоен Государственной премии СССР за I-VI тт. ИЭА.
Лосев А.Ф. Парменид. Диалектика одного и иного как условие возможности существования порождающей модели (Платон. Соч. в 3-х т., т. 2. М., 1970, с. 588-590). Из современных исследований платоновского "Парменида" мы обратили бы внимание на толковое изложение этого диалога у Ж.Труяра в его статье о неоплатонических интерпретациях платоновского "Парменида" в кн.: Études néoplatoniciennes. Neuchâtel, 1973, p. 9-26.
Kroll W. Ein neuplatonischer Parmenide's Commentar in einem Turiner Palimpsest. – Rheinisches Museum, 1892, 47, S. 599-627.
Hadot P. Porphyre et Victorinus. I. Paris, 1968.
Последнее издание – Oracles Chaldaiques, ed. E. des Places, Paris, 1971.
См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 449-461. Пер: М.Л.Гаспарова.
Наdot P. La métaphysique de Porphyre (Entretiens sur l'Antiquité classique, t. XII. Jenève, 1966, p. 127-157). Имеется немецкий перевод этой работы в издании: Die Philosophie des Neuplatonismus, hrsg. von Clemens Zintzen. Darmstadt, 1977, S. 209-237.
Wallis R. Т. Neo-platonism. London, 1972.
Theiler W. Forschungen zum Neuplatonismus, Berlin, 1966, S. 258-262.
Эта работа В.Дойзе приводится нами ниже, причем в данном случае имеем в виду с. 13-14.
Deuse W. Der Demiurg bei Porphyrios und Jamblich. – In: Die Philosophie des Neuplatonismus, hrsg. von Clemens Zintzen, S. 238-278.
Сообщение о точной атрибуции соответствующего мнения Порфирия можно почерпнуть во введении к новейшему изданию "Платоновской теологии" Прокла (Proclus. Theologie Platonicienne, Livre I. Texte établi et traduit par H. O. Saîfrey et L.G.Westerink. Paris, 1968, p. LXXXI, примеч. 1).
Этому трактату Немезия в последние два столетия не очень везло: наиболее критическим, хорошо прокомментированным и по сей день является издание начала XIX века: Nemesius Emesenus. De natura hominis graece et latine, ed. Chr. Fr. Matthaei, Halae Magdeburgicae, 1802. Ценность его бесспорна: не случайно новейший исследователь Немезия Г.Дерри решил воспользоваться именно этим старинным изданием. Кроме того, когда в последние десятилетия возник вопрос об издании Немезия, то не нашли ничего лучшего, как механически воспроизвести именно это издание 1802 года. Новейшая перепечатка относится к 1967 году. Имеется русский перевод трактата: Немезий, еп. Емесский. О природе человека, перев. Ф.С.Владимирского, Почаев, 1905.
Dorrie H. Porphyrios' "Symmikta zetēmata" (в серии Zētemata Monographien zur klassischen Altertumswissenschaft, H. 20, München, 1959).
Dōrrie H. Op. cit., S. 17-18, 30, 34, 39, 42-44, 47, 49, 54, 62, 69, 74-75, 80, 94, 134.
Dōrrie H. Op. cit., S. 159-161.
Правда, за много лет до Г.Дерри этого вопроса коснулся В.Тейлер. См.: Theiler W. Porphyrios und Augistin, Halle, 1933 (в серии Schriften der Kōnigsberger Gelehrten Gesellschaft, I).
Bidez J. Vie de Porphyre... Zeipzig, 1913, p. 158-162.
Smith Andrew. Porphyry's place in the Neoplatonic tradition. The Hague, 1974.
Smith A. Op. cit., p. 2-6.
Smith A. Op. cit., p. 7-19.
Smith A. Op. cit., p. 20-39.
Smith A. Op. cit., p. 43.
Ibid., р. 40-55.
Smith A. Op. cit., p. 56-68.
Ibid., р. 69-80.
Smith A. Op cit., p. 145-150.
Ibid., р. 142-150.
Поскольку письмо Порфирия к жрецу Анебону до нас не дошло, мы его излагаем по одной старой и весьма внушительной реконструкции XVII в., принадлежащей англичанину Томасу Галлею и перепечатанной в издании Г.Партея (ниже, библ., с. 423) с. XXIX-XLV. Новейшая итальянская реконструкция А.Содано (там же), к сожалению, не снимает всех трудностей и противоречий в текстах Г.Партея, возникающих в связи с разнобоем источников.
Porphyrii. De philosophia ex oraculis haurienda, éd. Gustavus Wolff. Berolini, 1856.
Bidez J. Vie de Porphyre..., S. 18.
Тексты из этого комментария Порфирия к "Гармонике" Птолемея переведены для настоящего издания под ред. А.Ф.Лосева.
Düring I. Ptolemaios und Porphyrios über die Musik. – Gōteborgs hogskolas Arsskrift. Bd XI, 1934, S. 141-143.
Сентенции 21, 24, 28, 37 для настоящего издания переведены под ред. А.Ф.Лосева.
Bidez J. Op. cit., p. 143-158 и в греческих текстах 1*-23*.
Переводы из Евсевия сделаны В.В.Бибихиным под ред. А.Ф.Лосева.
В цитируемом нами тексте фрагментов Евсевия-Порфирия у Биде отсутствует обозначение девятого фрагмента и после восьмого начинается сразу десятый. Вероятно, это типографский недосмотр, почему 8 фрг. и вышел обширнее других. Мы следуем тому обозначению, которое фактически имеется у Биде.
Bidez J. Op. cit., p. 23-28.
Börtzler M. Porphyrios' Schrift von den Götterbildern. Erlangen, 1903.
Поскольку этот трактат уже изучался у нас и переводился А.А.Тахо-Годи, мы, с разрешения автора, позволим себе привести целиком его работу "Художественно-символический смысл трактата Порфирия "О пещере нимф" (Вопр. классич. филологии, VI. М., 1976, с. 3-24). Нами вводятся здесь только мелкие внешние поправки и делается общее историко-эстетическое заключение. Перевод самого этого трактата, принадлежащий тоже А.А.Тахо-Годи, приводится нами ниже (II 383) в приложениях.
L'Odyssée. Poesie Homérique, t. II. Texte établi et traduit par V.Berard. Paris, [1924], p. 141 – 142. Так же незаинтересованно и позитивно, с указанием на сталактиты и сталагмиты пещер и глухо ссылаясь на Порфирия, останавливается на этих стихах В.Стенфорд в своем, одном из лучших, издании "Одиссеи" (The Odyssey of Homer, ed. by W.B.Stanford, v. II, 2 ed. London, 1962, p. 202).
Перечень комментаторов Гомера см.: Sengebusch M. Homerica dissertatio prior. – In: Homeri Ilias, ed. W.Dindorf. Lipsiae, 1855.
Hersman A.B. Studies in Greek allegorical interpretation. Chicago, 1906.
Friedl A.J. Die Homer-Interpretation des Neuplatonikers Proclos Würzburg, 1936. Diss.
Wehrli F. Zur Geschichte der allegorischen Deutung Homers in Altertum. Basel, 1928. Diss.
Biffière F. Les mythes d'Homère et la pensée grecque. Paris, 1956
Вiffière F. Op. cit., p. 432.
E.Доддс считает, что Нумений скорее неопифагореец, чем представитель среднего платонизма: Dodds E.R. Numenius and Ammonius. – Entretiens sur l'antiquité classique, t. V. Les sources de Plotin. Vandoeuvres – Genève, 1957, p. 11.
Лосев А.Ф. Статьи по истории античной философии для IV-V томов "Философской энциклопедии". М., 1965, с. 66.
Т.Уиттекер назвал трактат Порфирия "интересным примером интерпретации поэтической мифологии" (Whittaker Th. – The N.eoplatonists, 4 ed. Hildesheim, 1961, p. 109).
См.: История греческой литературы, т. III. М., 1960, с. 386.
Porphyr. Vita Plotini, 15. Л.Робен считает Порфирия скорее филологом и ученым профессором, чем философом, что вряд ли имеет свои основания (Robin L. La pensée grecque et les origines de l'esprit scientifique. Paris, 1963, p. 449).
Eustathii archiepiscopi Thessalonicensis commentarii ad Homeri Odysseam ad fidem exempli romani editi, t. 11. Lipsiae, 1826.
О понятии "история" в античности см.: Тахо-Годи А.А. Ионийское и аттическое понимание термина "история" и родственных с ним. Эллинистическое понимание термина "история" и родственных с ним. – Вопр. классич. филологии, II. М., 1969, с. 107-157.
Для Порфирия поэтому важно не слово, а значение его, знаковость (semainomenon). – Theiler W. Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966, S.303.
Данное место читается различно. По-гречески здесь стоит или mysticōn – "мистических", "тайных" символов, или mythicōn – "мифических". Порфирий, скорее всего, имеет в виду миф, выраженный символически.
Об огромном философском (а не только религиозном) интересе в греко-римском мире начиная с I в. н.э. к судьбе души и о возникновении систем построения ее бытия см.: Bréhier E. L'idée du néant et de l'origine radicale dans le néoplatonisme grec. – In: Études de philosophie antique. Paris, 1955, p. 248-283.
Большое количество подобного фактического материала, но без какого-либо философского или символико-поэтического истолкования можно найти v Е.Кагарова (Культ фетишей, растений и животных в древней Греции. СПб., 1913, с. 19-21, 134-140, 305-306). О магической силе, заключенной в органической и неорганической природе, см.: Rohr J. Der okkulte Kraftbegriff im Altertum. Leipzig, 1923, S. 77-95.
Античное представление о "случайности" рассмотрено в статье: Тахо-Годи А.А. Природа и случай как стилистические принципы новоаттической комедии. – Вопр. классич. филологии, III-IV. М., 1971, с. 224-258.
Oratores Attici, acced. scholia С. Müller – J. Hunziker, v. II. Paris, 1858.
О земле и народных верованиях древних, однако без символических обобщений см.: Dietrich A. Mutter Erde. Ein Versuch über Volksreligion, Leipzig – Berlin, 1905.
Этим очистительным и пророческим функциям воды специально посвящена интереснейшая работа: Nink M. Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten. Leipzig. 1921, S. 1 – 100.
Душа, отвергающая рождение, лишена влаги. Ср. у Гераклита: "Сухая душа – мудрейшая и наилучшая" (В 118).
Cook A. The bee in Greek mythology. – Journal of Hellenic Studies, 1895, XV, p. 1-24.
Укажем старую, но интересную по фактам работу: Robert-Tornow W. De apium melisque apud veteres significatione et symbolica et mythologica. Berlin, 1893.
Правда, Порфирий ограничивает свое понимание пчелы-души. Пчелы У него – души, которые хотят жить на земле праведно, чтобы вернуться к бессмертным богам. Это ограничение Порфирия как продукт аллегорического толкования (трудолюбивая пчела – праведная душа) отрицает В.Клингер (Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1911, с. 140).
О целебных свойствах меда и применении его в народной медицине см.: Röscher W.H. Nektar und Ambrosia. Leipzig, 1883, S. 51-60.
Внушительная картина реставраторских тенденций поздней античности дается в кн.: Wilamowitz-Moellendorff U. v. Der Glaube der Hellenen, 3. Aufl., Bd II. Basel, 1955, S. 421-524. Известное сочинение Порфирия "Против христиан", сожженное в 448 году н.э., характеризует, в частности, эти тенденции.
Правда, в эпоху поздней античности были попытки сакрализации мифа для укрепления его позиций в борьбе с христианством, в то время как для александрийцев был характерен "отрыв мифологического сюжета от уз религии, то есть изъятие мифа из былой, некогда окружающей его сакрально-культовой оболочки" (Толстой И.И. Миф в александрийской поэзии. – Статьи о фольклоре. Л., 1966, с. 174).
О преодолении антитезы классики и поздней античности в философии: Kramer H.J. Der Ursprung der Geistmetaphysik. Amsterdam, 1964 (особенно с. 12-19, 403-447).
Т.Уиттекер (Указ. соч., с. 204) считает, например, что от Фалеса до Прокла идет общая линия развития, получившая два разветвления. Одно – натурфилософы: Сократ, Платон, Аристотель; другое – "развитой натурализм стоиков и эпикурейцев" с их "последователями" – неоплатониками.
Более подробно с недошедшим до нас антихристианским трактатом Порфирия читатель может познакомиться по книге А.Рановича "Античные критики христианства" (М., 1935, с. 121-170). А.Ранович, кроме того, приводит здесь еще отрывки из трактата некого Макария Магнета, как предполагают, Макария, епископа Магнесийского конца IV в. Рукопись Макария Магнета имела свою длинную историю, с которой можно познакомиться по А.Рановичу, и впервые была издана целиком только в 1876 г. Этот трактат построен в виде спора язычника с христианином. Доводы язычника, как думает А.Ранович и некоторые зарубежные теологи, восходят к Порфирию. Так это или нет – сказать невозможно. Но как бы ни отвечать на этот вопрос, враждебное, злобное и почти фанатичное ниспровержение христианства у Порфирия тут, во всяком случае, налицо.
Larsen В.D. La place de Jamblique dans la philosophie antique tardive. – De Jamblique à Proclus: Entretiens préparés et présidés par Heinrich Dōrrie. Vandoeuvres – Genève, 1974, p. 4-5.
Из "Халдейских оракулов" здесь можно было бы привести фрагмент 26, как это делает, например, Е. des Places в своей работе "La religion de Jamblique" (De Jamblique à Proclus. Vandoeuvres – Genève, 1974, p. 73).
Конъектура Диллона.
B.D.Larsen. Jamblique de Chalcis. Exegete et philosophe. 1-2. Aarhus, 1972.
Rhode Е. Gegone in den Biographica des Suidas. Beiträge zu einer Geschichte der litterarhistorischen Forschung der Griechen. – Kleine Schriften. I. Tübingen – Leipzig, 1901, S. I14-184.
Ср.: Philip. J.A. The Biographical Tradition Pythagoras. – Transactions and Proceedings of the American Philological Society, 90, 1959, p. 185-194. Здесь важно сопоставление биографий Пифагора, Ямвлиха, Порфирия у Диогена Лаэрция. Для этой темы можно упомянуть также работу: Boyd M.J. Chronology in Porphyry's Vita Plotini. – Classical Philology, 32, 1937, p. 241-257.
Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика I-II вв. н.э. M., 1979. с. 153-154.
Об истории термина "символ" имеется статья: Тахо-Годи А.А. Термин "символ" в древнегреческой литературе. – Образ и слово (Вопр. классич. филологии, VII). М., 1980, с. 16-57.
Larsen В.D. Op. cit., p. 147.
Merlan Ph. From platonism to neoplatonism. 3 éd. The Hague, 1975.
Philip J.A. The biographical tradition: Pythagoras. – Transactions and proceedings oî the American Philological society, 90, 1959, p. 185-194.
Robbins F.E. Posidonius and the sources of Pythagorean Arithmology. – Classical philology, 15, 1920, p. 309-322; The tradition of greek arithmology. – Ibid., 16, 1921, p. 97-123.
Staehle K. Die Zahlenmystik bei Philon von Aleksandreia. Leipzig, 1931. Diss.
Robbins F.K. Arithmetic in Philo Judaeus. – Classical Philology, 26, 1931, p. 345-361.
Delatte A. Études sur la littérature pythagoricienne. 1915, особенно с. 206-208.
Heiberg J.L. Anatolius sur les dix première nombres. – Annales internationales d'histoire. Congrès de Paris 1900. 5-e section. Histoire des sciences. Paris, 1901, p. 27-55.
Borghorst G. De Anatolii fontibus. Berolini, 1905. Diss.
Rasсhе К. De Jamblicho libri qui inscribitur de mysteriis auctore. Münster, 1911. Diss.
О языке богов и демонов в античности трактуют следующие авторы: Guntert H. Von der Sprache der. Gōtter und Geister. Halle, 1921; Theiler W. Die Sprache des Geistes in der Antike. – В сборнике статей этого автора: Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966 (перепечатка статьи 1954 г.).
Сasel О. De philosophorum graecorum mystico silentio. Giessen, 1919.
Лосев А.Ф. Статьи по истории античной философии для IV-V томов "Философской энциклопедии", с. 76-77.
О резкой противоположности послеплотиновских неоплатоников самому Плотину читаем в кн.: Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918, с. 298.
Smith A. Op. cit., p. 81-99.
Smith A. Op. cit., p. 100-110.
Ibid., р. 122-141.
Лосев А.Ф. Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. – Учен. зап. МГПИ им. В.И.Ленина, т. 72, 1953, с. 133-135. Ср. его же статью "Посейдон" в "Мифах народов мира", т. 2.
Более широкую трактовку Гефеста, чем просто бога огня, автор дает в цитированной работе "Олимпийская мифология..." (с. 147-163).
Приводимые ниже отрывки из этих речей Юлиана переведены под редакцией А.Ф.Лосева. Рубрикация сочинений Юлиана дается по боковой пагинации, принятой во всех изданиях начиная с XVII в.
Исторический контекст платоновского учения о Солнце довольно подробно представлен в комментариях А.А.Тахо-Годи к переводу "Государства" Платона (Платон. Соч., т. 3 (1). М., 1971, с. 633-635).
Все эти авторы, и более подробно, с указанием первоисточников, вместе с другими авторами, трактующими ту же тему, рассматриваются в кн.: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с 482-531.
Подробнее об этих текстах см.: Лосев А.Ф. Указ. соч., с. 518.
Подробный анализ этой главы см.: Лосев А.Ф. Указ. соч., с. 580-581.
Имеется перевод: Речи Либания. Пер. С.Шестакова. I-II. Казань, 1912-1916.
ВДИ, 1970, №1, с. 213.
ВДИ, 1970, №1, с. 223.
ВДИ, 1970, №1, с. 222
Hахов И.М. Клиническая литература. М., 1981, С. 239-262.
Алфионов Я. Император Юлиан и его отношение к христианству. Изд. 2-е. М., 1880, с. 132-133.
Имеется русский перевод: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Изд. 3-е. Ч. 1. М., 1889, с. 68-175.
Розенталь H.H. Социальные основы языческой реакции императора Юлиана. Автореф. докт. дисс. – ИАН ООН, 1945, №5, с. 387-391.
К сожалению, в момент составления этого раздела о Плутархе у автора настоящего тома не оказалось под рукой тех подлинных текстов, на которых базируется его теория фантазии. Пришлось воспользоваться греческими текстами, в изобилии приводимыми у Целлера (Phil. d. Griech. III 2⁵, 807-812), но у него никак не интерпретируемыми.
Таким образом, большинство наших упреков в отставании западной науки в изучении Прокла, формулированных в нашем сборнике "Статьи по истории античной философии для IV-V томов "Философской энциклопедии" (М., 1965, с. 70), в настоящее время являются устаревшими.
С филологическими подробностями по этому вопросу читатель может познакомиться по указанному выше французскому переводу А.Ж.Фестюжьера (в предисловии к этому переводу, I, с. 10-11).
Hadot P. L'être et l'étant dans le néoplatonisme, p. 27-41.
Trouillard J. L'un et l'âme selon Proclus. Raris, 1972.
Dōrrie H. La doctrine de l'âme dans le néoplatonisme de Plotin à Proclus. – Etudes néoplatoniciennes. Neuchâtel, 1973, p. 42-58.
Des Places É. Éléments de sotériologie orientale dans le platonisme à la fin de l'antiquité. – In: Des Places E. Etudes platoniciennes 1929-1979. Leiden, 1981, p. 361-371.
Lackeit С. Aiōn. Kōnigsberg, 1916. Diss. Benveniste E. Expression indo-européenne de ("éternité". – Bulletin de la société de linguistique de Paris, t. 38, 1937, p. 103-112. Dumézil L. Jeunesse. Éternité. Aube. – Annales d'histoire économique et sociale, t. 10, 1938, p. 289 и слл. Festiugiére A. J. Le sens philosophique du mot aiōn. – La parola del passato, t. Il, 1949, p. 172-189 (перепечатано в сборнике того же автора: Études de philosophie grecque. Paris, 1971, p. 254-271). Degani E. Aiōn da Omero ad Aristotele. Padova, 1961 (с большой библиографией). Имеет смысл пользоваться также и греческими этимологическими словарями на данное слово (подробнее всего см.: Chantraine P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, 1. Paris, 1968). Из множества общих словарей по Гомеру мы особо рекомендовали бы лексикон Бруно Снелля, где имеется большое исследование слова aiōn с исчерпывающим приведением гомеровских текстов (Lexicon des frühgriechischen Epos, vorbereit, u. hrsg. v. Br. Snelle u. U. Fleischer. 3 Liefer. Gotling, [o. J.]).
Snell Br. Die Sprache Heraklits, – Hermes, Bd 61 (1926), S. 373.
Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927.
Лосев А.Ф. Диалектика числа у Плотина. М., 1928, с. 108-144 (здесь довольно подробно излагается учение Прокла о числе, но преимущественно по трактату "Первоосновы теологии").
Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука, с. 281-282.
Полезный анализ пяти гипотез Прокла в связи с материалами платоновского "Парменида" можно найти в уже упомянутой у нас выше работе – Trouillard J. Le "Parménide" de Platon et son interprétation néoplatonicienne (в сб. разных авторов Etudes néoplatoniciennes. Neuchâtel, 1973, p. 9-26).
Altenburg M. Die Methode der Hypothesis bei Platon, Aristoteles und Proklos. Marburg, 1905. Diss.
Nestle W. Metrodors Mythendeutung. – Philologue, LXV1, 1907, S. 503.
Богатый текстовой материал по исторической семасиологии термина "миф" содержится в статье А.А.Тахо-Годи "Миф у Платона как действительное и воображаемое" (в кн.: Платон и его эпоха. М., 1979, с. 58-82). Некоторыми материалами из этой работы мы сейчас воспользуемся.
Rassow H. Ober die Beurteilung des homerischen Epos bei Plato und bei Aristoteles. Stettin, 1850 Progr.; Heine Th. De ratione quae Piatoni cum poetis graecorum intercedit qui ante eum floruerunt. Breslau, 1880. Diss.; Grünwald E. Die Dichter, insbesondere Homer, im platonischen Staat. Berlin, 1890; Sorrentino A. Omero condannato da Plato. Osservazioni su alcuni luoghi della Repubblica. Napoli, 1908; Steiner Ad. Die Etymologien in Piatons Ktatylus. – Archiv für Geschichte der Philosophie, XXIX, 1916, S. 109-132; Natorp P. Platos Ideenlehre. Leipzig. 1921² (здесь весьма важное метакрити-ческое приложение, где вместо неокантианского логицизма выдвигается в платоновском учении об идеях принцип мифа); Weinstock S. Die platonische Homerkritik und ihre Nachwirkung. – Philologue, LXXXII, 1927, S. 121 – 153; Rivaud A. Études platoniciennes. I. Le système astronomique de Platon. – Revue d'histoire de la philosophie, II, 1928, p. 1-26; Frutiger P. Les mythes de Platon. Paris, 1930; Des Places E. Platon et l'astronomie chaldéenne, – In: Mélanges F. Cumont. Bruxelles, 1936, vol. 1, p. 129-142, Des Places É. La portée religieuse de l'Epinomis. – Revue des études grecques, L, 1937, p. 321 – 328; La barbe J. L'Homère de Platon. Liège, 1949; Donnay G. Le système astronomique de Platon. – Revue belge philologique et d'histoire, XXXVIII, 1960, p. 5-29; Müller A. Platons Philosophie als kritische Distanzierung der mythischen Dichtung. Münster, 1967. Diss; Hirsch W. Platons Weg zum Mythos. Berlin, 1971.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930, с. 695-757.
О стоических толкованиях у Корнута мы трактовали раньше (ИАЭ V 165-167). Ср. также: Schmidt В. De Cornuti theologiae graecae compendio capita duo. Halis Saxonum, 1913. Diss.
Плутарх. Об Исиде и Осирисе, перев. Н.Н.Трухиной под ред. А.И.Козаржевского. – ВДИ, 1977, №3-4.
Reinhardt С. Heraclitus (аллегорист). – In: Pauly-Wissova Realencyclop. d. Altertumsw.
Ludwich A. Plutarch über Homer. – Rheinisches Museum, LXXII, 1917-1918, S. 537-593. Plutarque. Peri toy prosōpou, texte critique, avec traduction et commentaire par P. Raingeard. Paris, 1935; Soury G. La démonologie de Plutarque. Paris, 1942; Flacelière R. Plutarque et la Pythie.-Revue des études grecques, 1943, janv. – juin; Soury G. Aperçus de philosophie religieuse chez Maxime de Tyr. Paris, 1942; Bidez J. et Cumont F. Les mages hellénisés. Zoroastre, Ostanès et Hystaspe d'après la tradition grecque, I-II. Paris, 1938; из текстов Максима Тирского мы бы указали: VIII 5-8, XIII 6 и XXVI 8 Hob. (в этом последнем тексте особенно важно толкование Афины как arche ("принципа") добродетели, но уже не как "демона", также – Афродиты, тоже в виде принципа любви, и, наконец, Гефеста – как художественного принципа).
Об истолковании Геракла у Диона Хризостома подробно и красноречиво рассуждает И.М.Нахов на с. 193-198. Характерно также морально-аллегорическое толкование и вообще всего Гомера у Диона Хризостома, с. 215-216.
Марк Туллий Цицерон. О природе богов. Перев. и комментарии Т.А.Лапиной под ред. В.И.Кузищина. – ВДИ, 1982, №2; 1983, №2.
Block R. de, Evhémère, son livre et sa doctrine, Mons, 1876.
Festugière A.J. Epicure et ses dieux. Paris, 1946.
Lehrs С. De Aristarchi studiis homericis. Lipsiae, 1882³; Roemler A. Die Homerexegese Aristarchs. Raderborn, 1924.
Münzel R. De Apollodori peri theōn libris. Bonn, 1983. Diss.
Аполлодор. Мифологическая библиотека. Изд. подгот. В.Г.Борухович. Л., 1972.
Лосев А.Ф. Введение в античную мифологию. – Учен. зап. Сталинабадского гос. пед. ин-та. Филологич. серия, 1954, вып. 5.
О Палефате спорили: Wipprecht F. Quaestiones palaephatea. Bonn. 1892; Sehrader J. Palaephatea, Berlin, 1894; Mythographi graeci, ed. N. Festa. Lipsiae, 1902, III 2,.p. XXXIII.
Merlan P. Plotinus and magic. – Isis, XLIV, 1953; Pépin J. Plotin et les mythes. – Revue philosophique, Lounvain, 1955. p. 5-27.
Полный перевод всего этого рассуждения Прокла о смехе богов и комментарий к этому переводу у нас уже приводился в другой работе (Гомер. М., 1960, с. 320-321).
Лосев А.Ф. Гомер, с. 281-282.
Подробнее о фантазии и подражании у Филострата см.: Тахо-Годи А.А. Классическое и эллинистическое представление о красоте в действительности и искусстве. – В кн.: Эстетика и искусство. М., 1966, с. 47-52.
Ср.: Merlan Ph. Plotinus and Magic. – Isis, 44, 1953, p. 341 348.
Проблема безмолвия в неоплатонизме уже не раз обсуждалась в науке. Мы бы привели только работу Odo Casel'я, у которого, можно найти много интересных текстов и который посвящает Проклу с. 144-152.
Wellmann M. Die pneumatische Schule. – Philologische Untersuchungen, 14. Берлин, 1895. Также – Kudlien F. Pneumatische Ärzte. – Realencyclop. d. Altertumsw., Supplbd. XI, 1968, 1097-1108; Ср. и общие работы по античной пневме: Jaeger W. Das Pneuma im Lykeion. – Hermes, 48, 1913, S. 29-74; Saake H. Pneuma. – Realenzyclop. d. Altertumsw., Supplbd. XIV, 1974, 387-412.
Анализ Михаила Пселла как источника для установления халдейской философии дается у Lewу Н. Chaldaean Oracles and Theurgy (Cairo, 1956).
Перепечатано в кн.: Places E. Des, Etudes platoniciennes. 1929-1979 Leiden, 1981, p. 131-144.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. I. М., 1930, с. 227-281.
Goldschmidt V. Essai sur le "Cratyle". Paris, 1940, p. 74.
Des Places E. Etudes platoniciennes. 1929-1979. Leiden, 1981, p. 47-48.
Более подробно об этих соматических элементах в учении Платона об идеях обследованы у А.Ф.Лосева, ИАЭ III 318-337.
Des Places É. Op. cit., p. 36-47.
Ibid., p. 83-97.
Plotini liber de pulchritudine, emend. Fr. Creuzer. Heidelbergae, 1814, p. 71 – 126. Точнее было бы назвать данный трактат "О единении и красоте" или, еще точнее, "О переходе в единичность и о красоте".
Помещено в кн.: Лосев А.Ф. Статьи по истории античной философии для IV-V томов "Философской энциклопедии". М., 1965, с. 54-63.
Некоторые библиографические сведения об изучении Прокла в прошлом мы заимствуем из вышеуказанной работы В.Байервальтеса, с. 1-15. Ввиду недостаточности указаний этого автора наше отношение к нему – критическое.
С рассуждениями Гегеля о Прокле можно познакомиться по его "Лекциям по истории философии", именно в XI томе "Сочинений" (см.: Гегель. Соч. Т. II. М., 1935, с. 59-74).
Гимн к Дионису (VIII), не дошедший до нас, представлен одной строкой, цитируемой Олимпиодором (Vit. Plat. Biogr. gr. p. 384, 50 Westerm.). Проклу также приписывались гимны чужеземным богам: газейскому Марну, аскалонскому Асклепию Леонтуху, арабскому Фиандриту, Исиде, почитаемой в Филах, так как Прокл полагал, что философ должен быть священнослужителем не одного города, но целого мира (Marin. Vita Procl. XIX). По свидетельству И. Лида (De mens, p. 23, 9 Wuensch), существовало собрание гимнов Прокла (...ес tōn hymnariōn labein). Гимн "К богу" (eis theon), который приписывают обычно Григорию Назиан-зину и который, по мнению А.Яна (Eclogae е Proclo de philosophia Chaldaica, ed. et commentatus est Alb. Jahnius. Hai. Sax. 1892, p. 62 sqq), принадлежал Проклу, этому последнему не принадлежит, слишком резко отличаясь от его гимнов по своему стилю, композиции и образности (см.: Prodi Hymni, ed. Е.Vogt. Wiesbaden, 1957, p. 34).
Proclus et la religion traditionnelle. – Festugière A. Études de philosophie grecque. P., 1971, p. 579, 581.
Willamowitz-Moellendorff U. v. Die Hymnen des Proclos und Synesios. – Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 1907, S. 272 = Kleine Schriften, Ils Berlin, 1971, S. 163. Однако современная исследовательница гимнов Прокла A.-M.Нани полагает, что, несмотря на скромное место, которое занимают эти гимны, они не только не лишены поэзии, но в этой последней гармонично слиты философская мысль и лирическое чувство (Nani A.-M. Gli inni di Proclo. – Aevum, 1952, t. 5, p. 398).
Там же, с. 276-168.
В гимне Геката именуется "преддверницей".
Там же, с. 274-166.
Там же, с. 276-167.
Э.Гоффман, в свою очередь, не считает возможным по гимнам Прокла представить себе "песнопения" Платоновской Академии в связи с тем, что в гимнах выражен, скорее, личный характер внутренней жизни Прокла (Hoffmann Е. Piatonismus und Mystik im Altertum. Heidelberg, 1935, S. 145.).
Ср., например: Schneider M. Die Hymnen des Procios in ihrem Verhältnis zu Nonnos. – Philologus, 51, 1892, S. 593.
Prodi Hymni, ed. E.Vogt. – Klassisch-Philologische Studien. Wiesbaden, 1957, H. 18.
Vogt E. Zu den Hymnen des Neuplatonikers Proklos. – Rheinisches Museum für Philologie, N.F. Bd. 100, H. 4, 1957, S. 361.
Указ. соч., с. 593.
Ludwiсh A. Beiträgen zur Kritik des Nonnos, Regimontium, 1873, S. 92, 138.
Keydell R. Die griechische Poesie der Keiserzeiten (bis 1929). – Janresbericht über die Fortschritte der Klassischen Altertumswissenschaft. Bd. 230, Abt. 1. Leipzig, S. 91.
Friedländer P. Die Chronologie des Nonnos von Papopolis. – Hermes, 47, 1912, S. 43-59.
Friedländer P. Op. cit. – Studien zur antiken Literatur und Kunst, Berlin, 1969, S. 256 (1912, S. 51).
Friedländer P. Op. cit. – Studient zur antiken Literatur und Kunst, S. 257 (1912, S. 51-52).
Ср., например, противоположную позицию А.Людвиха, который на основании совпадения ряда слов в гимне Прокла VII 31 слл. и в эпиллии Мусея (56, 339, 337) делает вывод, что эти строки "выдают влияние Мусея" и что Прокл "знал эпиллии Мусея" (Ludwiсh A. Musaios und Proklos. – Neue Jahrbücher für Philologie und Pädagogik, Bd. 133-134, H. 4, 1886, S. 246-247.).
Vogt E. Zu den Hymnen..., S. 377,
Ibid.
Ibid.
Ibid., S. 362.
Тахо-Годи А.А. Эстетические тенденции в комментариях Прокла к платоновскому "Тимею". – В кн.: Эстетика и жизнь, вып. 5. М., 1977, с. 270-295.
Тахо-Годи А.А. Указ. соч.
Что поэзия в разных ее формах не была чужда Проклу, доказывают приписываемые ему эпиграммы. Одна – эпитафия для собственного надгробия (Marin. Vita Procl. 36 = Anth. Graec. VII 341, Beckby), другая – посвящена Дионису (Orphica, p. 276, Abel.; Vogt E. Prodi Hymni, p. 34) и была издана Ф.д'Орвиллем в 1783 г. и впервые включена в греческую антологию Якобсом: Anthologie graeca, ed. Fr.Jacobs, Lipsiae, 1814, II 69 (Appendix epigrammatum apud scriptores veteres et in marmoribus servatorum).
Гимны I и VII, по мнению В.Тайлера, имеют связь с халдейскими оракулами (Тhеiler W. Die chaldäischen Orakel und die Hymnen des Synesios. – Forschungen zum Neuplatonismus. Berlin, 1966, S. 296-299 = Schriften der Kōnigsberger gelehrten Gesellschaft, 18, 1942, S. 37-39).
Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, с. 351.
Там же, с. 352.
Веiеrwаlles W. Proclos. Grundzüge seiner Metaphysik, Frankfurt a. M. 1965, S. 391-394.
Ibid., S. 287-294.
A.M.Нани отмечает технику гимнов Прокла, простую, точную, не совсем обычную благодаря особой содержательности его поэзии, философской и мистической (Указ. соч., с. 399).
Указ. соч., с. 291.
Ср. рассуждения Плотина (V 8, 1, 36-40) о Фидии, создавшем Зевса без отношения к тому или иному чувственному предмету, но благодаря подражанию невидимому Зевсу и творческой самостоятельности.
Мощь и всесилие гимнического божества передаются часто через употребление сложных эпитетов с poly- и pan-, a также через лексику, выражающую вечность демиурга (aei, aidios), его воздействие на весь мир (pas, panta) и ему одному (monos) присущую силу. Такой стиль К.Кейсснер называет гиперболическим, посвящая ему главу в своей работе о греческих гимнах (Keyssener К. Gottesvorstellung und Lebensauffassung im griechischen Hymnus. Stuttgart, 1932, S. 28-48).
Тахо-Годи А.А. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков. – В кн.: Искусство слова. М., 1973.
Отметим, что впечатление слепящего солнечного света выражено здесь усилительной препозитивной частицей eri-, придающей эпитету торжественно-архаическую окраску.
Здесь особенно ощущается то личностное начало, о котором говорил У.Виламовиц. О соединении гимнов с системой поведения поэта, когда знание и вера, учение и жизнь, метафизика и мифология представляют нечто одно, пишет в своей книге Э.Гоффманн (Указ. соч., с. 145).
А.М.Нани отмечает, что образы гимнов Прокла проникнуты прозрачностью и светом, точны и конкретны, причем повторяющиеся философские мотивы, сведенные в поэзию, не производят впечатления монотонности, а говорят об искренности и жаре вдохновения лирической души (Указ. соч., с. 398-399).
Buffière F., р. 413-418.
Более обширные сведения об этом трактате дает все тот же неизменный Целлер, без которого еще и в настоящее время невозможно изучать древнегреческую философию: Zeller Ed. Philos, d. Griech. III 2⁵, 901-908.
Содержание и анализ этого трактата Порфирия – выше (I 91). Перевод сделан А.А.Тахо-Годи по изданию Porphirü philosophi platonici opuscula selecta, rec. A.Nauck. Lipsiae, 1886 (перепечатка – Hildesheim, 1963).
В рукописи M читаем: "мифических символов".
См. схолии к "Одиссее" (VI 201), где слово "живой" (греч. dieros) толкуется как "влажный", то есть равноценно diygros – "влажный".
Форкин – дед киклопа Полифема. Гавань и залив его имени на Итаке напоминают о дерзком поступке Одиссея.
Перевод сделан В.В.Бибихиным по изд.: Jamblichi Theologoymena arithmeticae, ed. V. de Falco. Lipsiae, 1922.
Следует всегда помнить, что в античной, так называемой "геометрической", алгебре любая геометрическая фигура символизировала те или иные арифметические корреляты: линия – числовой ряд, поверхность – возведение в квадрат, объемные тела – возведение в куб и т.д.
Об этих видах чисел см. ниже.
Имеется в виду трактат Ямвлиха "Введение в арифметику Никомаха" (12, р. 11, 4-26 Pistelli.).
Вместо предполагаемой здесь в рукописи лакуны дается чтение Аста (в квадратных скобках).
То есть мы не можем назвать самое маленькое дробное число, хотя знаем, что оно будет некоторой единицей; точно так же мы не можем назвать максимальное целое число, хотя знаем, что такое число должно быть последним исчерпанием изначальной ("всеобъемлющей", см. выше) потенции той же единицы. Таким образом, мы достоверно знаем, что единица является пределом числового ряда и в сторону его уменьшения, и в сторону его увеличения, но ввиду бесконечности этого предела конкретно назвать его не можем.
Ямвлих. Введение в арифметику Никомаха, 16 (р. 14,3-27): если из единицы как начала числа провести две ветви, целых чисел и дробей, единица всегда останется "природным сочленением" и "как бы членом" обеих ветвей, потому что их соответственные точки при умножении друг на друга всегда будут давать единицу.
В арифметическом контексте под "квадратами" следует понимать произведения равных чисел, а под "прямоугольниками" – неравных. Ряд первых начинается от единицы путем прибавления сначала к ней ее самой и 2, а потом к каждому последующем числу – разницы между двумя предыдущими +2 (1, 1+1+2 = 4, 4+3+2=9, 9+5+2 = 16, 16+7+2 = 25 и т.д.). Ряд "прямоугольных", по Ямвлиху, образуется точно так же, но начинается с двоицы, то есть каждое последующее число получается из предыдущего прибавлением соответствующего четного числа и двойки (2, 2+2+2 = 6, 6+4+2 = 12, 12+6+2 = 20 и т.д.). Между этими двумя числовыми рядами существует некая "симметрия", как бы между правой и левой сторонами. О центральной и связующей роли Ямвлих говорит во "Введении в арифметику Никомаха", 102-125, особ. 108.
Proso-mē-thein. Так расшифровывалось имя "Прометей" (у Платона в "Кратиле" – другая этимология).
Имеется в виду сумма числовых значений букв: m – 40, о – 70, n – 50, а – 1, s – 200.
Ил. I, 14-16: "...очень далеко, где есть под землей глубочайшая бездна,
Где из железа ворота, порог же высокий из меди, –
Вниз от Аида, насколько земля от небесного свода" (Вересаев)
Как и предыдущая глава о единице, эта вторая глава представляет собой по стилю изложение, о чем свидетельствует неоднократное повторение союза "что" (hoti) (то есть: "в излагаемом нами источнике говорится, что..."). Мы обычно опускаем это "что" в переводе. Возможно, перед нами не оригинал Ямвлиха, а уже пересказ его сочинения. В свою очередь, Ямвлих тоже ссылается на используемого им автора – Анатолия, о котором см. у Макробия, "Сатурналии" I 6, 7 слл. Анатолий – друг Порфирия и учитель Ямвлиха, тоже писавший о первой десятке чисел.
Фигура (schēma) – это структура числового множества, независимая от входящих в это множество конкретных величин. Простое отношение двух моментов еще не составляет структуры: отрезок прямой между двумя точками может оказаться стороной какой угодно фигуры.
Снова – "геометрическая алгебра". "Сторона" (pleyra) здесь – "множитель", или, в частном случае, "основание степени". "Квадраты" (tetragōnoi) – числа 1, 4, 9, 16, 25... Античные математики получили эту последовательность из нечетных чисел 1, 3, 5, 7, 9..., пользуясь лишь операцией сложения, а именно так, как описано выше или следующим (аналогичным) образом:
"Разносторонние [прямоугольники]" (heteromeceis) – числа 2, 6, 12, 20, 30, 42, образованные так, как описано выше или следующим образом:
"Разносторонними [прямоугольниками]" числа 2, 6, 12, 20, 30, 42... называются потому что являются произведениями двух множителей, разнящихся лишь единицей, а именно: 2 = 1×2; 6 = 2×3; 12 = 3×4; 20 = 4×5; 30 = 5×6; 42 = 6×7... "Гномон", или "мерило" (gnomon), – это "коэффициент" в наиболее широком смысле: тот алгоритм, по которому из предыдущего числа образуется последующее. Так, в последовательности "квадратов" первым гномоном является единица, прибавляемая к первому нечетному числу 3 (сама единица считалась четно-нечетным). "Кучей", "нарастанием" (episōreia) называлась возрастающая по определенному принципу числовая последовательность (арифметическая или геометрическая прогрессия).
Ряд терминов теории чисел был заимствован из состязаний по бегу. "Двойным бегом" (diaylos) назывался следующий алгоритм образования "квадратов":
Здесь единица оказывалась в каждом случае как "стартом" (hysplex), так и "финишем" (nyssa), тогда как "поворотом" (camptēr) (в конце "ристалища") назывались соответственно числа 2, 3, 4 ... Их квадраты оказывались равны сумме всех чисел каждого "двойного бега" (1+2+1 = 2²; 1+2+3+2+1 = 3²; 1+2+3+4+3+2+1 = 4²... Поэтому говорили, что "поворот" восседает при "двойном беге" как бы в акрополе, являясь "силой" всех остальных чисел (игра слов: dynamis – "сила" значило одновременно и "вторая степень").
Cat'egcrasin, букв. "при смешении". "Начало" (arche) просто, оно уже содержит в себе всю развертываемую в множестве силу числа, поэтому "при смешении" (то есть умножении на себя) оно все равно остается тем же самым.
Apotelesma – математ. "произведение".
Cata crasin, то есть путем умножения. Таким образом, простой факт, что 2+2 = 2×2, приобретает глубочайший онтологический и космологический смысл. Если единица при умножении на себя дает опять единицу, то это потому, что сами по себе эйдосы в своей изначальной простоте уникальны, неслиянны и неизменны. Если двойка при умножении на себя дает то же самое, что при сложении с собой, то это значит, что материя сама в себе не в силах изменить своего вида и произвести что-либо новое. Если "множество", начиная с числа три, от "смешения", то есть умножения на себя, дает каждый раз больше, чем от сложения с собой, то это потому, что элементы и вещи, входя в состав множественного мира, создают нечто более значительное, чем их механическая сумма.
См. выше. Первым отношением большего к меньшему является 2:1, первым отношением меньшего к большему – 2:3.
Любое четное число состоит из суммы четных или нечетных, и, таким образом, оно имеет своими элементами четное или нечетное число. Лишь 2 состоит из суммы двух единиц, а единица не является ни четным, ни нечетным числом, ни вообще числом актуально (а лишь потенциально).
Здесь "от противного" доказано, что двоица не просто "состав" из двух единиц, а самостоятельное число.
То есть, по-видимому, единицу, которая по своему значению "больше" равного, то есть двух.
Поскольку единица не число, а двоица вполне число.
Если внутри одного рода взять пару максимально несходных видов, а потом пару максимально подобных видов, то род можно представить как "среднее" этих противоположностей.
То есть все эти отношения и пропорции можно получить, разнообразно сочетая числа 1, 2, 3 и их суммы.
То есть к неразличимой простоте.
Совершенным (teleios) называлось число, равное сумме своих делителей: 6=1+2+3.
В качестве третьего вида треугольников мы бы здесь ожидали указания на прямоугольный треугольник. Но автор трактата указывает только на один вид прямоугольных треугольников, а именно на разносторонний прямоугольный треугольник.
То есть наука о движении небесных тел. Все вместе составляет знаменитый квадривий: арифметика, музыка, геометрия, астрономия.
"Покоящиеся" числа – 1 (арифметика) и 3 (геометрия), движущиеся – 2 (музыка, гармония) и 4 (сферика, астрономия).
Технический термин chroia ("кожа", го есть поверхность) заменен здесь общеупотребительным, нетерминологическим antitypon ("отпечаток").
В слове pyramis "пирамида" видели корень pyr – "огонь".
Небольшой пропуск в тексте.
Перечисленные добродетели образуют стройную схему:
Совокупности чисел могут быть взаимосвязанными (например, совокупность, образующая ту или иную фигуру) и несвязанными (например, "куча", то есть та или иная последовательность чисел). "Четверица" представляет собой как первую объемную фигуру, так и первую "кучу".
Возможно, весь данный абзац представляет собой случайно попавшее в текст примечание, и для связности изложения его можно выносить за скобки.
Половинная часть шести – 3, третья – 2, шестая – 1.
Числа 1, 4, 7 и 10 называются "кубическими местами" (не смешивать с кубами), поскольку они как бы стоят у трех определяющих вершин куба: 1, 2, 3, 4 – ширина, 4, 5, 6, 7 – глубина, 7, 8, 9, 10 – высота; точки 1, 4, 7, 10 принадлежат каждая всем трем измерениям. "Критическими днями" в медицине считались те, от которых ждали перелома в течении болезни
В греческой музыкальной теории терция не считалась гармоническим созвучием.
То есть у квадрата со стороной 2 поверхность равна 4, у него 4 угла и 4 стороны.
Главы V-IX приводятся в изложении переводчика.
Сферические и круговые числа – виды квадратов и кубов (так, сферические числа – это кубы, оканчивающиеся на основание: 125 = 5³; 216 = 6³, и т.д.). Так могли называться и сами основания (числа 5, 6).
Gale – ласка, лиса: некоторые средневековые переводчики Аристотеля, неоднократно описывающего это животное, которое было как домашним, так и диким, называют его "кошкой".
В действительности 55 составляют в сумме все 8 множителей числа 36, включая 1.
То есть "треугольных чисел", образуемых путем прибавления к предыдущему члену 1+n, где n – число уже имеющихся членов числовой последовательности (1, 3, 6, 10...).
В дополнение к литературе, помещенной в ИАЭ VI, с. 741-742.
Предлагаемый здесь список сочинений Порфирия резко отличается от подобных списков у Ж. Биде (указ. выше сочинение, с. 65⁺ - 73⁺) и Р. Бойтлера (Realencyclop. d. class. Altertumsw. XXII 1, 278-301) специальным подбором трактатов, их более точным распределением, включением разных изданий (если мы это находим нужным), частым использованием переводов, а также исключением недошедших до нас трактатов и частичным использованием дошедших фрагментарно.