Т. Коллиандер. УЗКИЙ ПУТЬ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Нагой, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть – всегда угождать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Одна воля.

Сокровенный путь святых: "Не давай себе свободы и ты будешь иметь ее".

Сказано: тернии и волчцы возрастит земля. С великим трудом, в поте лица, человек должен возделывать ее. Земля – это ты, твой собственный прах. Св. Макарий говорит: тебе не полезно беструдное приобретение благ. Легкое достижение порождает высокомерие.

Но как приступить к "преследованию себя"? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Св. отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит св. Ефрем Сирии, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде всего свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого; они соединены наподобие длинной цепи или сети.

Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания, и большие и малые, имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь свою собственную волю.

Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного "я". Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться беспрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить – не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе – пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы – не смотри. Хочешь выкурить папиросу – отложи, или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости – останься дома.

Это и есть "преследовать себя". Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.

Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это св. отцы отвечают другим вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя, так как Он чист, говорит св. евангелист Иоанн (1 Ин. 3, 3).

Очистим свое сердце. Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось бы на нас и мы не оказались бы изгоняемыми (Лк. 13, 28).

Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через св. ап. Иакова, у которого сказано: Очистите руки, грешники, исправьте сердца (4, 8). Также и ап. Павел увещевает: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, – говорит Христос, – исходят злые помыслы, прелюбодеяния, убийства, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 21-23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 26).

Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним "я", мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. "Будет ли ему хорошо? – спрашиваем мы себя. – Останется ли он?" Все наши мысли только о нем, мы же отходим, не ожидая себе никакой награды.

Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское – когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому, душевное – когда живет для угождения и себе и другим, духовное – когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое – ниже человеческого естества, второе – обыденное, третье – выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.

Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15, 10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать, и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).

Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское "я". Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого "зверя" и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти (Гал. 5, 17).

Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, – слеп, ибо не видит, что уже горд.