Б. Чаттерджи. СОКРОВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИНДИИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древнейшей из религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма заключены в священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".

Отличительная черта этой древней религии – с одной стороны – самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для всех последователей Браманизма, а с другой стороны – широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда – устойчивая и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом – как результат полной свободы религиозной мысли – шесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с различных точек зрения.

Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий человечества наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но – тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.

В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселенной; учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в ангела и т.д. до самых высоких иерархий духовных.

Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические чувства.* Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.

* Древне-индусская психологическая наука Yoga утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами.

Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению* и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе – путем разнообразного опыта и страдания не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.

* Форма уничтожается, а идея пребывает.

Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.

Во главе народа стояли мудрецы, "Посвященные"; учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма остается непонятным.

На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Shūdra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya, человек научался cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.

Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, имели целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его средой, видимой и невидимой.

В древности Браманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda) сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволюции – под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Māyā) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале жертвоприношений.

С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но судя по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности представляла собой стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.

Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Браманизма: Nyāyā, Vaisheshika, Sānkhya Kapila, Sānkhya Patanjali, Purva Mimāmsa и Uttara Mimāmsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaita и Advaitata. Браман Чаттерджи* излагает, конечно только в самых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sānkhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidyā) единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а источником этого неведения – эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Māyā). В этом "Одно" они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их – Одно; "не ради жены дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги". (Brihadāranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой – Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более cветлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.

* По наведенным справкам он – в настоящее время – состоит преподавателем в одном из высших индусских колледжей.

Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто высоким идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Мудрец, Shri Shankarāchārya, стоявший во главе этой школы, ставил непременным условием для изучения Advaita развитие известных умственных и нравственных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, учения Advaita не передавались никогда.

Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей – разрушение неведенья (Avidyā) и овладение божественной мудростью (Vidyā).

Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Браманизма, существует наука Yoga,* дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил – Волей Единого, йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Yoga дает методы для ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.

* Единение с мировым Я.

Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Guru) своему ученику (Chela).

--------------------

В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индусских учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой; это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного движения на западе, которое носит название теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу; в Мадрасской библиотеке теософического Общества собрано более 3000 драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии.* Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных индусских наречиях, посвященные тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 50 периодических журналов в различных странах Европы, Азии и Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего Востока.

* Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического Общества, напечатанного в "Theosophical Review" за март 1903 года.

Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции ученого Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит серьезный интерес.

Е. П.