(Вне)научный взгляд: О Любви

«Первый шаг, который необходимо сделать, это осознать, что любовь — это искусство, такое же, как искусство жить: если мы хотим научиться любить, мы должны поступать точно так же, как нам предстоит поступать, когда мы хотим научиться любому другому искусству, скажем, музыке, живописи, столярному делу, врачебному или инженерному искусству.»

Э. Фромм, «Искусство любить»

Любовь – тема весьма трепетная и волнующая. О любви написано много, сказано не меньше, однако, по всей видимости, понять этот феномен оказывается, подчас, задачей весьма трудоемкой. Даже так – сводя любовь лишь к сфере чувственного, осознание ее может показаться делом весьма излишним. Между тем, как сообщает нам психоаналитическая теория, в основе психического аппарата лежит именно она (пожалуй, допустим здесь небольшую оплошность с нашей стороны и отождествим понятия либидо и любовь, не забывая при этом, что содержательно данные понятия являются лишь пересекающимися, но ни в коем случае не взаимозаменяемыми). И, зачастую, именно чувство недостатка в любви (между прочим, часто неосознаваемое) и является ядром всякого рода психологического неудовлетворения (страданий, негативных переживаний, боли, неудовлетворенности в окружающем и т.д.). Таким образом, те трагедии, что случаются день ото дня, можно проинтерпретировать как симптомы недостатка в любви, крики о желаемой помощи, признания, заботе. И, к сожалению, если судить по окружающему нас информационному полю и фактами из реальности, проблема недостатка в любви масштабна. Практическая сфера сталкивается с тем, что дети, столь трепетно нуждающиеся в проявлении заботы и любви со стороны своих родителей, педагогов, других значимых взрослых, оказываются перед тем фактом, что сами родители, не получившие любви сполна в детстве, не в состоянии дать ее им, и даже больше – они сами жаждут ее от своих детей, любимых, близких! А от этого конфликты, размолвки, истерики и прочее, и прочее…

Что же такое любовь? Во-первых, стоит отметить, что любовь - это не «что-то». Нет такого объекта. Овеществление любви – это идеализация образа, безмолвное поклонение бессознательным символам, неосознанная проекция своего внутреннего содержания во внешний. Если подойти к этому с точки зрения аналитической концепции К.Г. Юнга, такая любовь есть перенесенный на объективную реальность неосознаваемое желание ассимиляции (соединения) со своей анимой (для мужчины) или анимусом (для женщины), т.е. с внутренним содержанием женского (для мужчины) или мужского (для женщины). В этом случае любовь действительно слепа, ибо не терпит она глаз, не терпит она видящих, а если быть точнее в своих метафорах, сам любящий не терпит глаз своих. Как только спадает пелена – тогда пропадает и любовь. Внутренний образ перестает соответствовать внешнему. А тогда пропадают чувства и идеалы, приходит растерянность из-за новой, незнакомой ситуации. Конечно, сам по себе факт ассимиляции со внутренним содержанием является весьма ресурсным, приводящим к развитию нашего Эго. На самом деле, как бы парадоксально сейчас это не звучало, может быть ресурсным и проекция этого содержания во вне, но только если такой перенос будет осознанным, и ценится будет не субъект, а сам акт любви. Любовь, в первую очередь – это процесс, который совершается в настоящий момент.

Как было написано ранее, часто охватывается лишь часть этого явления – лишь ее чувственное содержание. С потерей чувств, пропадает и сама любовь. Однако представляется куда более верным, что любовь – это симбиоз когнитивного, аффективного и деятельного. Разума, чувства и их проявления. Для разъяснения давайте прокомментируем основную мысль фильма Фрица Ланга «Метрополис» 1927 года:

«Посредником между головой и руками должно быть сердце»

На самом деле, не смотря на кажущуюся однозначность, данная мысль многомерна: таким же образом посредником между головой и сердцем должны быть руки, а между руками и сердцем обязательно должна быть голова. Руки, как деятельное начало, символизирует нашу способность видоизменять реальность, а без взаимодействия с действительностью нет и дальнейшего развития, сколь бы не были развиты разум и чувства; Голова – это наша осознанность в чувствах и действиях, без нее мы оказываемся лишь марионетками наших инстинктивных желаний. Таким образом, в схеме Голова-Сердце-Руки нет главенствующего звена. И эту схему можно представить олицетворением структуры любви, как триединства разума, эмоций и воли. И если разум и эмоции – проявление нашего психического внутри, то воля, или деятельное, побудительное начало, это проявление нашего психического снаружи.

Но как осуществлять этот волевой акт, если, как уже было упомянуто раньше, существует «кажущийся» недостаток в любви? Тут стоит отметить еще один поистине замечательный факт – акт любви, направленный во вне, на самом деле направлен на нас самих. Требовать любовь от окружения, значит требовать ее от себя. А уметь дарить любовь – это, означает, уметь заботиться о самом себе. Это легко спутать с эгоизмом или нарциссизмом, однако не даром Фромм, в своей работе «Искусство любить» отмечает:

«Эгоистичный человек любит себя не слишком сильно, а слишком слабо, а на самом же деле он ненавидит себя… Он неизбежно несчастен и тревожно силится урвать у жизни удовольствия, получению которых сам же и препятствует. Кажется, что он слишком много заботится о себе, но, в действительности, он только делает безуспешные попытки скрыть и компенсировать свой провал в деле заботы о своем собственном «я». Фрейд придерживается мнения, что эгоистичный человек влюблен в себя, он нарциссист, раз отказал другим в своей любви и направил ее на свою собственную особу. И в самом деле эгоистичные люди неспособны любить других, но они неспособны любить и самих себя».

Мы постоянно проецируем свое субъективное содержание на окружающий мир. В этом плане человек, если позволите такую метафору, – это одновременно и проектор, и зритель. Объективный мир представлен для нас в параллельной (т.е. одновременно осуществляющейся) взаимосвязи – с одной стороны мы проецируем свое содержание на окружающее нас пространство, с другой стороны мы осознаем это содержание, соотносим с известными формами и заполняем пробелы (либо через познание, либо через когнитивные искажения). И в этом процессе другие люди играют для нас важную роль как рефлекторы нас самих. Следуя Юнгианской аналитической концепции, в этот момент проецируются наше позитивные (подлежащие Эго) или негативные (подлежащие Тени) сферы, а также сферы мужского (анимуса) или женского (анимы). Первые впечатления всегда поверхностны, и не отражают самого познаваемого субъекта, а лишь целиком и полностью нас самих. И лишь со все более глубоким познанием Другого, с обнаружением отличных от наших черт, мы развиваем самих себя, включая в свой субъективный план все новые и новые штрихи.

Исходя из всего этого, глубокие личные отношения имеют значимый для развития характер – мы, проникая во все более глубокие сферы Другого, на самом деле открываем все более глубокие сферы самих себя. И чем дольше длиться данная связь и чем глубже проникновение друг в друга, тем сильнее мы познаем и развиваем самих себя. Джеймс Бьюдженталь, американский психолог и психотерапевт, в своей работе «Искусство психотерапевта» выделял семь уровней общения – от формальных до интимных, и даже бессознательных. Если первый уровень отличается максимальной сдержанностью и взаимодействие исключительно через призму своих «масок», то в интимном общении происходит максимальное раскрытие человека. И только в глубоких отношениях есть возможность познавать и раскрывать сферу действительно интимного, бессознательного и коллективного.

Психолог, в своей работе, стремится достигнуть сферы интимного – именно на этом уровне происходят все значимые изменения в личности клиента и самого терапевта. Но достижение этого уровня невозможно без проявления любви как со стороны психолога, так и со стороны клиента. Однако связь клиента и психотерапевта – это иного рода связь. Она непостоянна и максимально конкретна. Связь же двух любящих отличается постоянностью и всеобщностью. Пары находятся в постоянном переходе от одного уровня в другой, от формальности к интимности и обратно. И что отличает любящих от зависимых: первые стремятся к изменению и приветствуют изменение Другого. На каждом уровне они ищут возможности что-то дать Другому, чтобы посредством этого вырасти самому. И это, поистине, и есть искусство.

Любить – значит учится принимать, для того, чтобы дарить; учится познавать, для того, чтобы чувствовать; учится видеть, для того, чтобы прозревать; учится умирать, для того чтобы жить… И как любое другое ремесло – любовь необходимо развивать. Искусство любить – значит совершенствоваться в своей способности развиваться, выстраивать отношения таким образом, чтобы любые возникающие проблемы - в паре, между друзьями или компаньонами, -  становились задачами, решение которых приводило бы к росту.

С этой точки зрения, вопросы о совместимости партнеров могут оказаться не просто излишними, а даже вредными, т.к. подразумевают под собой идею о том, что существуют беспроблемные отношения. Весьма вероятно, что такого рода отношения действительно существуют. И, что еще более вероятно, это есть отношения созависимых, когда другой «подгоняется» в рамки чужих бессознательных интенций. В конце концов, смею сделать такое предположение, что любые двое случайно взятых человека способны построить сильные, качественные и долгосрочные отношения – все зависит от степени их осознанности, от их стремления к развитию и изменениям. Конечно, это трудоемкий труд, который, подчас, требует множества ресурсов. Однако, позволим себе закончить данную статью цитатой из фильма Д. Вайгеля «Цирк Бабочек», снятый в 2009 году:

«Чем сложнее борьба, тем значительнее победа!»

Ведь движение к цельности, к личностно важному и не представляется возможным без значительных трудностей на пути, преодоление которых, в своей сути, и есть само движение жизни.