СУТРЫ ФИЛОСОФИИ САНКХЬИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

[Различительное знание возникает] через наставление об истине – как в случае с царским сыном (1)

Один царевич, родившийся под неблагоприятным созвездием, был удален из дома, усыновлен вождем охотников и научился их манерам. Но вот, когда царь умер бездетным, министры привели [его во дворец] и открыли [ему истину:] "Ты не охотник, а царский сын". Узнав это, [он] тотчас, в силу прежних "отпечатков", обнаружил манеры царского сына. Потому наставление ради "просвещения" следует давать даже "замедленным"¹.

[Сутракарин] приводит и другую притчу:

И даже при наставлении ради другого, как в случае с людоедом (2)

Один наставник, [вспомнив правило:] "Прими наставление в безлюдном [месте]", взял ученика, пошел в лес и преподал [ему] учение. Его услышал и людоед, который спрятался за кустом, и он также достиг освобождения. Смысл в том, что освобождение может быть и от случайно полученного знания².

Здесь приводится уточнение:

[Требуется] повторение через многократное наставление (3)

Те, кто по-настоящему индифферентны, достигают освобождения уже после [однократного] слышания [истины]. С "замедленными" же требуется повторение через неоднократное поучение.

[Сутракарин] приводит следующую притчу:

Как в случае с отцом и сыном, вследствие узнавания друг друга (4)

Один брахман, оставив беременную жену в доме отца, ушел на чужбину для сбора милостыни и через длительное время вернулся домой. Увидев [своего] сына, [отец] не узнал его, и жена познакомила их. Так оба получили знание [друг о друге]. Смысл в том, что и без учителя можно получить знание об истине через наставление друга.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Благодаря свободе [становятся] счастливыми и благодаря расставанию несчастными, как сокол (5)

Какой-то человек подобрал соколенка и стал откармливать его разными сладостями и обычной пищей. Со временем [сокол] вырос. И человек с мыслью: "Зачем причинять ему несчастье?" – оставил его в лесу. Сокол же, освободившись от веревки, [стал] счастлив, а расставшись с человеком – несчастлив. [Значит], поскольку счастье смешано с несчастьем, следует избавляться и от того, и от другого.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Как змеиная кожа (6)

Кожа – шкура. Одна змея, оставив [свою] кожу у [своей] дыры, стала горевать, видя, что она пыльная и грязная: "Это – мое!", но из приязни к ней не убрала ее, и ее схватил привлеченный кожей заклинатель змей. Вывод тот, что не надо питать [чувств] "самости", приязни и т.п.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Или как в случае с отрезанной рукой (7)

Один аскет, проникнув в обитель [своего] брата, забрал плоды и т.п. Брат сказал ему: "Ты – вор!" Тот ответил: "Назначь наказание". Брат в ответ: "Нет другого наказания кроме того, чтобы [тебе] отрезали руку". Тот сообщил об этом царю и остался без рук. Потому нельзя делать то, что запрещено, а что сделано по невниманию, необходимо ликвидировать.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Размышление о том, что не является средством [достижения освобождения], ведет к закабалению, как в случае с Бхаратой (8)

Царь по имени Бхарата, уже близкий к освобождению, увидел олениху, родившую [олененка], и вырастил его, ни о чем другом [кроме него] не думая. Когда же пришло ему время умирать, он предал дух с мыслями о нем и не достиг освобождения из-за привязанности к олененку. Вывод тот, что не следует позволять себе неполезных мыслей.

В связи с тем, что не следует вести компанию со многими, сказано:

Из-за многих – препятствие для сосредоточенности, благодаря вожделению и прочему – как [в случае] с бусами [из ракушек у девушки] (9)

Где большая [компания], там неизбежна ссора, как у ракушек девушки, которые, соприкасаясь, гремят.

Более того, даже [компания] двух не нужна, как сказано:

То же самое даже с двумя (10)

Ввиду болтовни и прочих пороков.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Кто не питает надежд, счастлив как Питала (11)

Куртизанка Пингала, ожидая любовника, не могла заснуть и страдала. И вот, истощенная предельным страданием, [она] решила: "Больше я этого делать не буду" и [с тех пор], не питая надежд, стала спать спокойно³.

В связи с тем, что забота о доме [ведет] к страданиям, [сутракарин] сказал:

И без стараний [можно быть] счастливым в чужом доме, как змея (12)

Понятно.

В учении содержатся и незначимые [предметы], типа истолкований опровержения противника и т.д., которые можно опустить⁴. В связи с этим сказано:

Даже при прилежании ко многим учениям и учителям [следует] брать [только] суть, как [это делает] пчела (13)

Как пчела, оставляя цветок, собирает [только] мед, так и стремящийся к освобождению должен избавляться от незнания.

У кого же бывает [настоящая] сосредоточенность?

У кого ум "однонаправлен", у того нет потери сосредоточения – как у того, кто делал стрелы (14)

Как [один ремесленник], делавший стрелы, был [настолько] сосредоточен на них, что не заметил даже проходившего мимо царя, так и тот, у кого ум сосредоточен, не потеряет сосредоточенности.

Ради очищения сознания не следует нарушать обетов и т.п. Об этом сказано:

От нарушения обетов и правил [только] бесполезность, как и в обычной [жизни] (15)

Как в мире все покидают того, кто не выполняет обещания, так и из-за нарушения обетов и т.п. становятся чуждыми [постижению] смысла Вед.

Если забывается истинное знание, страдание неизбежно. В связи с этим сказано:

Также и при забвении того, как в случае с лягушкой (16)

Один царь уехал на охоту и увидел в лесу прекрасную девушку. Он спросил ее: "Ты кто?" Она ответила: "Царевна". Царь предложил: "Соединись со мною". Она ответила: "Хорошо, но одно условие: ты не должен показывать мне воды". Согласившись на это, царь взял ее в жены. И вот, по прошествии времени, она [однажды], устав от игр, спросила царя: "Где вода?" Царь же, забыв в спешке об условии, показал [ей] воду. И она, дочь царя лягушек, коснувшись воды, стала лягушкой. А царь, тщетно попытавшись поймать ее сетью, пришел в великое уныние⁵. Потому в усвоении истины перерывов быть не должно⁶.

[Сутракарин] приводит новую притчу:

Даже при слушании наставления цель [еще] не достигнута без размышления, как в случае с Вирочаной (17)

Освобождение не от простого слушания, но от осмысления [слышанного]. Однажды Индра и Вирочана, отправившись в мир Брахмы за истинным знанием, получили наставление от Брахмы. Вирочана, выслушав [поучение] о высшем знании, ушел домой и не стал [размышлять над услышанным]. Потому и не достиг освобождения. Индра же, почтив Брахму, долго размышлял [об услышанном]⁷.

И что же было с Индрой?

Из них [оно] наблюдается у Индры (18)

Из них – среди них у Индры наблюдается просветление. Благодаря длительному усвоению [истины] по милости Брахмы посредством [поэтапных] размышления, созерцания и непосредственного видения [Индра достиг] успеха.

Но как приобретается знание?

Благодаря почитанию, ученичеству и вниманию после длительного времени успех, как у того (19)

Тот, кто не исполняет [обетов] почитания и ученичества, не соответствует [задачам адепта]. Как у того – как у Индры. Как Индра почитанием Брахмы достиг знания, так почитанием учителя [его достигнет любой] другой.

Зависит ли освобождение от времени и пространства? Если да, то [представления] о долгом и быстром [освобождении] не будут релевантны⁸.

В связи с этим сказано:

Нет зависимости от времени, как в случае с Вамадэвой (20)

Зависимость от времени имеет смысл [в связи] с почитанием, не в связи с освобождением. Известно ведь, что Вамадэва быстро [достиг] освобождения благодаря истинному знанию⁹.

Медитировать следует на то, что познано, а Атмана никто не видел. Если же он видим, то зачем [на него] медитировать?

Через преданность предписанным формам [успех достигается] опосредованным образом, как в случае с благочестивыми жертвователями (21)

А кто видел добродетель?! И все же ради ее достижения совершают жертвоприношения, поскольку жертвенное масло жертвуется опосредованным образом [самим] божествам¹⁰. В нашем случае также, вследствие почитания тех форм, которые "предписаны" учителем в соответствии с почитанием [богов], опосредованным образом выявляется форма того [Атмана]¹¹. А воспоминание вещей, сходных с теми, на которые медитируют, – известный [факт]. Сказано ведь:

Сходство, "невидимое", мысль и т.д. – пробудители семени памяти.

Потому сны и т.п. не исключения, ибо они – от [прошлых] впечатлений¹².

Но если цели достигаются [уже] через обретение мира Брахмы и других [миров], то зачем еще познание Атмана?

Даже после достижения других [миров] через связь с пятью огнями возвращение [в сансару], исходя из свидетельств шрути о рождении (22)

Посредством агнихотры и прочих [обрядов] достигается мир Брахмы, но [все], порожденное действием, исчерпывается. Об этом свидетельствуют тексты [шрути] о перевоплощении: "Как здесь мир, побежденный действием, исчерпывается, так там исчерпывается мир, побежденный заслугой"¹³, а также: "Не действием, не потомством, не богатством, но отвержением [всего] некоторые достигли бессмертия"¹⁴.

Но какова же природа бесстрастного?

Бесстрастный отстраняет то, что должно быть отстранено, и оставляет то, что должно быть приобретено, как гусь (23)

Хотя все [во всех случаях] отстраняют должное быть отстраненным, все же, ввиду специфики [нашего] предмета, [в качестве] должного быть отстраненным [понимается] сансара, а в [качестве] должного быть приобретенным – освобождение.

Дается обоснование этого:

Или через общение с достигшими превосходства, как с подобными тому (24)

Подобными гусю. Только у гуся превосходная способность пить лишь молоко, отказываясь от воды¹⁵. Так и достигший превосходства отстраняет сансару и приобретает освобождение.

А не может ли быть и у страстного освобождение?

У порабощенного страстью нет свободы в действиях – как в случае с Шукой (25)

У порабощенного страстью нет свободы в действиях – какое же еще освобождение?! Как не было освобождения у страстного Вьясы, а у его сына Шуки было освобождение вследствие бесстрастия¹⁶.

Как же осуществляется закабаление?

Закабаление – через связь с гунами, как в случае с попугаем (26)

Как птица попугай¹⁷ закабаляется с помощью веревки, так и человек закабаляется через связь с гунами¹⁸.

Но ведь бесстрастие наступает от самого "вкушения", в силу времени, зачем еще знание?

От "вкушения" нет успокоения, как в случае с отшельником (27)

Даже у отшельника страсти не успокаиваются от "вкушения", что же говорить о прочих? Имеются в виду Канва, Саубхари и прочие.

А как может быть бесстрастие у привязанных к объектам?

Через созерцание пороков того и другого (28)

Того и другого – Атмана и объектов. Пороки Атмана, вследствие "привязанности", – падение в ад, пребывание в зародыше и т.п.¹⁹ Пороки объектов – изменчивость, [способность] вызывать [к себе] отвращение и т.п.²⁰

О человеке, который не соответствует наставлению, сказано:

В порочном уме семена наставления не прорастают, как в случае с Аджей (29)

Как в необработанном поле семена не прорастают, так не прорастают семена наставления в уме, оскверненном желанием и подобным. Как в случае с Аджей – царь по имени Аджа, мучившийся печалью из-за жены, не получил пользы от наставления, преподанного Васиштхой.

В связи с тем, что ум, оскверненный желаниями, не [отражает] даже отблеска знания, сказано:

Нет даже отблеска, как в случае с грязным зеркалом (30)

Как в грязном зеркале не отражается даже подобие лица, так [обстоит дело] и со знанием об Атмане – произведением Пракрити – вследствие отражения Атмана в Прадхане²¹.

[Оппонент.] Но пусть Великий будет Атманом, так как имеет природу причины.

Ответ:

У того, что порождено тем, нет все же его природы, как в случае с лотосом (31)

Следствие не есть причина – ввиду различия [между ними]. Ведь лотос не есть глина.

В связи с тем, что в обретении атомарности и прочих сверхспособностей нет [еще] осуществления [конечной] цели, сказано:

При достижении сверхсил нет осуществления [конечной] цели – как при достижении объектов почитания, как при достижении объектов почитания (32)

Если осуществление [конечной] цели – в достижении невозвращения [в сансару] вследствие истинного знания благодаря почитанию учителя, то [осуществления этой цели] нет в обретении сверхсил, ибо [при этом происходит] возвращение в сансару. "Как при достижении объектов почитания" удваивается при завершении раздела.

Здесь завершается содержащий повествования раздел IV комментария к сутрам, разъясняющим санкхью Капилы. После [изложения] повествований начинается раздел V, [посвященный] опровержению мнений оппонентов.