ЛУННЫЙ СВЕТ САНКХЬИ | 60 Разнообразными средствами ублажая неблагодарногоПурушу, добродетельная 150 лишенного

(60)

Разнообразными средствами ублажая неблагодарного Пурушу, добродетельная – лишенного добродетели [Пракрити] бескорыстно осуществляет его цели¹.

(Г) Но каким образом [происходит это устранение] и какова причина устранения? На это сказано: "Разнообразными средствами ублажая..."

Разнообразными средствами Пракрити ублажает неблагодарного Пурушу – "мужа". Каким образом? Трансформируясь в [тела] богов, людей и животных, в то, что приносит радость, страдание и омрачение, в звук и прочие объекты. Так, раскрыв себя многообразными средствами [с мыслью]: "Я – одно, он – другое", – устраняется. Потому ради него, вечного бескорыстно осуществляет – совершает. Как кто-то услуживающий другому, служит всем, а себе вознаграждения не ищет, так и Пракрити осуществляет бескорыстно цели Пуруши. Потом было сказано: "...устраняется, раскрыв себя..." (CK 59)².

* * *

(В) (Возражение). Хорошо, пусть цели Пуруши побуждают Пракрити к действию. [Но ведь и] Пракрити получит что-нибудь от Пуруши, которому она удружила, подобно тому как служанка [что-нибудь] получит от хозяина, которого ублажила хорошим исполнением повеления. Так что и ее дело не будет бескорыстным.

Ответ: "Разнообразными средствами ублажая..." Подобно тому как добрый слуга ублажает недоброго, а потому и неблагодарного господина, не стремясь к награде, так и Пракрити, труженица, добродетельная, служит недобродетельному Пуруше, подвизаясь без корысти, работает ради Пуруши, не ради себя – это установлено.

(61)

Нет ничего деликатнее, по моему мнению, Пракрити, которая [с мыслью] "Меня увидели!" больше Пуруше не показывается.

(Г) Что же она делает, устранившись? На это сказано: "Нет ничего деликатнее..."

Нет ничего деликатнее в этом мире, чем Пракрити, благодаря чему [у нее] мысль о пользе другого. Почему? "Меня увидели!" – этот Пуруша, и больше Пуруше не открывается – не открывается взору Пуруши – таков смысл.

И [составитель карик] характеризует эту деликатность. Некоторые называют Ишвару причиной [мира]:

Неведающий человек, не хозяин своего счастья и несчастья,
Направляемый Ишварой должен пойти в рай или ад¹.

Другие приписывают причинность "собственной природе":

Кем гуси созданы белыми, а павлины пестрыми?
Только собственной природой².

Учителя же санкхьи говорили [так]. Как от безгунного Ишвары могут породиться гунные существа? Или как от негунного Пуруши? Потому верно, что [они] от Пракрити. Подобно тому как белые нити дают белую ткань, а черные – черную, так из трехгунной Прадханы возникают трехгунные миры – это будет правильно. Ишвара – безгунный, потому происхождение от него гунных миров несообразно. То же относится и к рассуждению [относительно] Пуруши. У кого-то время – причина [мира]. Сказано ведь:

Время "выпекает" существа, время свертывает мир,
Время бодрствует, когда [все] спят, время трудноодолимо³.

Проявленное, Непроявленное и Пуруша – три категории, потому время включается [в них]. И оно [включается] в проявленное. Поскольку Прадхана – производитель всего, [она] причина и времени. "Собственная природа" входит сюда же. Потому ни время, ни "собственная природа" – не причины. Значит, Пракрити только причина, и нет другой причины у Пракрити⁴.

Больше Пуруше не открывается: потому нет деликатнее – привлекательнее – ничего – ни Ишвары, ни другой причины; "такова моя мысль" – сказано для усиления [смысла] стиха⁵.

* * *

(В) (Оппонент). Пусть так, но и как танцовщица, показав искусство зрителям и удалившись, вновь начнет [его демонстрировать], когда они того пожелают, так и Пракрити, устранившись от деятельности после того как обнаружит себя перед Пурушей, вновь к ней вернется.

Ответ: "Нет ничего деликатнее..."

Деликатность – исключительная стыдливость, неспособность выдержать взгляд чужого мужчины. Как если, например, знатная женщина, которую не видит [даже] солнце и которая из стыдливости скована [в движениях], вдруг по недосмотру будет увидена без платья чужим мужчиной, постарается быть уже внимательней, чтобы другие мужчины ее больше не увидели⁶, так и Пракрити, [которая] еще стыдливее той женщины, будучи [однажды] обнаружена посредством различительного знания, больше уже себя не покажет – таков смысл.

(62)

Потому никто, на деле, не закабаляется, не освобождается и не перевоплощается: перевоплощается, закабаляется и освобождается Пракрити в [своих] многоразличных "опорах".

(Г) На то, что [принято] говорить, будто Пуруша освобождается или перевоплощается, сказано: "Потому никто, на деле..."

Потому – по [той] причине Пуруша не закабаляется, не освобождается и не перевоплощается, поскольку Пракрити именно в [своих] многоразличных "опорах" – в богах, людях и животных, природа [которых определяется] интеллектом, эготизмом, танматрами, индриями и материальными элементами, закабаляется, освобождается и перевоплощается.

Но как тот, освобожденный по самой природе и вездесущий, может перевоплощаться, если перевоплощение имеет назначением обретение того, что [еще] не обретено? Потому когда говорят: "Пуруша закабаляется", "Пуруша освобождается", "Пуруша перевоплощается" – это означает [лишь], как видится природа перевоплощения¹. Через познание границы между Пурушей и саттвой обнаруживается истина Пуруши, а после ее обнаружения Пуруша изолирован, чист, освобожден, "установлен" в своей природе.

(Возражение). Но если Пуруша не закабаляется, то он и не освобождается.

На это сказано: "закабаляется и освобождается Пракрити". [Везде], где [присутствует] тонкое тело от танматр, наделенное трехвидовым "инструментарием", происходит и закабаление в трех видах. Сказано ведь:

Связанный зависимостью "природной", также "производной"
И третьей – "от пожертвования" не освободится иначе, чем [через знание]².

[Значит], то тонкое тело связано с добродетелью и не-добродетелью.

* * *

(В) (Оппонент). Хорошо, но если Пуруша бескачественный и не трансформируется, то как [возможно] его освобождение? Поскольку [корень] "освобождаться" означает расставание с закабалением, а слово "закабаление" – накопление [результатов] действий вместе с остаточными следами [от действий предшествующих] и аффектами, чего не может быть у бездействующего Пуруши, то у Пуруши не может быть и перевоплощения – будущего состояния – ввиду его неактивности. А потому [само ваше выражение] "ради освобождения Пуруши" – пустая речь.

Это возражение [составитель карик] опровергает, принимая его посредством своеобразного согласия [с ним]:³ "Потому никто, на деле..."

Никто, на деле, – никакой Пуруша не закабаляется, никакой не перевоплощается, никакой не освобождается. Пракрити именно, будучи в [своих] многоразличных "опорах", закабаляется, перевоплощается и освобождается, а закабаление, освобождение и перевоплощение приписываются Пуруше метафорически. Подобно тому как победа или поражение, которые [непосредственно] относятся к слугам, приписываются господину, поскольку слуги участвуют в них, будучи зависимы от него, и их результаты, печаль, приобретение и т.д. присваиваются господином⁴. Так обосновано, что Пуруша участвует во "вкушении" и "освобождении", пока не познано, что они относятся [на деле] к Пракрити. Потому [в нашем учении] все в порядке.

(63)

Посредством семи форм Пракрити закабаляет себя собою же, – она же ради Пуруши освобождает [себя]¹ посредством одной формы.

(Г) Значит, Пракрити закабаляется и Пракрити же освобождается и перевоплощается. Каким образом? На это сказано: "Посредством семи форм..."

Посредством семи форм – эти 7 были названы [как] добродетель, устраненность, сверхспособности, не-добродетель, не-знание, не-устраненность, не-способности – вот 7 форм Пракрити. Ими себя саму Пракрити закабаляет собою же самой. Она же – Пракрити, ради Пуруши – "Цель Пуруши должна быть осуществлена!" – освобождает себя посредством одной формы – посредством знания.

* * *

(В) (Вопрос). Но допустим, мы примем, что закабаление, перевоплощение и освобождение, локализованные в Пракрита, к Пуруше [можно отнести только] метафорически. Какими же средствами эти [состояния реализуются] в Пракрита? На это сказано: "Посредством семи форм..."

Закабаляет себя посредством семи форм – [всеми] диспозициями сознания начиная с добродетели, за исключением истинного знания. Ради целей Пуруши – ради "вкушения" и освобождения собою же освобождает [себя] посредством одной формы – истинного знания, различительного знания, и больше [уже] не осуществляет "вкушения" и "освобождения" – таков смысл.

(64)

Так в результате усвоения истины "Я не", "Не мое", "Не я" возникает полное, ввиду безошибочности чистое и абсолютное знание.

(Г) Как возникает это знание?

Так – в указанной последовательности в результате усвоения истины – созерцания 25 начал у Пуруши появляется знание: "Это – Пракрити, это – Пуруша, это – 5 танматр, индрии, материальные элементы". "Я не" – "Я не существую", "Не мое" – "То тело не мое, потому я – одно, тело – другое", "Не я" – [знание] полное¹. Ввиду безошибочности чистое – благодаря отсутствию сомнений, абсолютное – только оно причина освобождения, ничто другое, возникает – проявляется знание 25 начал мира у Пуруши.

* * *

(В) (Вопрос). Допустим, мы эту истину принимаем, но что же дальше? На это сказано: "Так в результате усвоения..."

[Истинное] знание характеризуется через [его] объект, [который есть] истина. Через усвоение знания, объектом которого [является] названная по форме и роду истина и которое надо искать серьезно, непрерывно и длительное время, возникает непосредственное знание различности саттвы и Пуруши. Каков объект усвоения, таков объект и непосредственного знания, порождаемого [этим усвоением], а потому и усвоение объекта, [который есть] истина, порождает непосредственное видение истины. Потому и сказано: "чистое".

Почему же чистое? На это сказано: "ввиду безошибочности". Сомнения и заблуждения [составляют] нечистоту знания, [знание же], лишенное их, – чистое, потому и сказано: "ввиду безошибочности". Сомнение также есть заблуждение, ибо [оно означает] познание определенного как неопределенного. Потому [когда сказано]: "ввиду безошибочности", [этим] указывается на отсутствие [в данном знании] и сомнений и заблуждений. И ввиду того что объект [этого знания] – истина, [в нем] отсутствуют сомнения и заблуждения.

(Оппонент). Хорошо, пусть истинное знание и появится через указанное усвоение [истины], но все же и ложное знание будет порождаться [даже у знающего] благодаря безначальной интенции незнания, [накопленной в прошлых рождениях], и тогда неизбежен вывод о неотменяемости и зависимых от него перевоплощений.

Ответ: абсолютное – не смешанное с заблуждениями. Даже если интенция заблуждения и безначальна, все равно она может быть уничтожена посредством интенции истинного знания, обусловливающей непосредственное знание истины, хотя она и имеет начало [во времени]. Ведь мысль по самой природе своей становится на сторону истины, как признают даже "внешние":

Заблуждения не могут даже при старании устранить
того, что по природе есть "неуязвимое" – [сама] мысль
склоняется на его сторону².

О собственной же форме (обсуждаемого знания) сказано: "Я не", "Не мое", "Не я". "Я не" – этими словами в Атмане отрицается деятельность. Сказано было: "Корни kri, as, bhū означают действие в общем виде"³. Также и внутренние [функции, как-то] решение, примысливание-себя, конституирование, отражение и все внешние познаются как отрицаемые в Атмане. Поскольку же в Атмане отсутствует какая-либо примесь деятельности, [сказано]: "Не я". "Я" – это слово [означает] деятеля, поскольку при всех [высказываниях типа] "Я познаю", "Я приношу жертву", "Я даю" подразумевается деятель. При отсутствии же деятельности во всех [случаях] отсутствует и деятель. Потому правильно было сказано: "Не я". Отсюда и "Не мое", ведь деятелю принадлежит обладание, а потому откуда при его отсутствии будет и обладание? Таков смысл. Или по-другому: "Я не" означает "Я есмь Пуруша, а не то, что обладает свойством порождения [чего-либо]". О бездеятельности же, [которая следует] из отсутствия порождения, сказано: "Не я", а на то, что из отсутствия деятельности [следует] отсутствие обладания, указано [словами]: "Не мое".

(Оппонент). Но даже когда все это познано, у кого-то когда-то может остаться [еще] что-то непознанное, и незнание это "свяжет" живые существа.

Ответ: "полное" – не остается ничего, что нужно было бы [еще] познать и незнание чего "связало" бы – таков смысл.

(65)

Благодаря этому Пуруша, как зритель, удобно устроенный (спокойный и устроенный) созерцает Пракрити – устранившуюся от порождения, в силу того [что выполнены ее] задачи, и от семи форм.

(Г) Что делает Пуруша после [обретения] знания? "Благодаря этому Пуруша..."

Благодаря этому – чистому, абсолютному знанию Пуруша созерцает Пракрити, как зритель, – подобно зрителю удобно устроенный – как зритель в театре сидит и смотрит на танцовщицу удобно – находится у себя, на своем месте.

Какую Пракрити [он созерцает]? Устранившуюся от порождения – прекратившую [производить такие] следствия, как интеллект [или] эготизм. В силу того [что выполнены ее] задачи – в силу [осуществления] обеих целей Пуруши устранившуюся от тех 7 форм, начиная с добродетели, которыми себя связывает.

* * *

(В) Но что же достигается такого рода непосредственным знанием истины? На это сказано: "Благодаря этому Пуруша..."

Ведь у Пракрити могут порождаться [только] "вкушение" и непосредственное различительное знание. И когда они порождены, у нее уже не остается больше ничего, что она могла бы осуществить. Поэтому Пракрити [будет уже] устранившаяся от порождения, в силу [самой] задачи – в виде [осуществления] различительного знания, [которое уже достигнуто]. Ведь добродетель и не-добродетель, незнание, устраненность и не-устраненность, сверхспособности и не-способности основываются на отсутствии истинного знания. И устраненность тех, кто только [еще] удовлетворенные, [а не знающие], основывается также на этом. А истинное знание ликвидирует не-знание посредством [самой своей] противоположности [последнему]. И 7 форм¹ устраняются посредством устранения [их] причины, потому и Пракрита – устранившаяся от семи форм. Спокойный – бездействующий, устроенный – не смешивающийся с интеллектом, который загрязнен флюктуациями раджаса и тамаса. Лишь с саттвичным интеллектом у того [Пуруши бывает] тогда незначительное соединение, ибо без этого невозможно было бы созерцание такой Пракрити.

(66)

Сидящий в зале ("Я ее видел") – так равнодушен один, "Меня обнаружили" – так прекращает [деятельность] другая. Даже при наличии между ними контакта нет стимула для миросозидания.

(Г) Сидящий в зале – каков сидящий в зале, таков и один равнодушный – изолированный, чистый Пуруша. "Меня обнаружили" – убедившись в этом, прекращает [деятельность] – оставляет [ее] другая: одна только [есть] Пракрити, являющаяся главной причиной всех трех миров. Нет другой Пракрити, ибо при нарушении [единства] форм [неизбежна] множественность родов¹.

Итак, даже после того как Пракрити и Пуруша устраняются [от связи], между ними сохраняется контакт – ввиду [их] вездесущности, но от [этого] контакта не происходит миропроявление. Даже при наличии контакта – и при наличии контакта ввиду вездесущности Пракрити и Пуруши нет стимула для миросозидания – созидания мира, так как задача последнего выполнена. У Пракрити двоякий стимул: восприятие объектов начиная со звука и постижение границы между гунами и Пурушей². Ввиду выполненности задачи в обоих случаях нет побуждения для миросозидания, благодаря которому оно снова [могло бы возобновиться]. Как после уплаты долга между должником и кредитором сохраняются [чисто человеческие] отношения, [вызванные] передачей денег, но нет уже, [собственно], денежных, так нет стимула [для миросозидания] у Пракрити и Пуруши.

* * *

(В) (Оппонент). И все же мы не можем принять, что [Пракрити] – "устранившаяся от порождения" (CK 65). Ведь [вы сами] сказали, что миросозидание производится контактом [Пракрити и Пуруши], а контакт – это "приспособленность"³. "Приспособленность" Пуруши к тому, чтобы быть "вкусителем", – [его] сознательность, "приспособленность" Пракрити к тому, чтобы быть "вкушаемой", – [ее] бессознательность и объектность. И они не прекратятся. Не прекратится [миросозидание] и ввиду возможности дальнейшего воспроизведения однородных "вкушений" звуков и т.д.

Ответ: "Я ее видел..." Пока Пракрити еще не произвела различительного знания, [она] воспроизводит "вкушение" звуков и т.д., когда же произвела, то [уже] не воспроизводит [этого] "вкушения". Ведь это "вкушение" связано с отсутствием различительного знания, а когда этой связи нет, то и этого ["вкушения"] быть не может, как нет ростка при отсутствии семени. Атман может "вкушать" звуки и другие производимые Пракрити [объекты], вызывающие радость, страдание и апатию, поскольку у него нет различительного знания [и он полагает]: "Они – мои"⁴. И о [самом] различительном знании, происходящем от Пракрити, Атман думает [при отсутствии оного]: "Оно – из-за меня". Когда же различительное знание появляется, [он] ввиду отсутствия "смешения" [с Пракрити] не может ни "вкушать" звуки и прочие [объекты], ни, отделившись [от Пракрити], считать, что различительное знание, принадлежащее Пракрити, [существует] из-за него. И обе цели Пуруши – и "вкушение" и различение, – побуждавшие Пракрити к деятельности и переставшие уже быть целями Пуруши, не стимулируют [больше и] Пракрити. Об этом и сказано: "...нет стимула для миросозидания". Стимул – то, чем Пракрити побуждается к миропроявлению, и его нет при отсутствии [дальнейших] целей Пуруши – таков смысл.

(67)

По достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, [знающий] сопребывает с наличным телом в силу санскар, подобно вращающемуся колесу.

(Г) Но если после возникновения знания у Пуруши наступает освобождение, то почему его нет у меня? На это сказано: "По достижении правильного знания".

Даже когда у йогина знание 25 начал¹, [он] все же в силу санскар пребывает с наличным телом. Каким образом? Подобно вращающемуся колесу – как вращающееся колесо; подобно тому как горшечник, раскрутив колесо, изготовляет горшок, положив глину на колесо, а затем, изготовив его, оставляет, а колесо вращается по инерции. Так и у того, у кого возникло правильное знание, по достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, эти 7 форм, бывшие [источником] закабаления, сжигаются правильным знанием. Подобно тому как семена, сожженные огнем, не способны уже к прорастанию, так и эти закабаляющие добродетель и т.д. не способны [уже к прежнему делу]. После того как добродетель и т.д. лишаются [силы быть] причинами, [индивид] остается с наличным телом в силу санскар.

Но почему добродетель и не-добродетель не уничтожаются знанием в настоящее время? Именно потому, что в настоящее время – они будут уничтожены в следующий момент. Ведь знание сжигает [результаты] последующих действий, а также то, что [индивид] совершает в настоящем теле, следуя предписаниям [шрути]. После же разрушения тела, вследствие истощения санскар, [наступает] освобождение.

* * *

(В) (Оппонент). Хорошо, но если у освобожденного сразу после [его] освобождения, которое от возникновения непосредственного видения истины, "падает" тело, то как ему без тела созерцать Пракрити? Или и по [достижении] истинного знания [он] не освободится ввиду того, что его [предыдущие] действия еще не исчерпаны? Но как они [тогда вообще] исчерпаются? Если посредством [самого] "вкушения", тогда познание истины – не средство освобождения и, значит, всуе было сказано, что освобождение [достигается] посредством истинного знания, порождаемого "различительным знанием "проявленного", "непроявленного" и "знающего"" (CK 2). С другой стороны, если [и теперь] избавление достигается через "потребление" неисчислимого накопления² [результатов предыдущих действий], вызревание [которых] совершается в неопределенное время, то оно будет только мечтой.

Ответ: "По достижении правильного знания..." По "восхождении" непосредственного знания истины даже безначальное накопление [результатов предыдущих] действий, в неопределенное время вызревающих, не может дать плодов, характеризуемых как рождение, "вкушение" и т.д., ибо сгорели их семена. Ведь семена [этих] действий дают всходы, [только] когда поле интеллекта орошается водой "болезней"³. Но откуда быть произрастанию всходов из зерен [этих] действий, когда вся вода аффектов [этой уже] солончаковой почвы испита огнем истинного знания? Об этом и сказано: "когда добродетель и прочее перестают быть причинами" – когда теряют [свою] причинность – таков смысл. Но даже и тот, у кого возникло истинное знание, "держится" в силу санскар – как даже после прекращения работы гончара колесо продолжает вращаться в силу инерции, называемой "сохранением"⁴. Когда же инерция исчерпается по истечении времени⁵, [оно] остановится. Санскары – добродетель и не-добродетель, пребывающие в теле и вызревающие из содеянных [поступков]. Так и в шрути сказано: "И "потребив" и то и другое, достигает цели" и "Это длится, пока не освобожусь и не достигну цели"⁶. Санскары же – особый вид истощающегося незнания. В силу их – в меру их [остаточной] действенности сопребывает с наличным телом.

(68)

Когда отделяется тело и ввиду того что цель достигнута, устраняется Прадхана, надежной и завершенной – и той и другой – изоляции достигает¹.

(Г) Чем же [это освобождение] характеризуется? "Когда отделяется тело..."

Когда устраняется Прадхана в результате исчерпания санскар, порожденных добродетелью и не-добродетелью, [имеет место] надежная – неизбежная и завершенная – беспрепятственная изоляция. А от состояния изолированности – освобождение. [Потому сказано, что] и той и другой – и надежной и завершенной – изоляции достигает.

* * *

(В) (Вопрос). Хорошо, но если в силу особых санскар [даже знающий] сохраняет тело, то когда же у него будет освобождение? На это сказано: "Когда отделяется тело..."

Поскольку семена даже не начавших прорастать накоплений [предыдущих] действий сожжены огнем истинного знания после исчерпания посредством "потребления" начавших вызревать [семян предыдущих действий], когда отделяется тело – при [его] гибели ввиду того что цель достигнута – ввиду осуществления задач и устраняется Прадхана – по отношению к тому [или иному] Пуруше, надежной – с неизбежностью наступающей и завершенной – неограниченной – и той и другой изоляции – прекращения трех страданий достигает Пуруша.

(69)

Это знание ради цели Пуруши, сокровенное, где осмысляются бытие, возникновение и конец [всех] существ, было возвещено высшим из мудрецов.

(Г) Цель Пуруши – освобождение, ради него это сокровенное – тайное высшим из мудрецов – мудрецом Капилой возвещено – хорошо преподано, где – в знании [всех] существ – модификаций [Прадханы] бытие, возникновение и конец – пребывание, обнаружение и сокрытие¹ осмысляются – обсуждаются, в результате чего возникает совершенное знание, суть которого в различении 25 начал мира.

Ведь причина освобождения – изложенное молчальником Капилой [учение] санкхьи, к которому относится семидесятистишье и этот комментарий, составленный Гаудападой.

* * *

(В) После того как [изложенное учение] было обосновано посредством источников знания, [составитель карик] сказал, дабы вызвать [к этому знанию] полное доверие, и о том, что [оно] восходит к высшему из мудрецов: "Это знание ради цели Пуруши..."

Сокровенное – пребывающее в тайне, недоступное тем, у кого мысль груба². Высшим из мудрецов – Капилой. И это доверие [к изложенному учению] подкрепляется [обоснованием] его происхождения из предания: где осмысляются бытие, возникновение и конец [всех] существ. Где – в знании; [это слово употреблено в значении] "ради чего", как "Тигра убивают ради шкуры"³, бытие, возникновение и конец [всех] существ – живых существ осмысляются – как в священных текстах.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>