Ролло Мэй (ред.) ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ | Примечания ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ Предисловие Везде в тексте ссылки

Примечания

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Предисловие

Везде в тексте ссылки в круглых скобках относятся к библиографии в конце книги.
См. вторую часть настоящего издания. – Прим. ред. рус. изд.

Глава 1

Adrian van Kaam, "The impact of existential phenomenology on the psychological literature of western Europe" ("Влияние экзистенциальной феноменологии на психологическую литературу западной Европы"), Review of Existential Psycology and Psychiatry, no 1, 1961, pp. 62-91.
Ван Каам употребляет термин "существование" здесь и далее в своем прямом этимологическом значении "выделять" из чего-то, имея в виду способ отношения к миру ("ex-sistere"). Разные психологи, например, могут иметь разные способы отношения к миру. – Ролло Мэй.
J.Linschonten, "Op weg een fenomenologische Psychologie". Utrecht: Bijleveld, 1959 и "Die Psychology von William James. Berlin: De Gruyter, 1961.
Это как раз точка зрения Бинсвангера по поводу случая с Эллен Вест, приведенного в сборнике "Экзистенция" (см. втору часть данного издания). Обсуждая психологическую болезнь и суицид Эллен Вест, он задается вопросом, случалось ли когда-нибудь такое, что существование, для того чтобы реализовать себя, должно было себя разрушить. В этом случае Бинсвангер, как и множество его европейских коллег – психиатров и психологов, обсуждали его скорее с целью добиться понимания некоторых проблем человеческого бытия, чем с целью проиллюстрировать, как с этим случаем справиться терапевтически. В данном случае мы, как редакторы сборника "Экзистенция", предположили, что этот, как и многие другие случаи, могли бы быть поняты на основе тех целей и предположений, которые изложил автор; но это было нереалистичное предположение. Этот случай обсуждался почти всеми в этой стране – и с этой же точки зрения справедливо критиковался, – с точки зрения, того, что же должна была дать терапия Эллен Вест. Если бы целью Бинсвангера было бы обсуждение техник терапии, он бы не взял это дело из архива сорокапятилетней давности. Он искал ответ на самый глубокий вопрос: есть ли у человека такие потребности и ценности, которые выходят за пределы его собственного выживания, и нет ли ситуаций, когда существование для того, чтобы реализовать себя, должно себя разрушить? Вовлечение этого вопроса является наибольшим противопоставлением простой адаптации, продолжительности жизни и выживанию как основной цели. Это близко точке зрения Ницше, указанной выше, и также близко акцентам Маслоу, когда он выявил, что "самоактуализирующиеся личности", которых он изучал, сопротивляются акультурализации.
Курсив Бинсвангера.
Под "трансцендентным" Бинсвангер, конечно же, не подразумевает ничего эфирного или магического: он имеет в виду предположения, которые "лежат вне", за пределами данных фактов, предположения, детерминирующие цели чьей-либо активности.
Я, конечно, не возражаю против причинности, как генетической, так и какой-либо другой. Я возражаю против пассивного, "жертвенного" отношения к этим "обстоятельствам" чьей-либо судьбы.
"The ego and the id" (London, 1927).
The Theory of Psychoanalitic Therapy, New York, 1958.

Глава 3

Caprio F.S., "A study of some psycological reactions during prepubescence to the idea of death", Psychiat. Quart., 1950, 24, 495-505; G.Zilboorg, "Fear of death", Psychoanal. Quart., 1945, 12, 465-475.
Bromberg W., Schilder P., "The attitudes of psychoneurotics toward death", Psychoanal. Rev., 1936, 23,1-28; J.D.Teicher, "Combat fatique or death anxiety heurosis", J. Nerv. Ment. Dis., 1953, 117, 234-243; Boisen A., Jenkins R.L., Lorr M., "Schizofrenic ideation as a striving toward the solution of conflict", J. Clin. Psychol. 1954, 10, 388-391.
Fenichel O., The psychoanalytic theory of neuroses (New York: Norton, 1945).
Wahl C.W., "The fear of death", Bull. Menninger Clin., 1958, 22, 214-223.
Jackson E.N., "Grief and religion", в книге Фейфела, указанной выше; Gorer G., "The pornografy of death", Encounter, 1955, 5, 49-52.
Marcure H., "The ideology of death", в книге Фейфела, указанной выше.
Книга Bromberg & Scholider, указанная выше.
Hager D.J., "Religious conflict", J. Soc. Issues, 1956, 12, 3-11.
Aronson G.J., "Treatment of dying person", в книге Фейфела, указанной выше.
Hocking W.E., The meaning of immorality in human expierence (New York: Harper, 1957).
Beigler J., "Anxiety as an aid in the prognostication of impending death", A.M.A. Arch. Neurol. Psychiat., 1957, 77, 171-177.
Murphy G., "Discussion", в цитированном ранее труде.
Eissler К.R., The psychiatrist and the dying patient (New York: International Univ. Press, 1955).
Taubes J., "Mortality and anxiety". Неопубликованная работа, 1956.
Murphy G., в цитированном ранее труде.
Murphy G., в цитированном ранее труде.

Глава 4

Эта пациентка и ее основные симптомы вкратце обсуждались в главе 1.

Глава 5

Rogers С.R., Kell W.L., McNeil H., "The role of self-understending in the prediction of behavior", Jour. Consult. Psychol., 1948, 12, 174-186.

ЭКЗИСТЕНЦИЯ

Глава 1

Я бы хотел выразить благодарность докторам Генри Элленбергеру (Henri Ellenberger), Лесли Фарберу (Leslie Farber), Карлу Роджерсу (Carl Rogers), Эрвину Страусу (Erwin Straus), Паулю Тиллиху (Paul Tillich) и Эдит Вайгерт (Edith Weigert) за их участие в работе над этими главами, а также за высказанные идеи.
Binswanger L., "Existential Analysis and Psychotherapy", в Progress in Psychotherapy, ed. by Fromm-Reichmann and Moreno (New York: Grune&Stratton, 1956), p. 144.
Из личных бесед с Людвигом Лефебром, экзистенциальным терапевтом, учеником Юнга и Босса.
Binswanger L., op. cit., p. 145.
Включена в этот сборник, впервые опубликована в 1945 г.
Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Zurich: Niehans, 1942).
L.Binswanger, Erinnerungen an Sigmund Freud, только что опубликованной в США под названием Sigmund Freud: Reminiscences of Friendship, trans., by Norbert Guterman (New York: Grune and Stratton, 1957).
См. стр. 126.
Methodological Problems in the Assessment of Intrapsychic Change in Psychotherapy (в печати).
Allport G., Becoming, Basic Considerations for a Psychology of Personality (New Haven: Yale University Press, 1955). Как указывает Олпорт, особенность, идущая от философии Локка, заключается в подчеркивании того положения, что наш разум – это tabula rasa, на которой опыт затем записывает все, что происходит, тогда как в рамках философии Лейбница разум рассматривается как имеющий собственное потенциально активное ядро.
Для иллюстрации этого положения достаточно просто назвать имена создателей новых теорий: Фрейд, Адлер, Юнг, Ранк, Штекель, Райх, Хорни, Фромм и другие. Два исключения – это школы Гарри Стэка Салливана и Карла Роджерса. Салливан имел косвенное отношение к работам Адольфа Мейера, уроженца Швейцарии. Даже Роджерс частично подтверждает наше положение: хотя его направление представляет собой ясное и последовательное изложение взглядов на природу человека, центральной идеей скорее является практическая сторона, чем чисто научная, если мы можем провести подобное разграничение. Помимо этого, его теория природы человека многим обязана Отто Ранку. Мы не пытаемся разграничить практическую научную тенденцию в Америке и чистые научные тенденции в Европе. Мы хотим показать, что перед нами стоит серьезная проблема, выходящая далеко за пределы психологии и психиатрии. Несколько лет назад профессор Уайтхэд (Whitehead) из Гарварда в своем обращении на церемонии вступления в должность директора Гарвардской школы экономики назвал двадцать выдающихся личностей, таких, как Эйнштейн, Фрейд, внесших вклад в область интеллектуального и научного развития западной цивилизации за последние три века. Все эти люди приехали из Европы или Ближнего Востока, ни один из них не был рожден в Америке. По мнению Уайтхэда, этот факт нельзя объяснять только тем, что Европа воспитывает своих ученых гораздо большее время, так как за последние четыре десятилетия в Америке появилось больше ученых и инженеров, чем во всей остальной западной цивилизации, вместе взятой. Так как европейский источник чистой науки может иссякнуть, то эта "практическая" склонность в будущем может стать для нас серьезной проблемой.
Безусловно, мы вовсе не хотим определить эту проблему как "Европа против Америки". Мы все являемся частью современной западной культуры, и по вполне понятным историческим причинам определенные аспекты исторической судьбы западного человека в большей степени легли на плечи Европы, чем Америки. Именно в таком контексте экзистенциальное направление может сделать важный и значимый вклад, так как оно сочетает основной научный вопрос понимания структуры человеческого существования как с подозрением абстракции, так и с правдой, рожденной в действии. Оно ищет теорию не в области абстракций, а в области конкретного человеческого существа, живущего здесь. Таким образом, оно обладает важным потенциалом (хотя еще и неосуществленным), используя который американские гении могут соединить мысль и действие (как это великолепно показал Уильям Джеймс). Следующие главы могут помочь в поиске того чистого научного базиса, который так важен и нужен в науках о человеке.
Цит. по: Tillich P., "Existential Philosophy" в Journal of the History of Ideas, 1944, 511, 44-70.
Wild J., The Challenge of Existentialism (Blooming: Indiana University Press, 1955). Современные физики (Гейзенберг, Бор) изменили это положение, развивая, как мы увидим дальше, параллельное экзистенциализму направление. Здесь мы говорим о традиционных идеях западной науки.
Реальность вносит изменения в человека, у которого есть яблоки, – это экзистенциальная сторона, – но для верности математического результата это не имеет значения. Возьмем более серьезный пример. Все люди умирают, и это правда. Когда мы говорим, что такой-то процент людей умирает в таком-то возрасте, мы придаем этому положению статистическую точность. Но ни одно из этих утверждений ничего не говорит о том, что действительно происходит с большинством из нас, о том, что я один на один должен встретиться с тем фактом, что в какой-то неизвестный момент в будущем мы все умрем. В противоположность положениям о сущности эти последние являются экзистенциальными фактами.
Spence Kenneth W., Behavior Theory and Conditioning (New Haven: Yale University Press, 1956).
Paul Tillich, op. cit.
Это примечание предназначено для читателей, которые хотели бы получить дополнительную историческую справку. Зимой 1841 года Шеллинг читал свой знаменитый цикл лекций в Берлинском университете. В его аудитории присутствовали Кьеркегор, Беркхард, Энгельс, Бакунин. Целью Шеллинга было низвержение Гегеля, чья система рационализма, которая, как мы уже говорили, включала отождествление истины с реальностью и соединение всей истории в "абсолютное целое", была очень популярна в Европе в середине девятнадцатого века. Хотя многие слушатели Шеллинга были сильно разочарованы его ответами Гегелю, можно сказать, что экзистенциальное движение зародилось именно там. Кьеркегор, вернувшись в Данию, в 1844 году опубликовал свои "Философские заметки", а два года спустя он написал декларацию независимости экзистенциализма "Заключительное ненаучное послесловие". В том же 1844-м увидело свет и второе издание работы Шопенгауэра "Мир как желание и идея", эта работа была важна для нового направления, так как ее центральным понятием была жизнь, "желание" наряду с "идеей". В 1844-1945-м Карл Маркс написал две работы, относящиеся к этой теме. Ранний Маркс имеет большое значение для данного движения, так как выступал против абстрактной истины, понимаемой как "идеология". Гегель был его "мальчиком для битья". Динамический взгляд Маркса на историю как на арену, на которой люди и группы вносят истину в бытие и его значимые моменты, его понимание того, как экономика современного индустриализма превращает людей в вещи, ведет к дегуманизации современного человека, также очень важен для экзистенциального направления. И Маркс, и Кьеркегор взяли диалектический метод Гегеля, но использовали его для совершенно иных целей. В поздних работах Гегеля присутствовало гораздо больше экзистенциальных элементов, чем признают его противники.
В последующие десятилетия об этом направлении ничего не было слышно. Кьеркегор оставался совершенно неизвестным, работы Шеллинга были презрительно забыты, Маркса и Фейербаха понимали как материалистов-догматиков. Новая волна началась в 1880 году с работы Дильтея, а особенно – с Фридриха Ницше, движения "Философия жизни" и работ Бергсона.
Третий, современный этап развития экзистенциализма начался после шока, вызванного первой мировой войной. Были заново открыты Кьеркегор и ранний Маркс. Викторианское самодовольное спокойствие больше не могло прятаться от серьезных вызовов Ницше, брошенных им спиритуалистическим и психологическим основам. Специфику этого периода во многом обусловила феноменология Эдмунда Гуссерля, которая дала Хайдеггеру, Ясперсу и остальным тот инструмент, с помощью которого они могли показать необоснованность разрыва между объектом и субъектом, и который долгое время был блокирующим звеном в науке, в том числе и в психологии. Налицо очевидное сходство между экзистенциализмом в его подчеркивании правды, произведенной в действии, с такими философскими течениями, как система Уайтхеда и американский прагматизм, особенно у Уильяма Джеймса.
Тех, кто хочет узнать больше об экзистенциальном направлении, я отсылаю к классической работе Пауля Тиллиха "Экзистенциальная философия". Большую часть этой исторической справки я написал, опираясь на книгу Тиллиха.
Можно добавить, что отчасти путаница в этой области связана с неправильным пониманием названий книг. "Краткая история экзистенциализма", написанная Воулом (Wahl) действительно краткая, но она вовсе не является историей экзистенциализма, так же как и книга Сартра, опубликованная под заголовком "Экзистенциальный психоанализ", имеет очень мало отношения к психоанализу или к экзистенциальной терапии.
"Бытие и время" вместе с введением и заключением Вернера Брока (Werner Brock) опубликовано в Existence and Being (Chicago: Henry Regnery Co., 1949). Хайдеггер перестал называть себя экзистенциалистом после того, как этот термин стал отождествляться с работами Сартра. Строго говоря, он должен был назвать себя филологом или онтологом. Но в любом случае мы должны быть достаточно экзистенциальны, чтобы не попасть в сети противоречий, связанных с разными терминами, мы должны улавливать смысл и дух работы каждого автора, а не то, как она написана. Мартина Бубера не называют экзистенциалистом, хотя в его работах прослеживается очевидная близость с этим течением. Читатель, у которого есть терминологические трудности в этой области, действительно оказался в хорошей компании!
The Courage to Be (New Haven: Yale University Press, 1952) является экзистенциальной работой, так как здесь продемонстрировано живое приближение к кризису в отличие от книг об экзистенциализме. Тиллиха, как и большинство мыслителей, упомянутых выше, нельзя назвать только экзистенциалистом, ведь это – способ подхода к проблеме, сам по себе он не дает ответов, не задает какие-либо нормы. У Тиллиха присутствуют и рациональные нормы – структура причины всегда постоянна в его анализе, – и религиозные. Некоторые читатели не согласятся с религиозными элементами в "Мужестве быть". Важно отметить очень значимый момент, что эти религиозные идеи, согласны вы с ними или нет, действительно иллюстрируют аутентичное экзистенциальное направление. Это видно в концепции Тиллиха "Бог за пределами Бога" и "абсолютная вера". Вера находится не в каком-то содержание и не в каком-то человеке, вера – это состояние бытия, способ отношения к реальности, характеризуемый смелостью, принятием, полной преданностью и т.п. Теистические доказательства "бытия Бога" не только не относятся к этой теме, но они дают пример наиболее испорченной стороны привычного западного мышления о Боге как о субстанции или объекте, существующем в мире объектов, по отношению к которому мы являемся субъектами. Это "плохая теология". Тиллих, указывая на это, приходит к следующему заключению: "Ницше говорил, что Бога должны были убить, потому что никто не может выносить бытие объектом абсолютного знания и абсолютного контроля" (р. 185).
"Existential Aspects of Modern Art" в Christianity and the Existentialists, под ред. Carl Michalson (New York: Scribners, 1956) p. 138.
Ortega у Gasset, The Dehumanization of Art, and Other Writings on Art and Culture (New York: Scribners, 1956), pp. 135-137.
Pensees of Pascal (New York: Peter Pauper Press, 1946), p. 36.
Неудивительно, что это направление обращается особенно к современным горожанам, которые осознают свою эмоциональную и духовную дилемму. Норберт Виннер, например, утверждает в своей автобиографии, что научная деятельность привела лично его к "позитивному" экзистенциализму. При этом его реальные научные труды могут значительно отличаться от позиций экзистенциализма. Он пишет: "Мы не боремся за определенную победу в неопределенном будущем. Самая великая из возможных побед – это возможность быть, свершиться (курсив мой). Никакое поражение не может отнять у нас успех существования в какой-то момент времени во Вселенной, которая кажется равнодушной к нам". I am a Mathematician (New York: Doubleday).
Bynner W., The Way of Life, according to Laotzu, an American version (New York: John Day Company, 1946).
См.: Barrett W., ed., Zen Buddhism, the Selected Writings of D.T.Suzuki (New York: Doubleday Anchor, 1956), Introduction, p. xi.
Kierkegaard S., The Sickness Unto Death, trans. By Walter Lowrie (New York: Doubleday&Co., 1954).
Schachtel E., On Affect, Anxiety and the Pleasure Principle, готовится к печати.
Cassirer E., An Essay on Man (New Haven: Yale University Press, 1944), p. 21.
Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos (Darmstadt: Reichl, 1928), pp. 13f.
Ср.: Civilization and its Discontents.
Kaufmann W.A., Nietzsche. Philosopher, Psychologist, AntiChrist (Princeton: Princeton University Press, 1950), p. 140.
The Meaning of Anxiety (New York: Ronald Press, 1950), pp. 31-45. Этот отрывок можно порекомендовать в качестве краткого обзора идей Кьеркегора, важных для психологически ориентированного читателя. Самыми значимыми для психологии работами являются две книги Кьеркегора: "Понятие тревоги" (на английский язык она переведена как "Понятие ужаса", возможно, этот термин ближе по смыслу, но он не является психологическим понятием) и "Смертельная болезнь". Для дальнейшего знакомства с работами Кьеркегора советуем обратиться к книге A Kierkegaard Anthology, ed. by Bretall.
Глава 9
Kaufmann, op. cit., p. 135.
Таким образом, сам рост правды может привести к уменьшению безопасности человеческих существ, если они позволят объективному росту правды занять место их собственной преданности, их собственного отношения к правде своего опыта. Кьеркегор писал: "Тот, кто видел современное поколение, конечно же, не будет отрицать, что в нем есть несоответствие, а причина тревоги и беспокойства в том, что правда растет количественно, отчасти в абстрактной ясности, тогда как уверенность постоянно уменьшается".
См.: Lowrie W., A Short Life of Kierkegaard (Princeton: Princeton University Press, 1942).
Цит. по: "Concluding Unscientific Postscript", in A Kierkegaard Anthology, Robert Bretall, ed. (Princeton: Princeton University Press, 1951), pp. 210-211. (У Кьеркегора весь этот отрывок выделен курсивом, мы же выделили только часть, чтобы оттенить новый элемент, а именно субъективное отношение к правде). Очень интересно отметить, что далее Кьеркегор приводит пример знания Бога к говорит (чем уберегает нас от бесконечной путаницы и ненужных споров) о том, что попытка доказать существование Бога как "объекта" совершенно бесплодна, правда скорее лежит в природе отношения ("даже если из-за этого он становится связанным с тем, что не является правдой"!). Конечно, Кьеркегор вовсе не утверждает, что объективность правды не имеет значения. Это было бы абсурдом. Он ссылается, как он замечает в послесловии, на "правду, которая существенно связана с существованием".
См.: "On the Essence of Truth" в Existence and Being, by Martin Heidegger, edited by Werner Brock, op. cit.
Из речи Werner Heisenberg, Washington University, St. Louis, Oct. 1954.
Скорее всего это возможно продемонстрировать, а, может быть, это уже было сделано, в экспериментах по восприятию: интерес и увлеченность наблюдателя увеличивают точность восприятия. Подобные признаки можно обнаружить и в ответах на тест Роршаха. Когда испытуемый эмоционально вовлечен в ситуацию, его восприятие форм становится более, а не менее точным. (Я, безусловно, говорю о случаях, не связанных с невротическими эмоциями, там действуют совершенно другие факторы.)
И Кьеркегор, и Ницше знали, что "человек не может снова погрузиться в нерефлексивную непосредственность, не потеряв себя; но он может идти по этой дороге до конца, не разрушая рефлексию, но скорее приходя к тем своим основаниям, в которых коренится рефлексия". Так говорит Карл Яс-перс в своем блестящем обсуждении сходств Ницше и Кьеркегора, которых он считает двумя великими мыслителями девятнадцатого века. См. его книгу Reason and Existence, Chapter I, "Origin of the Contemporary Philosophic Situation (the Historical Meaning of Kierkegaard and Nietzsche)" (The Noonday press, 1955, trans. From the German edition of 1935 by William Earle). Эта глава была издана в брошюре в Meridian book, Existential from Dostoevsky to Sartre, Walter Kaufmann, ed., 1956.
Экзистенциальные мыслители в целом воспринимают эту утрату сознания как центральную проблему трагедии наших дней, вовсе не ограниченную только психологическим контекстом неврозов. Ясперс полагает, что силы, разрушающие личное сознание в наше время, – это неумолимые, безжалостные процессы конформности и коллективизма, сметающие все на своем пути, которые могут привести к еще большей потере индивидуального сознания современного человека.
И Кьеркегор, и Ницше оба разделили сомнительную честь отстранения в некоторых предположительно научных кругах, где их считали патологическими субъектами! Я полагаю, что этот бесполезный вопрос не стоит дальнейшего обсуждения. Бинсвангер цитирует Марселя, рассматривая в своей статье мнение тех, кто говорил о крайней степени психоза у Ницше: "Человек свободен ничему не учиться, если он этого желает". Более полезной будет другая линия исследования, если мы хотим рассмотреть психологический кризис Кьеркегора и Ницше, где мы спрашиваем, может ли человеческое существо поддерживать силу самосознания за пределами определенной точки, и нельзя ли оплатить творческие порывы (что является одним из проявлений этого самосознания) психологическим крушением?
Kaufmann, op. cit.. p. 93.
См. отзыв Пауля Тиллиха на "God Is Dead" Ницше, сноска, р. 16.
Kaufmann, op. cit., pp. 133-134.
Там же, стр. 229.
Там же, стр. 168.
Там же, стр. 239.
Kaufmann, op. cit., p. 169.
Там же, стр. 136.
Genealogy of Morals, p. 217.
Там же, стр. 102.
Там же, стр. 247.
The Life and Work of Sigmund Freud, by Ernest Jones, Basic Books, Inc., Vol. II, p. 344. Dr. Ellenberger, поясняя сходство Ницше с психоанализом, говорит: "Фактически, аналогии настолько поразительны, что я с трудом могу поверить, что Фрейд никогда его не читал, как он заявлял. Либо он забыл, что читал его, либо он читал его в косвенной форме. Работы Ницше широко обсуждались в то время, сотни раз цитировались в книгах, журналах, газетах, разговорах повседневной жизни, поэтому практически невозможно, чтобы Фрейд, тем или иным образом, не воспринял его идеи". Чтобы ни утверждали по этому поводу, точно можно сказать следующее: Фрейд читал Эдварда фон Гартмана (об этом говорит Крис), который написал книгу "Философия бессознательного". И фон Гартман, и Ницше заимствовали идеи о бессознательном у Шопенгауэра, большинство работ которого также можно отнести к экзистенциальному направлению.
Ibid., Vol. II, p.344.
Ibid., Vol. I, p. 295.
Ibid., Vol. II, p.432.
Указание на то, что Фрейд имеет дело с homo natura, было сделано Бинсвангером в связи с его приглашением в Вену по случаю восьмидесятилетия Фрейда.
См. стр. 126.

Глава 2

Мы можем переживать такое состояние в отношениях с нашими друзьями или любимыми. Это переживание дано не раз и навсегда, в любых развивающихся отношениях оно может и, возможно, должно – в том случае, если это значимые отношения – возникать постоянно.
Sartre J.-P., Being and Nothingness, trans., by Hazel Barnes (1956), p. 561. Сартр продолжает: "...либо приглядываясь к человеку, мы встречаемся с бесполезной противоречивой метафизической субстанцией, либо сущность, которую мы ищем, исчезает в тени явлений, соединенных внешними связями. Но каждый из нас в самом этом усилии понять другого требует того, чтобы он никогда не обращался к идее субстанции, которая является негуманной, потому что вполне возможно это и есть та самая сторона человека" (р. 52). Далее: "Если мы признаем, что человек есть единство, то у нас нет надежды переделать его, добавляя или формируя различные тенденции, которые мы открыли в нем эмпирическим путем..." Сартр утверждает, что каждая установка человека в некоторой степени отражает это единство. "Беспокойство об определенном свидании, в котором субъект утвердился в истории отношений с некой женщиной, для того, кто знает, как это расценивать, означает целостное отношение к миру, посредством которого индивид утверждает себя как "я". Другими словами, эта эмпирическая установка сама по себе выражает "выбор интеллигибельного (ясного) характера". В этом нет никакой тайны" (р. 58).
Marcel G., The Philosophy of Existence (1949), p. 1.
Ibid. Курсив мой. Сведения по вопросу "губительных эффектов вытеснения" смысла бытия можно найти у Fromm, Escape form Freedom, and David Reisman, The Lonely Crowd.
Ibid., p. 5.
Pascal's Pencas, Gertrude B. Burfurd Rawlings, trans., and ed. (Peter Pauper Press), p. 35. Паскаль продолжает: "Таким образом, все наше величие лежит в мысли. Мы должны подняться с помощью мысли, а не с помощью пространства и времени, которые мы не можем заполнить. Давайте же жаждать того, чтобы хорошо мыслить – в этом и есть принцип нравственности". Возможно, будет уместным заметить, что под мыслью он, конечно, подразумевает не интеллектуальный или технический разум, а самосознание, разум, который также знает доводы сердца.
Так как наша цель заключается в том, чтобы просто проиллюстрировать одно явление, а именно восприятие смысла бытия, то мы не будем сообщать диагноз или другие детали случая.
Мы напомним для некоторых читателей отрывок из Исхода 3:14, где Моисей, после того как ему явился Яхве в горящем кусте и призвал его освободить израильтян из Египта, требует, чтобы Бог назвал свое имя. И Яхве дает знаменитый ответ: "Я есть тот, кто я есть" ("I am that I am" (библ.), "Я есмь сущий"). Это классическое, экзистенциальное предложение (по случайности у пациента не было сознательного знания этих слов) несет большую символическую силу, идущую из древних времен, так как Бог здесь утверждает, что квинтэссенцией божественности является сила быть. Мы не можем здесь рассматривать ни многочисленные значения этого ответа, ни сложности перевода. Здесь мы можем только указать, что с древнееврейского это предложение так же может быть переведено как "Я буду тем, кем я буду". Этот перевод близок к тому, что мы писали выше: бытие отнесено к будущему времени и неотделимо от становления. Бог – это создающая potentia, сущность силы становления.
Мы опускаем вопрос о том, будет ли правильно назвать это переносом или просто человеческим доверием. Мы не отрицаем ценность концепции переноса, если он верно определен, но нет смысла говорить о чем-то как о "просто переносе", будто это все просто принесено из прошлого.
Healy, Bronner and Bowers, The Meaning and Structure of Psychoanalysis (1930), p. 38. Здесь мы приводим цитату из стандартного описания классического психоанализа периода становления не потому, что мы не осознаем последующую доработку теории эго, а потому что мы хотим показать сущность понятия эго, сущность, которая была доработана, но не изменена
Ibid., р. 41.
Ibid., p. 38.
Если здесь появляется возражение, что понятие "эго" по крайней мере более точное, а значит, в большей степени удовлетворяет научным требованиям по сравнению со "смыслом бытия", то мы можем только повторить то, что уже говорили выше: точность легко дается на бумаге. Но вопрос всегда является мостиком между понятием и действительностью человека, и научный вызов заключается в том, чтобы найти понятие, способ понимания, который не совершает насилия над действительностью, даже если оно будет менее точным.
Это интерпретация Хайдеггера, сделанная Вернером Броком в предисловии к Existence and Being (Regnery, 1949), p. 77. Для тех, кто интересуется логическими аспектами проблемы бытия-небытия, можно добавить, что диалектическое "да-нет", как говорит Тиллих в Courage to Be, присутствует в различных формах во всей истории мысли. Гегель утверждал, что небытие является интегральной частью бытия, особенно он подчеркивал это в антитезисе его диалектической концепции "тезис, антитезис, синтез". Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше и другие говорили о значимости воли как онтологической категории, что показывает силу бытия "отрицать себя, не теряя себя". Тиллих, давая собственное заключение по данной проблеме, утверждает, что на вопрос о связи бытия и небытия можно ответить только метафорически: "Бытие объемлет и себя, и небытие". Выражаясь нашим повседневным языком, бытие охватывает небытие в том смысле, что мы можем сознавать смерть, принимать ее, даже призвать ее с помощью самоубийства, то есть можем постичь смерть с помощью самоосознания.
Характеристики онтологического страха даны здесь в форме эпиграммы. Дабы не увеличивать чрезмерно объем работы, мы вынуждены опустить некоторые эмпирические данные, которые можно было бы привести по каждой характеристики. Более полное развитие некоторых аспектов этого подхода к страху можно найти в моей книги "Значение тревоги" (The Meaning of Anxiety).
Мы здесь говорим о страхе как о субъективном состоянии, различая субъективное и объективное, что может быть не совсем логично, но показывает точку зрения, с которой человек наблюдает это. Объективная сторона переживания страха, что мы можем наблюдать извне, проявляется в некоторых случаях тяжелых расстройств, катастрофического поведения (Гольдштейн), в случаях невротического образования симптомов или в случаях "нормальных" личностей, испытывающих скуку, навязчивую активность, совершающих бессмысленные поступки, переживающих сужение осознания.
Обсуждение этого феномена можно посмотреть в главе, написанной Минковски далее в этой книге.
Это интересный вопрос: в англоговорящих странах существуют прагматические тенденции избегания реакций на тревожные переживания. В Британии это выражается в стоицизме, здесь, в Штатах, мы стараемся не плакать или не показывать страх. Возможно, это одна из причин, по которой у нас нет достаточно развитого словаря переживаний.
См.: Meaning of Anxiety, p. 32.
Human Nature in the Light of Psychopathology (Cambridge: Harvard University Press, 1940).
Boss M., Psychoanalyse und Daseinsanalytik (Bern and Stuttgart: Verlag Hans Huber, 1957). Я благодарен доктору Эриху Хэйдту, ученику и коллеге Босса, за перевод некоторых разделов этой книги и за обсуждение со мной взглядов Босса.
См. стр. 314.
Дэвид Бакан (David Bakan) использовал это понятие для описания переживания изолированности западного человека от собственного мира. По его мнению, данная изоляция происходит от скептицизма, унаследованного нами от английских эмпириков – Локка, Беркли и Юма. Он убежден, что их ошибка заключалась в понимании "мыслителя как существующего в одиночестве, нежели как члена или участника некоего мыслящего сообщество". ("Clinical Psychology and Logic", The American Psychologist, December 1956, p. 656). Интересно отметить, что Бакан объясняет эту ошибку только с социальной точки зрения, то есть с точки зрения отделения от общности. Но это скорее симптом, а не причина. Наверное, точнее было бы сказать, что изоляция от общности – это один из способов проявления всеобъемлющей базисной изоляции.
См.стр.254.
Вещи протяженные (лат.). – Редакторы.
Читатели, интересующиеся историей развития этих идей, вспомнят важный и внушительный символ из знаменитой доктрины Лейбница, где он утверждает, что вся действительность состоит из монад. У монад нет ни окон, ни дверей, каждая отделена, изолирована от другой. "Каждая простая субстанция одинока, у нее нет прямых связей с другими единицами. Ужас, исходящий от этой идеи, был преодолен гипотезой о вселенской гармонии, согласно которой весь мир потенциально присутствует в каждой монаде, и каждый индивид развивается в естественной гармонии со всеми остальными индивидами. Здесь мы видим наибольшую глубину метафизической ситуации буржуазной цивилизации раннего периода. Мы обнаруживаем явное соответствие данной ситуации и буржуазной цивилизации, так как несмотря на растущее социальное разделение, люди все еще жили в общем мире" (Tillich P., The Protestant Era, p. 246). Эта доктрина "доустановленной гармонии" не что иное, как понятие провидения в религии. Отношение между человеком и миром было каким-то образом предопределено. Декарт также считал, что Бог, чье существование, по его мнению, он доказал, гарантировал отношения между сознанием и миром. Социоисторическая ситуация того времени была такова, что "вера" Лейбница и Декарта работала, то есть отражала существование общего мира (Тиллих). Но сейчас, когда Бог не только "умер", но над его могилой уже и реквием спели, стали очевидны полная изоляция и отчуждение в отношениях между человеком и миром. Проще говоря, когда культурное явление, о котором речь шла выше, наряду с гуманистическими и иудео-христианскими ценностями потеряли свою значимость, то проявились неотъемлемые черты данной ситуации.
Хайдеггер использует термины "пребывать" и "проживать" вместо "быть", "находиться", когда говорит о человеке, находящемся в каком-то месте. Он употребляет слово "мир" в значении греческого космоса, что означает "универс", с которым мы взаимодействуем. Хайдеггер упрекает Декарта за чрезмерную поглощенность res extensa, за то, что он проанализировал все объекты и вещи в мире, но забыл о самом важном – о самом мире, о значимых отношениях между этими объектами и человеком. Современная мысль в этом вопросе практически полностью следует за Декартом, что во многом ухудшает наше понимание человека.
См.: Бинсвангер, стр. 313-314.
В житейском смысле понятие "культуры" обычно противопоставляется индивиду, например, "влияние культуры на индивида". Вероятно, такое словоупотребление – неизбежный результат субъект-объектной дихотомии, так как понятия "индивида" и "культуры" возникли в ее рамках. При этом упускается очень важный факт: в каждый момент времени индивид формирует свою культуру.
Далее Шехтель пишет: "Открытость мира является отличительной характеристикой сознательной жизни человека". В ясной и доступной форме он описывает жизненное пространство и жизненное время, которые характеризуют и отличают мир человека от мира растений и животных. "У животных влечения и аффекты в большой степени остаются связанными с врожденной инстинктивной организацией. Животное "встроено" в эту организацию и соответствующий ей замкнутый мир (J.V.Uexkull's "Wekwelt" и "Wirkwelt"). Отношение человека к его миру является открытым, влияние инстинктов незначительно. В основном отношение человека к миру управляется его исследовательской деятельностью, в ходе которой он устанавливает сложные, меняющиеся и развивающиеся отношения с другими людьми, с миром природы и культуры вокруг него. Шехтель говорит о том, что "человек и его мир настолько сильно взаимосвязаны, что все наши аффекты возникают из... пространственных и временных пробелов, образующихся между нами и нашим миром". "On Affect, Anxiety and the Pleasure Principle", готовится к печати, pp. 101 – 104.
"The Existential Analysis School of Thought", p. 191. В этой главе важно отметить параллель, которую Бинсвангер проводит между своей концепцией мира и концепцией мира Курта Гольдштейна.
Здесь и далее "заброшенный" (от англ. "throw") означает скорее не состояние покинутости или одиночества, а положение оказавшегося где-то не по своей воле, посланного туда. – Прим. перев. на рус. яз.
В этом отношении важно отметить, что Кьеркегор и Ницше в противоположность большинству мыслителей XIX века, могли серьезно исследовать тело. Они видели в нем не совокупность абстрактных субстанций или мотивов, но одну из форм человеческой действительности. Таким образом, когда Ницше говорит: "Мы думаем с помощью наших тел", он имеет в виду нечто совершенно отличное от идей бихевиористов.
Мартин Бубер развил представление о Mitwelt в своей философии Я и Ты. См. его лекции, прочитанные в Школе психиатрии в Вашингтоне, напечатанные в Psychiatry, May 1957, vol. 20, No. Two. Особое внимание следует обратить на лекцию о "Расстоянии и отношении".
Первым эту формулировку предложил Уильям Джеймс. Он определил "я" как "сумму различных ролей, которые играет личность". Хотя в то время это был значительный шаг вперед, так как было преодолено представление о фиктивном "я", существующем в вакууме, но сейчас такое определение неадекватно и ошибочно. Если быть последовательным в этом определении, то перед нами появляется картина неинтегрированного, "невротичного" "я", а также у нас возникают всевозможные трудности при суммировании этих ролей. Мы предлагаем определять "я" не как сумму играемых ролей, а как способность знать, что вы тот, кто играет эти роли. Это единственная точка интеграции, согласно которой роли – это манифестации (проявления) "я".
Во многих психологических и психиатрических дискуссиях о любви не хватает трагического элемента. Для введения трагедии в общую картину необходимо понимать индивида во всех трех формах мира – в мире биологических влечений, судьбы и детерминизма (Umwelt), в мире ответственности перед своими товарищами (Mitwelt) и в мире, в котором индивид может осознать (Eigenwelt) судьбу, с которой он борется в данный момент один на один. Eigenwelt – это суть любого переживания трагедии, так как индивид должен сознавать свою самобытность посреди огромного числа действующих на него природных и социальных сил. Было верно сказано, что в современном мире нам не хватает чувства трагедии, поэтому у нас появляются неправдоподобные трагедии в драме и других видах искусства. Мы утратили чувство индивидуальной идентичности и сознания посреди всепоглощающих экономических, политических, социальных и природных сил. В экзистенциальной психиатрии и психологии важно еще и то, что они возвращают человеку трагедию, открыто рассматривают и понимают ее в ее справедливости.
Kierkegaard S., Fear and Trembling, trans., by Walter Lowrie (New York: Doubleday & Co., 1954), p. 55.
"Findings in a Case of Schizophrenic Depression", p. 127. Minkowski's book, Le Temps Vecu (Paris: J.L.L. d'Artrey, 1933), к сожалению, его концепция "прожитого времени" не переведена на английский.
Это понимание времени также отражено в "философских процессах", например у Уайтхеда, и имеет очевидные аналоги в современной физике.
Ср. с Тиллихом: "Существование отличается от сущности своей временной характеристикой". Хайдеггер, ссылаясь на осознание человеком того, что он существовует во времени, говорит: "Временность – это истинное значение заботы (Sorge)". Tillich, "Existential Philosophy", Journal of the History of Ideas, 511, 61, 62, 1944.
"Time as a Determinant in Integrative Learning", in Learning Theory and Personality Dynamics, selected papers by O.Hobart Mowrer (New York: Ronald Press, 1950).
Bergson, Essai sur les Donnees Immediates de la Conscience, quoted by Tillich, "Existential Philosophy", p. 56.
Работа Хайдеггера "Бытие и время" посвящена, как видно из названия, анализу взаимоотношений указанных феноменов. Основная тема этой работы – "оправдание времени для бытия" (Страус). Он называет три формы времени: прошлое, настоящее и будущее, "три экстаза времени". Термин "экстаз" Хайдеггер употребляет в его этимологическом смысле – "стоящий за пределами". Сущностная характеристика человеческого бытия – это способность выходить за пределы данной формы времени. Хайдеггер утверждает, что наше беспокойство об объективном времени на самом деле бегство. Люди предпочитают видеть себя с точки зрения объективного времени, объективной статистики, в количественном измерении, в "среднем" и т.д., потому что они боятся открыто постичь свое существование. Более того, объективное время, у которого есть свое место среди количественных мер, можно понять только на основе мгновенно пережитого времени, а не наоборот.
Надо отличать не только экзистенциальных психологов и психиатров, но и экзистенциальных мыслителей в целом по тому признаку, что они серьезно относятся к исторической культурной ситуации, влияющей на психологию и духовные проблемы любого индивида. Но они подчеркивают, что, чтобы познать историю, мы должны действовать в ней. Ср. высказывание Хайдеггера: "История берет начало не в "настоящем", не из того, что "реально" только сегодня, а из будущего. "Отбор" того, что станет объектом истории производится действительным, "экзистенциальным" выбором... историка, в котором и рождается история". Brock, op. cit., p.110. В терапии пациент из прошлого отбирает то, что определено будущим.
Fear and Trembling, p. 130. От предыдущих поколений мы узнаем факты. Мы можем выучить их после неоднократных повторений, подобно таблице умножения, или вспомнить события или переживания, произведшие на нас сильное впечатление. Кьеркегор не умаляет значения этого. Он хорошо осознавал, что в технических областях существует прогресс от одного поколения к другому. Он говорит именно об "истинно человеческом", в частности о любви.
Я столкнулся с этим неприятием, когда перед публичным представлением одной из моих последних статей я отдал ее для чтения руководителю дискуссионной группы. В статье был параграф, посвященной концепции Гольдштейна о нейробиологических аспектах способности организма трансцендировать наличную ситуацию. Я не говорил ничего провокационного. Однако слово "трансцендирование", использованное при представлении темы, подействовало на моего оппонента как красная тряпка на быка, и он красным карандашом вывел огромное "Нет!!", а на полях написал различные восклицания и замечания по поводу этого термина. Кажется, в самом этом слове есть что-то, подстрекающее к мятежу.
Straus Е.W., "Man, a Questioning Being", UIT Tijdchrift voor Philosophie, 17e Jaargang, No. 1, Maart 1955.
Practical and Theoretical Aspects of Psychoanalysis (New York: International Universities Press, 1950), p. 19.
Medard Boss, op. cit.
The Sickness Unto Death, p. 163. Далее: "Воображение – это отражение процесса бесконечности, следовательно, старый Фихте правильно полагал, пусть даже по отношению к знанию, что воображение – начало категорий. "Я" – это рефлексия, и воображение – это рефлексия; именно поддельная форма самопрезентации и есть возможность "я".
См.: "Эллен Вест", стр. 444.
Термин "анализировать" сам по себе отражает суть проблемы. У пациентов могут быть не только семантические трудности как способ выражения сопротивления, когда они убеждаются, что идея "быть проанализированным" превращает их в объектов, "над которыми работают". Этот термин включен в словосочетание "экзистенциальный анализ" отчасти потому, что он стал стандартом для глубинной психотерапии со времен рождения психоанализа, отчасти потому, что сама экзистенциальная мысль (вслед за Хайдеггером) – это "анализ реальности". Безусловно, этот термин отражает нашу культурную тенденцию в целом. Эту тенденцию называют "Эпоха анализа" по названию одного из последних обзоров современной западной мысли. Хотя я не считаю этот термин очень удачным, я использовал выражение "экзистенциальный аналитик", потому что название "феноменологические и экзистенциальные психологи и психиатры" слишком длинное и неудобное.
Я хочу поблагодарить Dr.Ludwig Lefebre и Dr.Hans Hoffman, обучающихся экзистенциальной терапии, за их помощь в работе над техниками Daseinanalyse.
Psychoanalyse und Daseinanalytic. Данные цитаты – приблизительный перевод, сделанный Dr. Erich Heydt.
См. стр. 130.
Ulrich Sonnemann, in Existence and Therapy (New York: Grune & Stratton, 1951). P. 343, цит. из Kolle. Мы можем добавить, что книга Зонеманна была первой работой на английском языке, в которой шла речь непосредственно об экзистенциальной теории и терапии, в ней излагался необходимый полезный материал. Тем более печально, что книга написана в трудно читаемом стиле.
Quoted by Sonnemann, op. cit., p.255, из Binswanger L., "Uber Psychotherapie", в Ausgewahlte Vortrage und Aufsatze, pp. 142-143.
Rogers C.R., "Persons or Science? A Philosophical Question", American Psychologist, 10: 267-268, 1955.
Этой позиции последовательно придерживаются феноменологи. Они считают, что полностью понимать, что мы делаем, чувствовать это, переживать всем нашим существом гораздо важнее, чем знать, почему мы это делаем. Они утверждают: если мы полностью понимаем что, то почему придет само собой. Это можно часто наблюдать в психотерапии: у пациента может быть только смутная интеллектуальная идея о причине того или иного стереотипа поведения, но по мере того, как он все больше и больше исследует и переживает разные стороны и фазы этого стереотипа, причина может неожиданно стать для него реальной, а не абстрактной формулировкой. Причина становится реальным интегральным аспектом целостного понимания того, что делает пациент. Это направление еще имеет и очень важное культурное значение: мы так часто задаемся вопросом почему, тем самым отстраняясь, избегая беспокоящей, тревожащей нас альтернативы идти до конца с что. Наше современное западное общество слишком озабочено причинностью и функциональностью. Это создает потребность в абстрагировании себя от реальности данного переживания. Мы обычно спрашиваем почему, чтобы получить власть над явлением (помните изречение Бэкона – "знание – сила"?), а особенно знание природы, то есть власть над природой. С другой стороны, спрашивая что, мы участвуем в явлении.
Это можно определить как экзистенциальное время – время, которое необходимо для того, чтобы что-то стало реальным. Это может произойти мгновенно, а может потребоваться час разговора или некоторое время молчания. В любом случае чувство времени, которое терапевт тратит при обдумывании интерпретации, основывается не только на негативном критерии, – сколько времени может занять пациент, но и на позитивном – реально ли оно для пациента? Как и в примере, приведенном выше, достаточно ли ярко и остро пациентка пережила то, что она делает с терапевтом, появилась ли у прошлого динамическая реальность, которая дает ей силу измениться?
См. стр. 142.
Здесь приводится точка зрения Бинсвангера в интерпретации д-ра Хоффмана.
Мы не затрагиваем здесь практической стороны этого вопроса, то есть не говорим о том, что делать с пациентами с действительной суицидальной угрозой, так как в этой области появляется большое количество деталей, не относящихся прямо к нашей теме. Осознание, о котором мы говорим, отличается от всеобъемлющей постоянной депрессии с самодеструктивными импульсами. Самоосознание не устраняет эту депрессию, что создает базу для реального суицида.
До бесконечности (лат.). – Редакторы.

Глава 3

Я бы хотел здесь поблагодарить Людвига Бинсвангера, Хейнца Граумана, Ролло Мэя, Карла Меннингера, Юджина Минковски, Гарднера Мерфи, Пола Прюйсера, Эрвина Страуса, ван дер Ваалса за их поддержку и предложения. Я бы хотел выразить особую благодарность Энн Уилкинс за ее неоценимую помощь в подготовке и редактировании этой статьи.
Daremberg Ch. (ed.), Oeuvres anatomiques, physiologiques et medlcales de Gallen (French trans.) (Paris: Bailliere, 1854-56). Vol 2, p. 588.
Vallon Ch. and Genil G. – Perrin, "La Psychiatrie medicolegale dans l'oeuvre de Zacchias", Revue de Psychiatrie, vol. 16, 1912, pp. 46-84, 90-106.
Blondel Ch., La Conscience morbide (Paris: Alcan, 1914).
Примечательно, что Гуссерль (1859-1938) и Фрейд¹(1856-1939) родились и умерли почти в одно и то же время, они опубликовали свои главные работы (Freud, The Interpretation of Dreams, Husserl, The Logische Untersuchungen) в один год – 1900-й. Гуссерль был самым выдающимся учеником Франца Брентано, чьи философские лекции в течение двух лет посещал Фрейд.
Merleau-Ponty M., Phenomenologle de la perception (Paris: Gallimard, 1945). P. viii.
После первой редукции, эпохе или психологическо-феноменологической редукции, Гуссерль ввел два новых вида – "эйдетическую редукцию" и "трансцендентальную редукцию". Нам не нужно разбираться в его философской системе, поэтому англоговорящих читателей, интересующихся этим вопросом, мы отсылаем к книге Farber Marvin, The Foundation of Phenomenology (Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press, 1913). Также можно посмотреть периодическое издание Philosophy and Phenomenologucal Research, издаваемое University of Buffalo, Buffalo, N.Y.
Katz David, Der Aufbau der Farbwelt (Leipzig: Barth, 1930).
Jean-Paul Sartre, Esquisse d'une theorie des emotions. Actualites scientifiques et indastrielles, No. 838 (Paris: Hermann, 1948).
M. Merleau-Ponty, op. cit.
Jaspers K., Allgemeine Psychopathologel (Berlin: Springer, 1913).
Mayer-Gross W., Selbstschilderungen der Verwlrrtheit. Die oneiroide Erlebnisform (Berlin: Springer, 1924).
Wyrsch J., Ueber akute schizophrene Zustande, ihren psychopathologlschen Aufbau und ihre praktische Bedeutung (Basel and Leipzig: Karger, 1937); "Ueber die Psychopatologie einfacher Schizophrenien", Monatsschrift fur Psychiatre and Neurologic, Vol. 102, 1940, pp. 75-106; "Zur Theorie und Klinik der paranoiden Schizophrenie", Monatsschrift fur Psychiatre and Neurologic, Vol. 106, 1942, pp. 57-101.
Minkowski E., "La Notion de trouble generateur et l'analyse structurale des troubles mentaux", в Le Temps vecu (Paris: d'Artrey, 1933), pp. 207-254.
Von Gebsattel V.E., "Zeitbezogenes Zwangsdenken in der Melancholie", в Prolegomena einer medizinischen Anthropologoe (Berlin: Springer, 1954), pp. 1-18.
Minkowski E., La Schizophrenie (Paris: Payot, 1927).
От англ. "ward off" – отвращать (опасность). – Прим. перев.
Straus Erwin, On Obsessions, Nervous and Mental Disease Monographs, 1948, No. 73.
Хороший обзор различных философских теорий был сделан Werner Cent в его книге Das Problem der Zeit. Eine historische and systematische Untersuchung (Frankfurt a.M.: Schulte-Bulmke, 1934).
Dunne J.W., An Experiment with Time (New York: Macmillan, 1927); The Serial Universe (London: Faber, 1934).
Du Nouy Lecomte, Le Temps et la vie (Paris: Gallimard, 1936).
Ruyer R., Elements de psycho-biologie (Paris: PUF, 1946); Neo-Finalisme (Paris: PUF, 1952).
Bergson H., Essai sur les donnees immediates de la conscience (Paris: Alcan, 1889).
Janet P., L'Evolution de la memoire et la notion de temps (Paris: Chahine, 1928).
Husserl E., Vorlesungen zur Phanomenologie des inneren Zeitbewusstseins (Ed. by M. Heidegger) (Halle: Niemeyer, 1928).
Heidegger M., Sein und Zelt (Halle: Niemeyer, 1927).
Volkelt Johannes, Phanomenologie und Metaphysik, der Zeit (Munich: С.Н.Beck, 1925).
Minkowski E., Le Temps vecu.
Уильям Штерн был одним из первых, кто уделил соответствующее внимание этому феномену. Более поздние исследования показали, что "личный темп" – это постоянная характеристика индивида, которая не изменяется с возрастом, в некоторой степени она является наследственной. См.: Ida Frischelsen-Kohler, Das personliche Tempo (Leipzig: Thieme, 1933).
Бессознательная оценка времени – это очень сложный феномен. Эксперименты показали, что в большой степени эта оценка зависит от клеточного метаболизма: после приема тироксина продолжительность времени кажется длиннее, чем на самом деле, а после хинина – короче. С другой стороны, полусознательная оценка времени производится разными средствами: будучи голодными, воспринимая дневной свет, слыша пение птиц, мы по-разному оцениваем время. Наконец, есть доказательства удивительно точных, абсолютно бессознательных оценок времени. Речь идет о "внутреннем будильнике", который позволяет некоторым индивидам по желанию просыпаться в нужное им время, о выполнении постгипнотического внушения точно в требуемое время, даже спустя недели или месяцы после внушения, и о "секретном календаре" (Штекель), согласно которому некоторые счастливые события происходят на годовщины определенных событий нашей жизни.
Gschwind M., Untersuchungen uber Veranderungen der Chronognosie im Alter, Basel, Diss. Med. 1948.
Эта характеристика специфична для каждого вида. Cf. G.А.Brecher, Zeitschrift fur vergleichende Physiologie, Vol. 18, 1932, p.204.
James W., Principles of Psychology (New York: Holt, 1890).
Уильям Джеймс взял это выражение у Клея (Е.G.Clay), который, однако, употреблял его в несколько ином смысле в своей книге The Alternative (1882).
Minkowski E., Le Temps vecu, pp.30-34.
Janet P., Les Obsessions et la psychasthenie (Paris: Alcan, 1903), Vol. I, p. 481.
Натан Израэли (Nathan Israeli) предпринял экспериментальное изучение этого вопроса. Он просил людей пожилого возраста и психотиков написать их "будущую автобиографию". Abnormal Personality and Time (1936).
Холбвочс утверждал, что в наших истинных, сознательных воспоминаниях нет почти никакой информации о прошлом. То, что мы называем памятью прошлого – это всегда реконструкция, основанная на социальных нормах и конкретных остатках прошлого. См. его книгу Les Cadres sociaux de la memoire (Paris: Alcan, 1924).
Pfahler G., Der Mensch und seine Vergagenheit (Stuttgart: Klett, 1950).
Minkowski E., Le Temps vecu, pp. 72-120, 138-158.
Solanes J., "Exit et temps vecu", L'Hygiene mentale, 1948, pp. 62-78.
Lazarfeld-Jahonda M. and Zeisl H., Die Arbeitslosen von Marienthal (Leipzig: Hirzel, 1933), pp. 59-69.
De Greeff E. "La personnalite du debile mental", Journal de Psychologie, Vol. 24, 1927, pp. 434-439.
Цит. по: Israeli N., Abnormal Personality and Time, p. 118.
Bouman Leendert and Grunbaum A.A., "Eine Storung der Chronolognosie und ihre Bedeteunug im betreffenden Symptomenbild", Monatsschrift fur Psychiatrie und Neurologie, Vol. 73, 1929, pp. 1-39.
Нарушение зрения, при котором окружающие предметы воспринимаются пропорционально уменьшенными по сравнению с их реальной величиной. – Редакторы.
Straus Е., "Die Formen des Raumlichen. Ihre Bedeutung fur die Motoric und die Wahrnehmung", Der Nervenarzt, Vol. 3, 1930, pp. 633-656.
Binswanger L., "Das Raumproblem in der Psychopathologie (1932)", Ausgewählte Vortrage and Aufsatze (Bern: Francke, 1955), Vol. II, pp. 174-225. Бинсвангер первым детально описал исследование по феноменологии пространственного характера в клиническом состоянии мании в своей книге Uber Ideenflucht (Zurich: Orell-Fussli, 1933).
Minkowski E., "Vers une psychopathologie de l'espace vecu", в Le Temps vecu, pp. 366-398.
Merleau-Ponty M., Phenomenologie de la perception.
Дж.Линдсхотен (J.Lindschoten) провел фноменологическое исследование горизонта, а Гуздорф (Gusdorf) – небесного свода в работе Situation (Utrecht: 1954), vol. I.
Binswanger L., Ausgewählte Vortrage und Aufsatze, Vol. II, pp. 174-225.
Мы сожалеем, что рамки этой главы не позволяют нам обсудить феноменологически очень важное различие между "сигналом" и "индексом", на котором настаивал Гуссерль. Выражение и физиогномию не следует путать с сигналом и коммуникацией. В качестве иллюстрации "физиогномического аспекта мира" можно посмотреть работу фон Гебсаттеля, в которой он показывает, как у компульсивных невротиков физиогномический аспект мира становится всепоглощающим, в то же самое время принимая вид распада. Страус противопоставляет этому "физиогномию чудесного", типичную для субъективного переживания при острой интоксикации гашишем.
Straus E., op. cit., pp. 633-656.
Minkowski E., "Vers une psychopathologie de l'espace vecu", in Le Temps vecu, pp.366-398.
Scholem Gershon G., Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Shocken Books, 1946), pp. 63-70.
Huber G., Akaca - der mystische Raum (Zurich: Origo-Verlag, 1955).
Binswanger L., "Das Raumproblem in der Psychopathologie."
Weckowicz Т.Е., Size Constancy in Schizophrenic Patients. (Unpublished, communicated by the author.)
Osmond Humphrey, Function as the Basis of Psychiatric Ward Design. (Unpublished, communicated by the author.)
Minkowski E., La Schizophrenic.
Merleau-Ponty M., Phenomenologie de la perception, p. 337.
Искажения переживаемого пространства конечно же случаются в психиатрических случаях. Прекрасное исследование таких искажений провел Tellenbach Hubert, "Die Raumlichkeit der Melancholie", Nervenarzt, Vol. 27, 1956, pp. 12-18, 289-298.
Binswanger L., "Traum und Existenz." In Ausgewahlte Vortrage und Audsatze. Vol. I, pp. 74-97.
Bachelard Gaston, L'Air et les songes (Paris: Corti, 1943).
Adler Alfred, "Das Problem der "Distanz", in Praxis und Theorie der Individual Psychologie (Munich: Bergmann, 1924), pp. 71-76.
Minkowski E., Le Temps vecu, pp. 366-398.
Kuhn R., "Zur Daseinanalyse der anorexia mentalis", Nervenarzt, Vol. 22, 1951, pp. 11-13.
Cargnello Danilo, "Sul Problema psicopatologico della "Distanza" esistenziale", Archivio di psicologia, Neurologia e Psichiatria, Vol. 14, 1953, pp. 435-463.
Hediger Heini, Skizzen zu einer Tierpsychologie im Zoo und im Zircus (Zurich: Buchergilde Gutenberg, 1954), pp. 214-244.
Staehelin В., Gesetzmassigkeiten im Gemeinschaftsleben schwer Geisteskranker, Schweizer Archiv fur Nuerologie und Psychiatrie, Vol. 72, 1953, pp. 277-298.
Вероятно, Штекель был первым, кто указал на значение правого и левого в символизме сновидений и невротических симптомов. Ср.: Die Sprache des Traumus (Munich: Bergmann, 1911).
Ср.: Kuhn R., "Daseinanalytische Studie uber die Bedeutung von Grenzen im Wahn", Monatsschrift fur Psychiatrie und Neurologie, Vol. 124, 1952, pp. 354-383.
Binswanger L., Uber Ideenflucht.
Bachelard Gaston, La Psycheanalyse du feu (Paris: Gallimard, 1938); L'Eau et les reves (Paris: Corti, 1942); L'Air et les songes (Paris: Corti, 1943); La Terre et les reveries du repos (Paris: Corti, 1948); La Terre et les reveries de la volonte. (Paris: Corti, 1948).
Bachelard Gaston, Lautreamont (Paris: Corti, 1939).
Minkowski E., La Schizophrenie.
Renner Eduard, Goldener Ring uber Uri (Zurich: M. S. Metz, 1941).
Пример. В сказке "Питер Шлемиль" (Peter Schlemihl) Чемисса (Chamisso), дьявол достает из кармана набор первой помощи – телескоп и лошадь. В популярной сказке каждый год в канун Рождества на несколько минут открывалось сокровище заколдованного замка. Женщина вошла туда, чтобы взять немного золота, но забыла там своего ребенка. На следующий год она вернулась туда в то же самое время и нашла своего ребенка живым и здоровым на том же самом месте. Он не изменился, потому что время там не шло. В другой сказке путешественник проводит несколько дней на заколдованном острове, а возвращаясь домой, обнаруживает, что прошло пятьдесят лет, все его приятели либо уже умерли либо сильно состарились, а он ничуть не изменился. Все эти примеры характеризуют магический мир, где время и пространство – свойства вещей.
W.Clifford M.Scott в своей работе "Some Psycho-dynamic Aspects of Disturbed Perception of Time", British Journal of Medical Psychology, Vol. 21, Part 2, 1918, pp. 111-120 дает хороший пример искажений восприятия времени в зависимости от бессознательных тенденций. Эти искажения исчезают при аналитическом раскрытии их психогенеза.
Heidegger Martin, Sein und Zeit (Halle: Niemeyer, 1926).
Storch Alfred, "Fie Welt der beginnenden Schizophrenie", Zeitschrift fur die gesammte Neurologie und Psychiatrie, Vol. 127, 1930, pp. 799-810.
Kunz Hanz, "Die Grenze der phychopathologischen Wahninterpretationen", Zeitschrift fur die gesammte Neurologie und Psychiatrie, Vol. 135, 1931, pp. 671-715.
Frankl Victor, Theorie und Therapie der Neurosen (Wien: Urban und Schwarzenberg, 1956)
См. о "встрече": Buytendijk F. J., "Zur Phanomenologie der Begegngung", Eranos-Jahrbuch, Vol. 19, 1950, pp. 431-486 – посвящено психотерапевтическим выводам, Trub Hans, Heilung aus der Begegngung ("Лечение через встречу") (Stuttgart: Klett, 1951).
Tillich Paul, Kairos (Darmstadt: Reichl, 1926).
Kielholz A., "Vom Kairos", Schwetzerishe Medizinische Wochenschrift. Vol. 86, 1956, pp. 982-984.
Binswanger L., Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Zurich: Max Niehans, 1942).
Buber Martin, Ich und Du (Leipzig: Inselverlag, 1923).
Binswanger L., Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, pp. 23-265.
Boss Medard, Die Gestalt der Ehe und ihre Zerfallsformen (Bern: Huber, 1944).
Kuhn R., lieber Maskendeutungen im Rorschachschen Versuch (Basel: S.Karger, 1944).
Binder Hans, "Das anonyme Briefschreiben", Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie, 1948, Vol. 61, pp. 41-134, Vol. 62, pp. 11-56.
Bleuler Manfred, "Research and Changes in Concepts in the Study of Schizophrenia", Bulletin of the Isaak Ray Medical Library, Vol. 3, Nos. 1-2, 1955, pp. 42-45.

Глава 7

Перевод Эрнста Энджела. "Uber die daseinsanalytische Forschungsrichtung in der Psychiatrie", Schweizer Archiv fur Neurologie und Psychiatrie, Vol. 57, 1946, pp. 209-225. Переиздано в Ausgewahlte Vortrage und Aufsatze. Vol. I (Beme; Francke, 1947), pp. 190-217.
Бинсвангер использует это слово не в привычном для Америки значении культурной антропологии – сравнительного исследования наций, нравов и т.д., а, скорее, в более строгом этимологическом смысле, то есть антропология как изучение человека (anthropos) и особенно, как он сам далее говорит, как изучение сущностного значения и характеристик человеческого бытия. – Переводчик.
Где мы говорим о "мире" в терминах экзистенциального анализа, там "мир" всегда означает то, к чему стремится существование и в соответствии с чем оно конструирует себя. Другими словами, способ и форма, в которых мир существует (Seiende), становится достижимым для существования. Однако мы используем слово "мир" не только в трансцендентальном, но и в объективном смысле, например когда говорим о "длительном сопротивлении мира", об "искушениях мира", "уходе из мира" и т.д., тем самым имея в виду в первую очередь мир наших соплеменников. Сходным образом мы говорим об окружающей среде человека и о его собственном мире как о конкретных зонах того, что существует в объективном мире, а не как о трансцендентальных структурах мира. Терминологически это сложное место, но оно больше не подлежит каким-либо изменениям. Следовательно, там, где значение не самоочевидно, мы всегда будем писать "мир" в кавычках или использовать термин "миро-проект".
См.: Л.Бинсвангер, "Случай Эллен Вест", глава 9.
Это буквальный перевод термина Uberschwung. Бинсвангер имеет в виду тип трансцендирования, который сопутствует любви, он противопоставляет его трансцендированию, исходящему из "заботы" (Sorge, одно из понятий Хайдеггера). Его мысль заключается в том, что люди, страдающие психотическими расстройствами, отличаются как раз этим. – Редакторы.
Theoretische Biologie, II Aufl., 1928, s. 100.
Ibid., p. 144.
Nie geschaute Welten. Die Umwelten meiner Freunde, p. 20.
См.: Umwelt und Innewelt der Tiere, 2, Aufl., 1921, p. 4: "Только при поверхностном наблюдении кажется, будто все морские животные жили в однородном мире, общем для всех них. Более близкое изучение показывает нам, что каждая их тех тысяч форм жизни обладает своим особым окружающим миром, который управляется и, в свою очередь, сам управляет "строительным планом" животного". Также, см. Theoretische Biologie, p. 232: "Сейчас мы знаем, что существует не одно пространство и не одно время, но столько пространств и времен, сколько есть субъектов, так как каждый субъект живет в своем собственном окружающем мире, который обладает собственным пространством и временем. Каждый из этих тысяч миров предлагает сенсорному восприятию новую потенциальность для их раскрытия".
Следовательно, в структуре существования как бытия-в-мире мы различаем: (а) способы создания и построения мира, то есть способы миро-проекта и образов мира; (в) способы его существования как "я", то есть само-утверждение или не утверждение; (с) способы трансцендирования как такового, то есть способы, которыми существование есть в мире (например, действие, мышление, творческий акт, желание). Таким образом, проведение экзистенциального анализа в области психиатрии означает исследование и описание того, как различные формы психических болезней и каждая для самой себя конструируют мир, утверждают свое "я" и – в широком смысле – действуют и любят.
То есть трансцендировать. Объяснение этого термина см. в главе I. – Редакторы.
Эту мысль уже подчеркивал Herder в своем очерке "On the Origin of Language": у каждого животного есть свой круг, к которому он принадлежит от рождения до самой смерти, то есть в течение всей жизни. (Ausgew. Werke Reclam. III, S. 621.)
"Der Gestaltkreis", Theorie der Einheit vom Wahrnehmen und Bewegen, 1940, p. 177.
Цитаты в этом отрывке приведены из работ фон Вейзакера. – Редакторы.
Der Aufbau des Organismus, 1934, p. 32.
Ibid., p. 255.
Viz. Goldstein, Der Aufbau des Organismus, s. 242: "Биологический инсайт – это непрерывный процесс, через который мы переживаем идею организма, что-то вроде знания, которое всегда опирается на почву эмпирических фактов".
Viz. "Analyse einer hysterischen Phobie", Jahrbuch Bleuler und Freud, III.
См. стр. 308, понимание Бинсвангером этого термина как используемого в феноменологическом и экзистенциальном анализе. – Переводчик.
Или настройки (Gestimmheit). – Переводчик.
Это прилагательное используется как существительное "Ужасность" и означает абстрактную квинтэссенцию всего ужасного, представляет в сжатой форме все ужасы. Это и подобные выражения, встречающиеся на этой странице и в этой работе, такие, как "Неожиданность", "Жуткость", "Сверхъестественность", были написаны с заглавной буквы, чтобы обозначить субстанциональное качество существительного у этих прилагательных. – Редакторы.
Бинсвангер здесь использует выражения Канта. – Редакторы.
"Neue Folge der Vorlesungen zur Einfuhrung in die Psychoanalyse", s. 117 (Ges. Schr., XII, 238 f.)
Viz. Sein und Zeit, 40, S. 184 ff.
Здесь Бинсвангер ссылается на случай "Juerg Zuend", Schweizer Archiv fuer Neurologie und Psychiatrie, Vols. LVI, LVII, LIX, Zurich, 1947. – Редакторы.
Ссылка на понятия Вернике, означающие простые фобии, имеющие отношении к собственному телу пациента, его психике и внешнему миру. – Переводчик.
В швейцарской школе разграничивают бред вмешательства и вторжения (Beeintraechtigung) и бред преследования.
"Der Fall Lola Voss", Schweizer Archiv fuer Neurologie und Psychiatrie, Vol. LXIII, Zurich, 1949.
Понятие Хайдеггера, которое в данном контексте подчеркивает то, что пациент может "управлять" этими врагами. – Переводчик.
Binswanger L., Uber Ideenflucht (Zurich: 1933).
Английский перевод приведен в I части этой книги. – Редакторы.
Особо должны быть упомянуты его книги Le Temps Vecu (1932) и Vers une cosmologie (Ed. Montaigne, 1936). Последняя представляет собой прекрасное введение в "космологическое" мышление в феноменологических терминах.
Опубликовано в этой книге в сокращенном виде (глава 4).
Автор имеет в виду не жестокие стороны культа Молоха, а пустоту идола, которую надо наполнить. – Редакторы.
Viz. L.Binswanger, "Geschehnis und Erlebnis", Monatsschrift f. Psychiatrie, s. 267 ff.
Neue Schweizerische Rundschau, 1930, IX, s. 678.
Но мы также знаем горизонталь существования, особенно в ответах на тест Роршаха. Она характеризуется дорогой, рекой, равниной. Она не дает "ключ" к существованию, но показывает способы ее "жизненного пути", то есть способы, которыми она может или не может оставаться в жизни.
Однако, исследования Башляра все же основываются на воображении (Je forces imaginantes de notre esprit, viz., L'Eau et les reves [Jose Corti, 19427; La Psychanalyse du feu [Gallimard, 1938]; Lautreamont, [Corti, 1939]). В последней книге приведена примерная интерпретация случая, интересного для психиатра. В этих исследованиях не хватает антропологического, даже более того – онтологического базиса. Башляр еще не осознает, что его "воображение" не что иное, как определенная форма бытия-в-мире и бытия-за-его-пределами. Но он приближается к такому пониманию, когда объясняет, что (L'Air et les songes, p. 13): "l'imagination est une des forces de l'audace humaine", и когда он видит в verticalite, характерной для жизненного подъема, не просто метафору, но "un principe d'ordre, une loi de filiation". Работа Башляра сегодня требует литературной критики как лингвиста, так и психиатра.
Здесь мы говорим о роли психопатологии внутри целостной схемы психиатрических медицинских исследований. Мы не отрицаем того факта, что в психоаналитическом исследовании, как и в чистом "понимании" психопатологии, всегда могут быть найдены зачатки экзистенциально-аналитических взглядов. Однако, они не являются признаками ни методологической научной процедуры, ни знания причин и способов отличия экзистенциального анализа от исследований жизненно-исторических связей и от "эмпатических" или "интуитивных" проникновений в психическую жизнь пациента.
Немецкий термин "проекция" здесь используется в смысле локализации или определения. – Переводчик.