А. Ф. Лосев. ОЧЕРКИ АНТИЧНОГО СИМВОЛИЗМА И МИФОЛОГИИ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Общеизвестен запрет для историков философии писать свою науку на основании субъективных предпосылок и симпатий. На этом основании создалась, главным образом в XIX в., т.н. "научная" разработка истории греческой философии, приведшая мало-помалу к тому, что о большинстве крупных ее представителей мы до сих пор не можем составить никакого единодушного мнения. И понятно: запрет субъективности и постулат освещения одних фактов на практике свелся к тому, что каждый историк подсовывает свою, свойственную ему, большею частью неосознанную, манеру мыслить и философствовать. Наивно будучи убежденными, что история философии возможна без систематической точки зрения на философию, историки на деле занимались, главным образом, тем, что излагали свое понимание греческой философии, наделяли ее своими понятиями и терминами, методами своей мысли. Так случилось с Целлером, иго которого до сих пор лежит тяжким бременем на нашей науке, ибо без Целлера мы – неучи, а с Целлером – ценители древности лишь с традиционной, большею частью весьма абстрактной точки зрения новоевропейского философствования.

В краткой главе по сравнительно³⁸* мелкому вопросу из истории греческой философии неуместно обосновывать невозможность истории без конгениальной систематической теории. Здесь читатель прямо найдет применение этой методологии. Но на небольшом вопросе легче всего проследить ее правильность. Необходимо выйти за пределы традиционных систем и схем и хотя бы на минуту поверить своеобразию греческой мысли. "Гносеология", "рационализм", "сенсуализм", "эмпиризм" и прочие термины новоевропейского обихода совершенно бледнеют и замолкают перед симфонией греческой философии. Именно злоупотребление такими понятиями и терминами, большею частью совершенно условными и в сущности пустыми, и приводит к тому, что мы не знаем ни крупных греческих мыслителей, ни мелких, из которых состоит непрерывная ткань всей философии. Не зная этого, так сказать, серого фона, мы сразу хотим понять яркие факелы на этом фоне. И неудивительно, что в изложении большинства научных историков греческой философии, последняя выступает в одеянии все той же безвкусной терминологии от материализма до спиритуализма в онтологии и от рационализма до эмпиризма в гносеологии, – что и философия нового времени. Диоген Аполлонийский, о котором я хочу сделать сейчас краткое напоминание, есть именно философ этого обыденного, не исключительно-гениального, а именно обыденного и обыкновенного философского фона древней Греции. На нем легче всего можно обнаружить неприменимость к древнегреческим умозрениям новоевропейской терминологии и новоевропейского стиля философии. И такие философы – это та почва, на которой вырастали могучие системы Платона, Аристотеля и Плотина.

Диоген Аполлонийский – не крупный мыслитель V в. Все-таки, однако, историки философии большею частью совершенно несправедливы к нему. Более или менее подробное изложение его философии можно найти только в больших трудах или же в специальных работах. Обыкновенно же его излагают то в главе о "Побочных ветвях натурфилософии",⁶⁶ называя его систему "лишенною всякой оригинальности и внутренней законченности",⁶⁷ то в главе об "Эклектизме" V в.⁶⁸ Целлер, добросовестно и с одинаковым усердием излагающий все крупное и мелкое, отвел Диогену Аполлонийскому десятка полтора страниц, но в результате дает убийственную оценку его деятельности, сводя главную заслугу ее на естественнонаучные исследования и растворяя философию Диогена в Анаксагоре и старых физиках.⁶⁹ Таннери, С.Трубецкой и наши университетские курсы вроде "Лекц. по ист. древн. философ." А.Д.Гуляева (Каз. 1915) обыкновенно оставляют его без всякого рассмотрения или посвящают ему два-три замечания.⁷⁰

Нельзя назвать такое отношение к Диогену Аполлонийскому заслуженным. Помимо всего прочего известна сатира на Диогена у Аристофана,⁷¹ а также и философский след, оставленный им на миросозерцании Эврипида.⁷² Оба этих факта, наличие Диогена в той или другой форме в драмах Аристофана и Эврипида, говорят по крайней мере о громадном распространении воззрений Диогена. И в нем действительно чувствуется какая-то прозрачность и простота философской концепции, которую не хочется сводить на простой эклектизм, где каждый может найти свое. Гомперц пишет:⁷³ "Механическое миросозерцание, телеологическое воззрение на природу, материалистический монизм и подчинение материи разумному началу – все это и многое другое умещалось под просторным покровом его эклектической системы". "В этом сочетании многосторонности и односторонности, неразборчивого эклектизма и упрямой последовательности кроется тайна его успеха". Мне кажется, в философии Диогена Аполлонийского было немного идей. Но некоторые из этих немногих идей делали его философию совершенно своеобразною, несмотря на весь "эклектизм".

Всмотримся в эти простые и ясные контуры философии Диогена.

13. САМОТОЖДЕСТВО ПЕРВОНАЧАЛА

Диоген – иониец. От него так и дышит этой натуралистически-мифологической свежестью и полнотой вечно-текучего мира. Ему чужда диалектичность, зародившаяся, несомненно, в дорийском миросозерцании, – с ее чудовищной силой абстракции и упоением стихией разума. Это – философия блаженной плоти мира, божественно-ознаменованной текучести Вечного. И как в меланхолическом гераклитизме стоиков, кинически приявших его в недра исповедуемой ими абсолютной субъективности, Логоса, или в пифагорейски завершенном аристотелизме Плотина, все же чувствуется эта неувядаемая для грека философия цельного, не разделенного на диалектику и мифологию, мироощущения, слышится ионийская радость бытия наперекор дорийскому глубокомыслию, – так и Диоген Аполлонийский весь еще целен, во многом не осознает своего мира, весь во власти созерцания "стихий" и их божественной игры с самими собою.

Все – едино, говорит он, ученик ионийской физики и верный сын своего отечества. Но разве об этом не говорили старые милетцы? Разве есть в греческом философствовании тот, кто этого не говорил? Да, но Диоген прибавил к этому аргумент, который mutatis mutandis³⁹* так и остался на все времена греческой философии. "По моему мнению, – говорит он в своем сочинении "О природе",⁷⁴ – все существующие вещи суть изменения одного и того же (стихийного начала] и суть одно и то же; и это совершенно ясно. Ибо если бы то, что входит в состав мироздания, земля, воздух, вода и огонь и все прочее, что является сущим в этом мироздании, если бы что-либо из этого было другим, отличным от другого, т.е. другим по собственной своей природе, и не было бы тождественным при своих многообразных превращениях или изменениях, то не могло бы быть взаимного смешения и не могло бы быть ни пользы, ни вреда от одного другому [не было бы ни взаимодействия, ни противодействия, ни обмена], не могло бы, например, растение расти из земли, не могло бы произойти животное или что-либо другое, если бы оно не было тождественно по составу. И все эти вещи, принимая то тот, то другой вид, изменяются из одного и того же начала и вновь возвращаются в то же самое".

Перед нами типичная картина мистико-натуралистического и мифолого-символического монизма. Однако это та самая картина, которая, с дорийской точки зрения, содержит в себе диалектические формы чистой мысли; чистые и адекватные определения разума – как бы скелет и форма, на которых держится живая плоть мира. И вот, в этом Диогеновом первоединстве аргумент о единстве и самотождественности есть смутное предвестие учения о материи, но только не этого – мистико-натуралистического, – начинающегося в милетской физике и идущего через Аристотеля к стоикам и далее, а другого – диалектического учения о материи, идущего из недр пифагорейства через Платона к Плотину. В то время, как там материя – нерасчлененный хаос всяческих возможностей, здесь материя – только "лишение", субъект всяческих возможных форм и ликов, но не конкретный их субстрат. То, что мы читаем о материи у Платона⁷⁵ и во второй и третьей Эннеаде Плотина, есть развитие и осознание этого Диогенова аргумента о самотождестве материи: должен быть, среди всех изменений и превращений, какой-то один постоянный и вечный субъект всяких изменений; это ни огонь, ни вода, ни какая-нибудь иная стихия, но это то, в чем и огонь, и вода, и всякая иная стихия живет и переходит в разные формы и состояния. Правда, у Диогена – ионийско-субстратное учение о материи, а не диалектически-субъектное. Однако последнее есть только абстракция над первым.

Учение о самотождественности Первоединого – первый пункт онтологии Диогена. Не менее важен и второй пункт.

14. ВОЗДУХ

Это самотождественное Первоединое есть Воздух. То, что абстрактно зовется как Единое и Самотождественное и что представляет исходный пункт для диалектики, то самое в своей конкретной жизни есть Воздух. Надо раз навсегда отбросить какую бы то ни было аллегоричность и метафоричность в подобных мистических постижениях, равно как и всякий материализм. Нет, это не метафора, но – указание на подлинную реальную сущность. Надо возможно конкретнее представить себе эту мистическую природу Воздуха. В нем – вечная подвижность и неуловимость, нежная тонкость касаний и прозрачное бытие света. Он – везде и нигде, все им живет и никогда его не видит. Он – таинственный субъект многоликих превращений, то разливающийся безбрежными морями по земле, то уходящий в небо быстрыми ветрами и тучами. Он вечно легок, быстр и могуч. Он – носитель света и мрака, вечная утонченность, аромат и любовность. На его трепещущих крыльях движется мир. Он – в нас и наше дыхание. Он – жизнь и теплота, вечная радость танца, утонченное лобзание Вечности, острота носящихся сил, неожиданный вихрь разрушения. Есть в нем что-то демоническое и сатанинское. Изменой и тоской непостоянства окутывает он; сама с собой играющая Вечность, холодно-прекрасная красота стихии, это – он.

Нам известна эта свежесть и полнота мистического натурализма Греции, столь далекая от того, чтобы охватываться современным термином "материализм", которым злоупотребляют историки и "историки" философии. "Досократовская" натурфилософия ни в каком случае не есть история "науки"" и в этом отношении работа Таннери о досократиках содержит ложь в самом своем основании, при всем остроумии и ценности ее изысканий. Едва только пробуждается философская мысль Греции, как она уже убеждена и в единстве сущего, и в божественности мира и души, уже оперирует с терминами "бесконечное", "всеобщий разум" и т.д. Ясно, что все это – не результат эмпирических изысканий, но их неустранимая предпосылка; это – тот остов, на который настраивалось эмпирическое (т.е. мистическое) мышление.

Диоген Аполлонийский неоригинален ни в мистической интерпретации Единого как стихии, ни даже в установлении специфических свойств этой стихии, именно как Воздуха (ср. учение Анаксимена). Однако, объединяя в этом пункте Диогена с его средой, нельзя пропустить и той оригинальной черточки, которая и здесь, как везде у него, выгодно выделяет его на фоне всей натурфилософии. Объединить надо Диогена в учении о "стихийной" характеристике мирового целого не только с досократовской натурфилософией, но и со всей греческой мыслью. В той или другой форме эти стихии остаются во всей силе и в платоновской системе, и у Аристотеля, и даже Плотин все еще не знает никакого иного материала, из которого он мог бы построить свой космос. Мы привыкли плохо расценивать эти "наивно-материалистические" "предрассудки" Греции, не "знающей настоящего развития науки". Мы излагаем логику, диалектику, гносеологию, – движимые предрассудками современности, и почти теряемся перед такими фактами, как платоновское учение о происхождении мировой Души из "тождества", "различия" и "сущности"⁷⁶ или как стоическое учение о материальности всего сущего, в том числе Бога, души, мысли, отдельных категорий и т.д. Мы не понимаем до сих пор, что "физические" стихии и есть то единое реальное, что существует, и что логика и диалектика говорят только о разных мистических смыслах этого единого божественного тела Вечности. Можно даже сказать, что в греческой философии нет ни одного учения о природе, которое бы тем самым не было бы учением о душе, равно как и обратно, всякая душа, по примеру платоновской Мировой Души, есть не что иное, как то же тело, однако с особым мистическим смыслом; а именно, оно есть различие в тождестве, данное как сущность, т.е. как организм.

Фалесово первовещество проникнуто демоническими и психическими силами, и, по общепринятой традиции, Фалес "представлял себе мир одушевленным и полным демонов", "приписывая душу и неодушевленным предметам". По Афинагору,⁷⁷ Фалес делил сущее на: 1) Бога – Разум, проникающий мир, – 2) демонов – "психические сущности" – и 3) героев – отдельные человеческие души (фрагмент, пропущенный у Дильса). Целлер⁷⁸ сомневается в правильности этой традиции, однако – в противоречии со всей натурфилософией. Анаксименова беспредельная, воздухообразная Первосубстанция и дыхание – синонимы. Пифагорейский Эфир, или монада, из глубины которой исходит и раскрывается Первочисло, – "негибнущий Эфир, истинный царственный Ум", или Дух. Свое Единое Ксенофан формулировал, "взирая на весь небесный свод", одинаково именуя его и богом, и телом.⁷⁹ Мирообразующие стихии Парменида обычно неправильно понимаются потому, что Парменид не отрицал абсолютно чувственного мира (по Плутарху):⁸⁰ "Он не отрицает ни той, ни другой природы, но, отдавая каждой из них должное, сводит умопостигаемое [начало] к идее единого сущего, дав ему название сущего... чувственный же мир он сводит к беспорядочному движению". А Симплиций прямо говорил: "Парменид называет это учение предположительным и обманчивым не в качестве просто ложного, но как уклоняющееся от умопостигаемой истины в являющийся и кажущийся чувственный мир".⁸¹ Демокритовы атомы наделены ощущением и жизнью, а в связи с этим (находится) и вся метафизика эпикурейства и Лукреция, признававшего в атомах наряду с externa vis также и libera voluntas⁴⁰*⁸², что заставляет Гюйо⁸³ видеть в Эпикуре предшественника Мен-де-Бирана. Об Анаксагоровом Нусе, Уме даже Виндельбанд,⁸⁴ в общем весьма далекий от понимания своеобразия греческой философии, догадался, что это – "мыслительное вещество", хотя и совершенно исключительное, – "совершенно легкое" и т.д. Сюда же Гераклитовы учения об Огненном Слове, светлых испарениях и обонянии душ в Аиде. Все это в крупных и мелких системах, с разных сторон и на, всем протяжении греческой философии говорит об одном: мир есть живое тело Божества, пресветлый чувственный храм Вечности. И нет ничего, кроме этой святой чувственности.

Итак, Диоген Аполлонийский и не мог ничего иного сказать о своем Едином, как наделивши его чувственной (т.е. мистической, что одно и то же) характеристикой.

15. ЕДИНОЕ И ВОЗДУХ

Первоединство, Воздух – сила и могущество, всесущее и всемогущественное Тело Божие. Оно – вечное и бессмертное Тело, в то время, как из прочих вещей одно создается, другое гибнет.⁸⁵ Оно – велико, крепко, бессмертно, оно – некое вселенское Сознание, – καί πολλά είδος έστι.⁸⁶ Из Единого – и творчество.⁸⁷ На фоне самотождественного, однокачественного Беспредельного – оформленные и прекрасные лики существ и предметов.⁸⁸ Воздух – и животворящая Душа Тела и Вечности. Люди и прочие живые существа живут дыханием воздуха, и это для них – душа и сознание, "мышление" νόησις.⁸⁹

В этом и надо видеть ту оригинальную черту, о которой мы упомянули выше. Для всех греческих философов их стихии – живое тело Вечности. Но Диоген Аполлонийский вносит чрезвычайно удачное и простое понятие в концепцию этого живого тела Вечности, именно понятие νόησις. Наделяя свой Воздух такой характеристикой, он хочет сказать, что он обстоит как мышление, т.е. понятие. Воздух не только живое тело, но одновременно и живое Понятие, трепещущий Смысл Вечности, и притом неизменно и сплошно развивающийся. Значит, из всех натурфилософов он наиболее живо чувствует живое тело Вечности. И в этой живости, не ускользнувшей и от Целлера⁹⁰ (хотя в общем Целлер не понимает истинной оригинальности Диогена) и приведшей Диогена прямо к узрению Смысла, рождающегося в плоти, – главная его оригинальность во всем раннем гилозоизме. Я бы сказал, что понятие Диогеновой Ноэзис гораздо более подходит к учению о живой вселенной, чем Гераклитово понятие Логоса. Здесь мы находим кроме фиксирования вселенского Смысла еще и указание на его своеобразную текучесть и процессуальность. Во всяком случае Ноэзис гораздо шире и яснее Логоса. Есть что-то неощутимо-диалектическое и абстрактно-дорийское в учении Гераклита о Логосе, хотя он, несомненно, весь еще в атмосфере мистически-натуралистического гилозоизма. Так и хочется поверить в самостоятельную стихию разума; пахнет Анаксагоро-Платоно-Плотиновским Нусом. Не то у Диогена. Его Нус течет вместе с Воздухом; мы его, этот мировой Разум и бога, воспринимаем обонянием. И конечно, если "все – течет" и "души обоняют в Аиде", то скорее Гераклиту, чем кому-нибудь иному, пристало учить о Ноэзис. Впрочем, большая ли разница между "потоком" Гераклита и "мышлением" Диогена?

Остается третий пункт онтологии Диогена Аполлонийского. Говоря о "стихийности" Первоначала, мы заговорили об его Ноэзис и в этом увидели гилозоистическую оригинальность Диогена. Обратим теперь внимание на самую эту мировую Ноэзис, как самостоятельное начало.

16. ВОЗДУШНОЕ МЫШЛЕНИЕ

Что "бытие" греческих философов есть не только живое тело Вечности, но и живое Понятие, – это везде излагается новоевропейскими терминами. Но почти нигде я не встречал такого изложения, которое действительно добросовестно поверило бы тому, что у греков бытие – живое Понятие. Живое Понятие есть Миф, и уже не в смысле выдумки или глупой басни. Везде чудятся историкам какие-то метафоры, иносказания и действительно "мифы", т.е. глупые сказки. Я не знаю, как можно понять Аристотеля, у которого все сводится к самосозерцанию божественного Разума, которое есть в то же время чистая, в себе пребывающая энергия мирового целого, рождающая из себя все круговращение неба, – если не исходить из общей предпосылки, что бытие, по Аристотелю, живое Понятие и Миф. Непонятна ни концепция мира в платоновском "Тимее", ни учение об Эросе, где из эротического "зуда и щекотания" рождается созерцание "идей", ни Парменидо-Плотиновское учение о тождестве мышления и бытия, по которому Нус и мыслимые им реальности – одно и то же, природа – иерархия самосозерцаний, а сама "жизнь" есть "мудрость". Только в контексте этой общегреческой мифологической онтологии и становится понятным учение Диогена о Ноэзис, о воздушном мышлении.

Воздух Диогена Аполлонийского "все знает". Недаром он хвалил Гомера за то, что тот говорил о богах не только в мифах, но и в истинных понятиях, называя Воздух Зевсом, так как Зевс все знает.⁹¹ Бл.Августин⁹² тоже подчеркивает пронизанность Диогенова Воздуха божественным Разумом. Симплиций, приводя цитаты из Диогена, несколько раз говорит о наличии великого Мышления в установленной им Первосубстанции. "В принятом им Начале находится много Мышления". "Он дал доказательство, что в этом Начале находится много Мышления".⁹³

Каковы результаты этой Ноэзис, этого живого Понятия, которое есть Все? Это – начало меры, порядка, последовательности и согласованности. Без нее невозможно было бы различение и разделение Первовещества, не было бы определенной меры в вещах, не было бы лета и зимы, ночи и дня, ветра и солнечного света. "Ибо без Мышления, говорит он, не могло бы быть такого разделения [первовещества], чтобы во всем заключалась [определенная] мера: в зиме и лете, в ночи и дне, в дождях, ветрах и ясной погоде. И [все] прочее, как найдет всякий, кто захочет подумать, устроено самым прекрасным образом, насколько только возможно". Далее он говорит, что и люди, и прочие живые существа благодаря этому началу, т.е. воздуху, живут и обладают душой и мышлением. А именно, он говорит следующим образом: "Сверх того имеются еще веские доказательства. А именно, люди и прочие животные живут, дыша воздухом. И это [вещество] является у них душой и [силой] мышления, как будет ясно показано в этом сочинении, и с его исчезновением наступает смерть и мышление прекращается".⁹⁴ Воздух этот, далее, не только начало единства и различия, но и жизненное соединение их: теплота, поддерживающая жизнь, и самотождественна и различна, и она же основа жизни и бытия. Наконец, Мышление-Воздух проходит различные фазы развития; каждая вещь по-разному есть и по-разному участвует в Понятии. Различия в мире и суть самомышление Воздуха.

Вот блестящее резюме всей этой философии Понятия:⁹⁵ "Итак, по моему мнению, [стихийное начало], обладающее разумностью, есть то, что люди называют воздухом; и оно-то всем правит и обладает (καί ύπό τούτου πάντας καί κυβερνάσθαι καί πάντων κρατεΐν). Ибо оно именно и есть бог, как я полагаю, везде присутствующий, все устрояющий, сущий во всем. И нет ничего такого, что бы не было ему причастно. Но ни единая вещь не причастна ему одинаково с другими: есть много различных видоизменений (τρόποι) и самого воздуха и разумной силы (νοήσιος) Основное начало многообразно (πολύτροπος) – то теплее, то холоднее, то суше, то влажнее, то неустойчивее и более быстро подвижно; и в нем есть многие другие разновидности вкуса и окраски. И у всех живых существ душа есть одно и то же, т.е. воздух более теплый, нежели тот внешний воздух, в котором мы находимся, хотя и гораздо более холодный, нежели тот, который находится близ солнца. Но эта теплота не одинакова ни у одного из животных [да и у людей – тоже, по сравнению друг с другом]: она различна, хотя и в небольшой степени, настолько, что они подобны друг другу, хотя, конечно, ничто из того, что подвержено изменению, не может быть совершенно подобно чему-либо другому, пока оно не станет тождественным. И так как способы изменения, присущие Первоначалу, многообразны (άτε ούν πολυτρόπου έούσης τής έτεροιώσιος πολύτροπα),⁹⁶ то и животные также многочисленны и несходны между собою ни по виду (ίδέαν), ни по образу жизни, ни по разумности (νόησιν), вследствие множества форм изменений. И однако, все и живет, и видит, и слышит одним и тем же и прочее разумение имеет от него же".

Нельзя более ярко и кратко выразить живую жизнь Понятия как органически данного синтеза единства и множества, тождества и раздельности. Здесь – вся греческая философия, с Платоном и Плотином во главе.

Уже из этой онтологии вытекает как учение о разрежении и сгущении Воздуха – главных типах его самомышления,⁹⁷ так и Диогенова "гносеология". Воздух, рассуждал он, т.е. мысль, разливается по всему нашему телу вместе с кровью, так что сердце – центр жизни и мышления.⁹⁸ Имеется довольно обширное сведение о происхождении ощущения и всех прочих чувств через внешнее воздействие воздуха.⁹⁹ Заметим, что и в "гносеологии" греческая мысль не вышла из этой "сенсуалистической" или, как любят выражаться, "грубо-сенсуалистической" концепции. Достаточно указать на Платона и Плотина, не говоря уже о прочих. "Спиритуалист" Платон пишет в "Тимее":¹⁰⁰ "И боги именно сделали, что родственный тому чистый огонь, находящийся внутри нас, вытекает свободно через глаза, которые, при всей их плотности, сгустили особенно в средине, так, чтобы они задерживали всю прочую, грубейшую его часть и пропускали его только в таком чистом состоянии. И вот, когда дневной свет окружает поток зрения, тогда подобное, исходя к подобному, соединяется с ним и, по прямому направлению зрачков, образует в связи с родственным одно тело, – где бы падающее изнутри ни натолкнулось на то, что встречает его извне. И как скоро все вместе, по подобию, приходит в состояние подобное, то, прикасается ли к чему само, или что другое прикасается к нему, действие тех предметов распространяет оно через все тело, до души, и производит то чувство, которое мы называем зрением". Это не только не противоречит "теории познания" в "Теэтете", но предполагает ее (хотя обоснование этого было бы здесь неуместно). У Плотина¹⁰¹ ощущение тоже результат "симпатии", т.е. одновременной аффекции органа и вещи.

17. ИТОГ

Итак, Диоген, говоря вообще, не оригинален, ибо в этом случае все греческие философы исповедуют одну единственно возможную форму бытия – живой Миф-Понятие – в натурфилософии, гносеологии, диалектике и логике. Но и здесь я бы отметил оригинальную черту, выделяющую Диогена, при всем сходстве, на фоне греческой "натурфилософии". Мне кажется, кроме Ор.Новицкого,¹⁰² никто не попытался, поставивши Диогена Аполлонийского рядом с прочими физиками V в., отдать себе ясный отчет в общем своеобразии этого философа.¹⁰³

Что такое греческая натурфилософия в ее основных типах? Этих типов ясно можно наметить шесть. Так как главная проблема этой натурфилософии – отношение Единого и Многого, то по ней и произведем классификацию типов. Во-первых, можно признавать только Единое и отказывать Множеству в подлинной реальности; это – элеаты. Во-вторых, можно делать ударение на понятии Множества и отмысливать Единое; это – атомизм. В-третьих, Множество может раскрываться из Единого посредством отторжения и разрознения (Вражды) и возвращения в Единое посредством привлечения и соединения (Любви); это – Эмпедокл. В-четвертых, утверждается и Единое, и Многое, но они не происходят одно из другого и не переходят одно в другое; Многое только видоизменяется целесообразным действием Единого; это – Анаксагор. В-пятых, Единое и Многое беспрестанно переходят одно в другое, так что существует только живой процесс появления; это – Гераклит. И наконец, в-шестых, есть Единое и Многое, но Единое видоизменяется во Многое посредством присущего ему движения: это и есть Диоген Аполлонийский, занимающий, как видим, совершенно определенное и ясное место в натурфилософии V в. Без него картина натурфилософии была бы совершенно не полна, ибо отсутствовало бы одно из наиболее простых и, я бы сказал, изящных решений вопроса. В этом несомненная оригинальность философа. И насколько надо быть проникнутым безжизненным методом вивисекции, чтобы вслед за Целлером¹⁰⁴ увидеть в Диогене только анаксагоровски подкрепленного Анаксимена! Если даже это и эклектизм,¹⁰⁵ то своеобразная и органическая спайка эклектических моментов, несомненно, позволяет ставить его на одну доску с великими, хотя, быть может, и не столь яркими (как, напр., Гераклит) представителями старинной греческой философии.

Бытие есть Понятие, данное как объективное обстояние живого организма. Это значит, что оно есть Символ и Миф. Бытие есть живой организм, данный как Понятие. Это – понятие, однако, не как предикат всевозможных субъектов, но – как субъект всевозможных предикаций, и притом единственно возможный, и потому необходимый, субъект. Это Мысль, физически и животно данная, Мысль и Слово, данные в виде плоти. Наконец, это – живое Тело, являющее свой тайный лик и становящееся само о себе говорящим Словом. Это – философия мистического символизма и, след., мифология. Главный принцип такой философии – проявление Смысла и степень осмысленной взаимопроникнутости и прозрачности Бытия-Мифа. Это – вся Греция и все христианство (по выключении из последнего, конечно, содержательных моментов, как это мы видели в I очерке) . Это – в несколько поблекшей форме и немецкий идеализм, воскрешающий на новоевропейской почве забытые восторги перед вселенски-развивающимся Понятием и Волей и, след., воскрешающий⁴²* языческое или языческо-христианское мироощущение. Диоген Аполлонийский – самобытный и крепкий росток на этом всемирно-человеческом древе учения о Бытии. Он еще близок к вечной правде первобытного анимизма и гилозоизма. Но он же и философ, оригинально оперирующий с понятиями. В трех пунктах своей онтологии он и "крепок земле", и любит свой личный философский почин. Он со всеми исповедовал единство всего, но в недиалектическую эпоху присоединил к этому учению диалектический аргумент о самотождественности Единого. Он со многими называл свое Первоединое воздухом, но он лучше и проще многих почувствовал в нем живое тело Вечности. Наконец, со всей греческой философией он учит о бытии, как живом Понятии, но только он сумел в свое время ясно учить о свободном раскрытии Бездны и о движении воздушного Единого во Многое.

Не должны мы только упускать из виду того, что учение Диогена Аполлонийского есть античное учение, не христианское и не новоевропейское, и что ему свойственен подлинный и чистейший классический стиль. А это значит, что его понятия божества, вечности, мышления и т.д. ни в каком случае нельзя понимать в их абсолютно-духовном значении или видеть в них полные аналогии позднейших учений. Тут нет ничего общего с христианскими учениями, хотя структурно и отвлеченно-диалектически, как сказано, несомненно тут полная аналогия и с христианством и, напр., с немецким идеализмом. Будем помнить, что, как Диогеново божество ни велико и возвышенно, оно все же есть только воздух. Как его вечность ни могущественна и ни всеохватна, она все же есть только тело, воздушное тело. И как его мышление ни своеобразно, как оно ни могущественно в своих смысловых порождениях и самопорождениях, оно все же есть только воздух и его разрежение и сгущение. Этот миф о Воздухе, или Воздушной Мысли, не может быть отброшен ни в каком случае. Без него Диоген Аполлонийский перестает быть греком, теряет свой античный лик, обезличивается и превращается в схему. Без него он перестает быть социальной и исторической вещью и становится отвлеченным бессильным и детски-беспомощным порывом человеческой мысли к истине. Историк философии и мифологии должен ясно видеть черты этого основного символического Мифа, наблюдая, как постепенно выявляется на нем чисто смысловая и, прежде всего, диалектическая структура. Диалектика есть порождение Мифа. К Мифу же, т.е. к его осознанию, она и стремится. Без мифического упора и символической значимости диалектика превращается в софистику и искусство спора. С мифом и символом диалектика становится догматом. Так, ионийская школа начинает формулировку этого догмата, а неоплатонизм, последняя греческая философская школа, дает ее в законченной форме. Философия Прокла в V в. после Р.X. есть законченная диалектика античной мифологии. Только тут была исчерпана для диалектики та мифология, о которой стали дружно философствовать ионийские мудрецы в V в. до Р.X.