Иоанн Креста. ДОРОГА НА ГОРУ КАРМЕЛЬ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Указывает знаки,
которые должен заметить в себе человек духовный,
чтобы мог узнать, когда должен оставить размышление
и разумное понимание и прийти к состоянию созерцания.

1. Чтобы наука эта не осталась запутанной, предстоит в сём разделе выяснить, в какое время и при каких обстоятельствах должен человек духовный бросить работу дискурсивного мышления, отправляемого через помянутые представления, формы и образы. Ибо нельзя оставить её ни рано, ни поздно, но лишь тогда, когда дух сего требует. Нужно освободиться от них в подходящее время, чтобы на пути к Богу они не препятствовали. Нельзя, однако, оставлять помянутых представляющих размышлений прежде времени, чтобы не отступить назад. Хотя для продвигающихся схватывания этих способностей не являются ближайшим средством приближения к цели, зато для начинающих служат в качестве дистантного средства. Приводят они и приучают свой дух с помощью чувств к тому, что духовно. Являются также дорогой, ведущей через обнажение чувств от всяких форм и представлений низких, преходящих и природных. В свете сказанного, мы даем здесь верные знаки, которые должен заметить в себе человек духовный, чтобы мог узнать, в сей ли час должен он их оставить или нет.

2. Первым знаком является состояние, в котором человек не может уже ни размышлять, ни пользоваться воображением. Не находит уже в том удовлетворения, как то бывало раньше, но скорее находит сухость в том, что поначалу усиливало чувство и вызывало удовольствие. Если, однако, находит вкус и способен рассудить умом, то не должен бросать рассуждения, за исключением тех минут, когда душа его обретает покой и утишение. О сём будем говорить, как о третьем знаке.

3. Вторым знаком является состояние, в котором нет никакого желания занимать воображение или чувства посторонними частными вещами, будь то внешними или внутренними. Не говорим, чтобы воображение не могло обращаться к тому или сему (ибо даже в минуту большой сосредоточенности привыкла она блуждать), но, что душа не нравится себе в умственном занятии посторонними вещами.

4. Третий, наивернейший знак есть тот, что душа нравится себе единственно в пребывании при Боге с любовным вниманием, во внутреннем покое, утишении и отдохновении, без подробных рассуждений и без актов и упражнений сил души: памяти, ума и воли (по меньшей мере в смысле дискурсивной чёткости, означающей логическое прохождение от одного пункта до другого). Душа пребывает у Бога исключительно о помощью внимания и общего любовного познания, и без остановки над чем-либо отдельным.

5. Эти три знака должен наблюдать в себе человек духовный одновременно, чтобы мог смело и безопасно оставить стан размышлений и чувствований и войти в стан созерцания и духа.

6. Одного же знака без другого недостаточно, потому что может случиться, что действительно нельзя уже пользоваться представлениями и размышлять о вещах Божиих, как прежде, но из-за рассеяния и не достаточного прилежания. Потому-то духовный человек должен зафиксировать в себе и второй знак, то есть, что нет у него никакой охоты к занятию ума прочими привычными вещами. Ибо если невозможность занятия воображения и чувств вещами божьими происходит от рассеянности и охлаждения, то тем сильнее ощущает человек желание и склонность к занятию сил своей души вещами посторонними, и ради них-то и пренебрегает вещами божьими.

   Недостаточно также заметить в себе знаки первый и второй, если не видишь одновременно и третьего. Ибо ежели нельзя размышлять о вещах божиих при одновременном недостатке охоты к мышлению о вещах мирских, то это может происходить от меланхолии или другого болезненного расположения, имеющего свой источник в голове или сердце. Такие состояния обычно вызывают в чувствах некоторый беспорядок и онемение. Причиняют же то, что душа ни о чём не мыслит и не ощущает даже желания думать о чём-либо, но желает только пребывать в сём милом ей онемении. Для противостояния сему необходим третий знак, то есть любовное сознание и внимание души, пребывающей в покое, как мы об этом уже сказали.

7. Вправду, поначалу трудно заметить в этой фазе таковое любовное знание. Происходит сие по двум причинам: во-первых, потому что поначалу это любовное знание имеет обыкновение быть очень тонким и незаметным и действует неощутимо; во-вторых оттого, что душа, приученная к упражнению в размышлениях другого рода, не замечает и не чувствует этой нечувственной новости, которая чисто духовна. Тем более, что не понимает её, не может найти в ней успокоения и старается о впечатлении более чувственном. И хотя бы этот внутренний, полный любви покой разливался сильнее, не отдаёт себе отчёта в нём и не радуется в нём. По мере того, однако, как душа привыкает удовольствоваться им, в ней будет возрастать путём каждый раз всё более ощутимым вообще любовное познание Бога. Только тогда душа найдёт в сём большее наслаждение, чем во всём другом. Так как оно даёт ей покой отдохновение, наслаждение и блаженство безо всякого утруждения.

8. Чтобы лучше объяснить эти проблемы, дадим причины и основания тому в следующем разделе. Узнаем тогда, как необходимы суть эти три знака на духовном пути.