О. Хаксли. ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Желание есть первое исходное данное нашего сознания; мы рождаемся с симпатиями и антипатиями, желаниями и устремлениями. Сначала бессознательно, а потом осознанно, мы оцениваем: "Это – хорошо, а вот это – плохо". Чуть позже мы открываем для себя понятие долга. "Это – хорошо и это нужно сделать; а вот это – плохо и этого делать не нужно".

Все оценки не являются одинаково верными. Мы призваны давать оценки тому, что наши желания и наша неприязнь считают хорошим или плохим. Очень часто мы сталкиваемся с тем, что вердикт верховного суда отличается от быстрого и легкомысленного решения суда первой инстанции. В свете того, что мы знаем о самих себе, о наших собратьях и о мире вообще, мы обнаруживаем, что кажущееся поначалу добром, может в перспективе или в более широком контексте оказаться злом; а то, что поначалу кажется злом, может оказаться добром, и мы подумаем, что совершить его – наш долг.

Когда мы говорим, что человека посетило пронизывающее нравственное озарение, мы имеем ввиду, что он обладает четким представлением об истинных ценностях; что он знает достаточно много, чтобы понять, что является добром и в перспективе, и в более широком контексте. Когда мы говорим, что данный человек обладает сильным в нравственном отношении характером, мы подразумеваем, что он готов действовать в соответствии с данными своего озарения, даже если эти данные неприятно или по-настоящему болезненно расходятся с его первоначальными, спонтанными оценками.

В реальной жизни нравственное озарение никогда не является делом исключительно одного какого-то индивидуума. Судья приводит в действие закон и руководствуется прецедентом.* Иными словами, каждый индивидуум является членом общества, в котором существует нравственный кодекс, основанный на представлениях предшествующих поколений о том, что есть добро и что действительно оказалось таковым в перспективе и расширенном контексте. Как правило, большинство членов любого конкретного общества подчиняется общепринятому нравственному кодексу; некоторые отвергают либо весь этот кодекс, либо какую-то его часть; и очень немногие принимают решение жить в соответствии с другим, более строгим кодексом. Если применить христианскую фразеологию, то существует определенное количество людей, которое упрямо придерживается пути греха и антиобщественного беззакония; очень многие люди законопослушны, следуют нравственным заповедям, совершив смертных грех, каются, но не слишком стараются избегать мелких грешков; и, наконец, есть те немногие, чья праведность "выше праведности книжников и фарисеев", те, кто следует заповедям совершенства, те, кому доступно озарение, те, у кого достает характера избегать мелких грешков и даже несовершенств.

* Английская судебная система основана на прецеденте – конкретное решение, принятое конкретным судьей по конкретному делу, становится законом при рассмотрении всех последующих идентичных дел. – Прим. пер.

Философы и теологи попытались подвести теоретическую базу под существующие нравственные кодексы, с помощью которых индивидуальные мужчины и женщины переоценивают свои спонтанно возникшие точки зрения. От Моисея до Бентама, от Эпикура до Кальвина, от христианской и буддистской философии всеобщей любви до безумных доктрин национализма и расового превосходства – список длинен и спектр учений невероятно разнообразен. Но, к счастью, нам не нужно рассматривать все эти теории. Нас интересует только Вечная Философия и система этических принципов, которыми пользуются приверженцы этой философии, когда они оценивают суждения свои и других людей. Вопросы, которые мы поставим в этой главе, достаточно просты, и ответы тоже будут простыми. Как всегда, трудности начинаются только при переходе от теории к практике, от нравственного принципа к его конкретному применению.

Если принять за аксиому, что основа индивидуальной души родственна или идентична божественной Основе бытия, и что эта божественная Основа есть невыразимое Божество, проявляющее себя в виде личностного Бога или даже воплощенного Логоса, то какова тогда абсолютная природа добра и зла и в чем состоит главная цель человеческой жизни?

Довольно подробные ответы на эти вопросы можно найти в трудах наиболее удивительного английского мыслителя восемнадцатого столетия Вильяма Ло. (О, странности нашей системы образования! Студенты, изучающие английскую литературу, вынуждены читать изящные статьи Стила и Эддисона, от них требуется знать все о проходных вещах Дефо и элегантных рассказах Мэтью Прайора. Но они могут сдать все экзамены summa cum laude,* даже не заглянув в книги человека, который был не только блестящим прозаиком, но и одним из самых интересных мыслителей своего времени и одним из наиболее привлекательных праведников во всей истории англиканской церкви.) То, что в наше время на Ло не обращают никакого внимания, является еще одним признаком того, что воспитатели двадцатого века перестали интересоваться вопросами постижения абсолютной истины или абсолютного смысла, стали проводниками глупейшей идеи образования ради самого образования и сосредоточились исключительно на распространении безродной и бестолковой культуры.

* Оценка при испытании, проверке (лат.). – Прим. ред.

Ум – на костре, мысли – на костре. Ум и полученные умом впечатления, и вытекающие из полученных умом впечатлений ощущения – все они также на костре.

А что горит на костре вместе с ними? Жадность, зависть, ослепляющая страсть, рождение, старость, смерть, печаль, стенания, страдание, горе и отчаяние – вот что горит на том же костре.

Из Огненной Проповеди Будды

Если ты еще не видел дьявола, то посмотри на самого себя.

Джалаладдин Руми

Твое "я" – это твой Каин, который убивает твоего Авеля. Ибо каждое деяние и движение "я" несет в себе дух Антихриста и убивает ту божественную жизнь, что находится внутри тебя.

Вильям Ло

Град Божий возведен любовью к Богу, презирающей "я";
земной город возведен любовью к "я", презирающей Бога.

Св. Августин

Разница между хорошим и плохим человеком заключается не в том, что один хочет добра, а другой – нет, а исключительно в том, что один подчиняется живущему внутри него вдохновляющему духу Господа, а другой сопротивляется ему и в силу одного только своего сопротивления уже может быть заряжен злом.

Вильям Ло

Оставайся отрешенным от всех людей, пусть никакое воспринятое впечатление не волнует тебя, освободись от всего, что может иметь чуждое воздействие на твое существо, что может привязать тебя к земному и принести тебе горе, и обращай непрестанно твою душу на целительное созерцание, в котором ты несешь Бога в сердце своем, как вечную цель, от которой твои глаза не отвращаются никогда! А другие упражнения, которые бывают: пост, бдение и молитва, все направь к той же цели, и пользуйся ими только поскольку они помогают тебе в этом; так достигнешь ты вершины совершенства.

Экхарт

Человек образован верой, какова его вера, таков он.

Бхагавад Гита

Дхаммы обусловлены умом, их лучшая часть – ум, из ума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым умом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммапада

Природа человеческого бытия определяет природу его действий; а природа бытия проявляется прежде всего в разуме. Все, чего человек жаждет, о чем думает, во что верит, и что чувствует – это, так сказать. Логос, посредством которого основной характер индивидуума совершает свои творческие деяния. Эти деяния будут прекрасны и нравственны, если в центре бытия находится Бог, и уродливыми и безнравственными, если в их центре находится личное "я". Экхарт говорит: "Камень непрерывно, днем и ночью, выполняет свою работу". Бытие человека – это его потенциальная энергия, направленная к Богу, или в противоположную сторону; и именно по состоянию этой энергии будет определяться то, хороший он или плохой – поскольку, если говорить языком Евангелия, человек может совершить прелюбодеяние и убийство в сердце своем, даже и оставаясь безупречным в деяниях своих.

Алчность, зависть, гордыня и гнев – четыре элемента личности, или природы, или ада, и все они неотделимы от нее. И причина, по которой дела должны обстоять так, а не иначе, заключается в том, что жизнь дается созданию для того, чтобы оно достигло некого высшего сверхъестественного добра, созданного Творцом. Но в этой жизни не может быть места ни для какой потенциальной способности к достижению этого добра, если только она сама не является беспредельной потребностью в таком добре и беспредельным желанием достичь его. Стало быть, когда эта жизнь лишена Бога или отпала от Него, она не может быть ничем иным, кроме как беспредельной потребностью, постоянно чего-то желающей, и беспредельным желанием, постоянно испытывающим в чем-то потребность. В силу этого, такая жизнь не может быть ничем иным, кроме как чумой и муками алчности, зависти, гордыни и гнева, которые и составляют природу, "я", или ад. Но алчность, гордыня и зависть – это не три разных вещи, а три разных названия беспокойной деятельности одной и той же воли или желания. Гнев – четвертый элемент, порожденный тремя предыдущими – не может возникнуть до тех пор, пока один из этих трех или все разом не сталкиваются с чем-то, что противоречит их воле. Эти четыре качества сами порождают свои собственные муки. У них нет ни внешней цели, ни внутренней силы для изменения самих себя. Стало быть, "я" или природа должны полностью пребывать в таком состоянии до тех пор, пока некое сверхъестественное добро не проникнет или не зародится в них. Хотя человек и в самом деле живет среди тщеты времени, его алчность, зависть, гордыня и гнев могут быть вполне терпимыми и могут превратить его жизнь в "зебру", состоящую из черных и белых полос; они могут быть не только разъяренными, но и удовлетворенными. Но когда смерть положит конец тщете всех земных иллюзий, то душа, которая не вернется в сверхъестественный Мир и Дух Божий, неизбежно окажется погребенной под своими собственными неизменными, ненасытными, самомучительными алчностью, завистью, гордыней и гневом.

Вильям Ло

Да, ты не можешь должным образом выразить степень своей греховности; причина заключается в следующем – в этой жизни невозможно представить грехи во всей их мерзости; увидеть их сущность мы можем только при свете Божьем. Бог дает некоторым душам представление о чудовищности греха, в результате чего они понимают, что грех гораздо более мерзок, чем кажется. Такие души могут постичь свои грехи так, как их представляет вера (то есть постичь их суть), но они вынуждены довольствоваться тем, что опишут их теми человеческими словами, какие способен выговорить их рот.

Шарль де Кондрен

Люцифер, когда он предстает в своем естественном величии, таким, каким его создал Бог, является абсолютно благородным созданием. Но когда он предоставляется самому себе, когда он относится к своему "я" и своему естественному величию, как к своей собственности, он превращается в падшего ангела, то есть в дьявола. То же самое относится и к человеку. Если он замыкается на самом себе и воспринимает свое естественное величие, как свою собственность, он превращается в падшего человека, то есть в дьявола.

"Следуя за Христом"

Если бы вкуснейший и благоухающий плод имел возможность отделить себя от своих нежных вкуса, запаха и цвета, которые он почерпнул из полезных качеств воздуха и солнца, или если бы в самом начале своего роста он мог бы отвернуться от солнца и не получить от него никаких полезных качеств, то тогда он впервые бы предстал кислым, горьким, терпким, вонючим; то же самое можно сказать и о дьяволах, которые замкнулись в своих темных корнях и отвергли Свет и Дух Божий. Стало быть, адская натура дьявола есть не что иное, как первоначальная форма его жизни, отделенная от райских Света и Любви, точно также, как кислый вкус, горечь и терпкость плода являются ничем иным, как первоначальной формой его растительной жизни, возникшей еще до того, как плод дотянулся до полезных качеств солнца и воздуха. Если бы плод обладал разумом и замкнулся в первоначальной форме своей жизни, в своих терпкости, горечи и отчаянно кислом вкусе, то он преисполнился бы страданий; так и ангелы, когда они возвращаются в такую же точно первоначальную форму жизни, когда они порывают связь с райскими Светом и Любовью Божьими, превращаются в свой собственный ад.

Никакого ада для них не возводилось, никаких новых качеств им не придавалось, никакая месть Господа любящего не настигала их; они просто оказались в состоянии обособленности от Сына и Святого Духа Божьего и в это состояние они загнали себя сами. В них нет ничего, кроме того, что они получили от Бога – первоначальной формы райской жизни; но они загнали себя в состояние самомучения, потому что они отделили себя от Любви и Света.

Вильям Ло

При всем разнообразии возможностей и вещей, существуют и могут существовать только одно счастье и одна напасть. Этой единственной напастью являются природа и создание, предоставленные самим себе, а единственным счастьем – Жизнь, Свет, Дух Божий, проявившиеся в природе и создании. Вот истинный смысл слов Господа Нашего: есть только одно добро и оно есть Бог.

Вильям Ло

Люди находятся в аду не от того, что Бог рассердился на них; они погружены во тьму потому, что отвернулись от вечного света Божьего, подобно тому, как закрыв глаза, они перестают видеть солнечный свет.

Вильям Ло

Хотя свет и удовольствия внешнего мира избавляют даже худших из людей от постоянно сильного ощущения той ужасной, испепеляющей, мрачной и самомучительной природы, которая является самой сутью каждой падшей непреображенной души, все же, любого человека более или менее часто посещает достаточно ясное понимание того, что происходит в самых глубинах его души. К скольким ухищрениям должны прибегать некоторые люди, чтобы заглушить определенное внутреннее неудобство, которого они боятся и происхождения которого не понимают? Увы, источником его является падший дух, полыхающий внутри и никогда по-настоящему не затухающий черный огонь; этот дух пытается разобраться в самом себе и каждый раз, когда земные радости покидают его, он взывает о помощи.

Вильям Ло

В иудейско-христианской традиции Грехопадение следует за творением и единственной его причиной является эгоцентрическое использование свободной воли, которая должна быть сосредоточена на божественной Основе, а не на отдельном "я". Миф о Творении воплощает очень важную психологическую истину, но не является достаточно удовлетворительным символом, потому что он даже не упоминает, не говоря уже о том, чтобы объяснить, факт наличия зла и страдания в нечеловеческом мире. Чтобы соответствовать нашим ощущениям, миф должен был иметь два "слоя". Во-первых, в нем нужно было абсолютно ясно заявить, что непостижимый переход от непроявленной Идеи к проявленному многообразию природы от вечности ко времени – это не просто прелюдия к Грехопадению и необходимое его условие; в определенном смысле это и есть Грехопадение. А во-вторых, в нем должно было быть указано, что нечто, аналогичное свободной воле, может существовать и ниже человеческого уровня.

То что переход от духовного единства к многообразной бренности является неотъемлемой частью Грехопадения, говорится в буддистских и индуистских трудах по Вечной Философии. Боль и зло неотделимы от индивидуального существования в бренном мире; что касается человеческих существ, то эти неизбежные боль и зло обостряются, когда желание сосредоточивается на самой личности и многом другом, но не на божественной Основе. К этому мы может добавить и следующую гипотезу – возможно, даже субчеловеческие существа (как индивидуумы, так и целые виды) обладают каким-то подобием возможности выбора. Вот потрясающий факт: "человечество – одиноко", то есть все остальные виды являются живыми ископаемыми, неспособными ни на какую эволюцию и обреченными на вырождение и вымирание. Если пользоваться фразеологией последователей Аристотеля, то у материи есть аппетит к форме – не обязательно к лучшей форме, а просто к форме, как таковой. Обозревая окружающий нас мир живых вещей, мы видим (с восхищенным удивлением, к которому, надо признать, иногда примешивается испуг непонимания) бесчисленные формы, всегда прекрасные, зачастую экстравагантные, а иногда даже зловещие, в которых нашел выход ненасытный аппетит материи. Только та часть живой материи, которая организовалась в человеческие существа, сумела создать форму, способную, по крайней мере в интеллектуальном смысле, к дальнейшему развитию. Вся остальная живая материя замкнута в формах, которые могут оставаться только такими, как есть, а если и способны меняться, то только в худшую сторону. Похоже на то, что в ходе своей биологической карьеры и космического экзамена "на разумность", вся живая материя, за исключением человеческой, поддалась искушению и приняла не наилучшую, а наиболее доступную и удобную форму. В результате действия чего-то, аналогичного свободной воле, каждый вид выбрал путь узкой специализации, путь временного совершенства на низком уровне бытия. В результате все виды зашли в эволюционный тупик. К первоначальному космическому Грехопадению, многообразному проявлению во времени, они добавили не совсем понятный биологический эквивалент добровольного Грехопадения человека. Как виды, они выбрали путь немедленного удовлетворения своего "я", а не способность к воссоединению с божественной Основой. За свой неправильный выбор нечеловеческие формы жизни были соответственно наказаны, поскольку им недоступно понимание высшего добра, на которое способна только не специализированная и потому более свободная, обладающая более высоким сознанием, человеческая форма. Но конечно же следует помнить, что способность к достижению высшего добра дается только ценой способности творить и беспредельное зло. Да, мы с полной уверенностью можем сказать, что животные не страдают так сильно и так разнообразно, как страдают люди. Более того, они абсолютно лишены той (в буквальном смысле этого слова) дьявольской зловредности, которая, наряду со святостью, является отличительной чертой рода человеческого.

Следовательно, мы можем сделать вывод, что, согласно Вечной Философии, добро есть подчинение и полное растворение индивидуального "я" в давшей ему жизнь божественной Основе; а зло – это обострение обособленности, нежелание знать о существовании Основы. Разумеется, эта доктрина идеально совпадает с этическими принципами, как рядом отрицательных и положительных божественных заповедей, и даже, как практическими принципами, на которых основывается общество. Преступность, которая запрещена в любой стране, порождена состоянием ума, которое повсеместно признано неправильным; эмпирический факт – это неправильное состояние ума абсолютно несовместимо со знанием, единящим индивидуума с божественной Основой, которое, по Вечной Философии и есть высшее добро.