|
Лама Анагарика Говинда. ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА16. МИСТЕРИЯ ТЕЛА, РЕЧИ И УМА И ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ ВАДЖРАСАТТВЫ В ПРОТОСЛОГЕ ХУМ Позвольте еще раз напомнить, что все эти божественные воплощения и образованные ими мандалы не просто естественные качества, но символы медитативных реализаций и достижений, с помощью которых сами эти центры преобразованы в источники Высшего Сознания, посредством которых Вселенная становится Телом, вселенским Знанием мантрического Звука, вселенской любовью и милосердием (через участие и отождествление себя со всем живым), пробужденным Духом которого преисполнены все Просветленные. Эта "мистерия Тела, Речи и Ума", происходящая в трех верхних Центрах на пути к Просветлению, становится путем не только высших добродетелей, благожелательных чувств и пассивного самоотречения, но и путем "ужасающей бездны" (тиб. Жигс-пай пхранг), как это именуется в "Бардо Тойдол". Это путь, который ставит нас лицом к лицу с бездонной пропастью нашего собственного существования, наших страстей и страданий, это путь героической борьбы и экстатического освобождения, на котором нашими товарищами становятся не только спокойные, но и гневные, героические, "пьющие кровь" божества. И если мы не отдадим им кровь собственного сердца, то никогда не достигнем конца этого долгого пути и не реализуем таинство Тела, Речи и Ума. У обычного человека психические центры заполнены элементными силами тела и земного сознания. В духовно развитом, т.е. в том, чьи устремления запредельны ему самому, силы этих центров сублимированы динамичными аспектами Дхьяни-Будд, чьи символы покоятся на этих центрах. Но только совершенная духовная взаимосвязь может привести их к полной трансформации. Поэтому в Тибете на священных изображениях (тханг-ка) только на образах Будд и Бодхисаттв писались протослоги Тела, Речи и Ума: ОМ-АХ-ХУМ на обратной стороне тангки, на местах, соответствующих трем высшим центрам изображаемых фигур. Так что значение этих трех протослогов выходит далеко за пределы индивидуализированных символических фигур, подобных Вайрочане, Амогхасиддхи или Акшобхьи; иными словами, они относятся к высочайшим уровням духовного опыта, в котором все отдельные аспекты Дхьяни-Будд давно слиты и воссоединены. Так и три высших Центра берут на себя функции оставшихся центров; функции Амогхасиддхи слиты с функциями Амитабхи в горловом центре таким образом, что протослог АХ, который занимает теперь место ХРИ, становится знаком всей мандалы Видьядхар. ХУМ стал включать все аспекты единства, от всеобъемлющей Мудрости Единства Всех Существ Ратнасамбхавы (которая ассоциируется с пупочным центром) и Мудрости Великого Зеркала Акшобхьи, в котором отражаются формы и пустота всех явлений, до всеохватывающей Мудрости всех Дхьяни-Будд, выраженной в Ваджрасаттве (несокрушимая реальность). Таким образом, один мантрический звук может иметь несколько значений: в зависимости от связей, которые он имеет, от уровня сознания, на котором он используется, мы имеем дело с различной степенью интенсивности или различными возможностями одного и того же принципа. Повторение одного звука (например, ХУМ) не только выражает его интенсивность, но и предполагает его связь с другими аспектами одной и той же символической фигуры и переживание его на двух различных уровнях реальности. Поэтому, видимо, следует различать ХУМ, присущий Акшобхье, и ХУМ в его абсолютной значимости как символа интеграции всех Дхьяни-Будд, будь то в активной форме Ваджрасаттвы, или в форме Самантабхадры (Высочайший аспект Будды или Ади-Будда в школах Ньингмапа и Дзогчен) или Ваджрадхары (Ади-Будда школы Каргьюдпа). Два последних, подобно Ваджрасаттве, представляют полную сущность всех Дхьяни-Будд, но выражают статический аспект чистой татхаты, или "таковости", поэтому и называются Ади-Будда (Изначальный Будда). Они являются выражением Дхармакайи, как и Ваджрасаттва, или символизируют потенциальную возможность Буддовости, присущей каждому живому существу, а вовсе не Бога-Творца Вселенной и человека, как полагают некоторые. Чтобы сделать доступной нашему пониманию Природу Будды или способность Просветления, мы должны, различая, визуализировать их различные аспекты, подобно цветам радуги в призме. От такого анализа постигаемой модели следует перейти к синтезу. Он начинается с пути видения, представленного путем Амитабхи, и достигает полного осуществления на пути верховной интеграции на пути Акшобхьи-Ваджрасаттвы. Поэтому учение "Бардо Тойдол" говорит, что путь Ваджрасаттвы состоит в совокупном свете объединенных мудростей. Этот опыт внутреннего единства выражен в стремлении всех школ медитации объединить пять Дхьяни-Будд в один образ Ади-Будды или соответствующего Ему Херука (например, Махасукха, тиб. Дэмчог), в котором выражен "прорыв" к совершенству или кульминационный момент достижения. После осуществления "прорыва" к единству и универсальности (ОМ) сознание возвращается на человеческий уровень и преображается в действие в ХУМ "Сердечного Центра". Таким образом, ХУМ объединяет обе стороны реальности: он живет в пульсирующем присутствии индивидуального существа и в нем же находится за пределами всякой двойственности. Это высочайший принцип, высочайшая форма опыта внутренней реальности, присущая всем существам. Поэтому было сказано: "Ум всех Будд трех времен (1), который извечно чист и самосущ и который запределен телу, речи и мысли, возникает как неразрушимое, "пустое", лучистое тело Пяти Мудростей в форме ХУМ, ясное и совершенное (2) во всех его частях и сферах деятельности. Пять ядов преобразуются в вечные самосияющие Мудрости
посредством практики Стадии Зарождения и Стадии Завершения
медитации в йоге Внутреннего Огня (3). С осознанными до
конца Четырьмя Телами (4) и Пятью Мудростями Сердечная
Ваджра может быть реализована еще в этой жизни"
(W.Y.Evans-Wentz, 1935, рис. VIII).
Небольшой комментарий к сказанному.
Таким образом, мы возвратились от множества образов и форм к внутренней завершенности, к единству всех Будд и к реализации Бодхи внутри нас самих, здесь и сейчас. <<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Категория: Библиотека » Учения Другие новости по теме: --- Код для вставки на сайт или в блог: Код для вставки в форум (BBCode): Прямая ссылка на эту публикацию:
|
|