Рамачарака. ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ ИНДИЙСКИХ ЙОГОВ | ОГЛАВЛЕHИЕ Чтение VI ДЖНЯНА-ЙОГА Джняна-йога есть йога мудрости.

Чтение VI

ДЖНЯНА-ЙОГА

Джняна-йога есть "йога мудрости". Слово "Джняна" происходит от санскритского корня "джня" – знать. Джняна-йога есть путь, привлекающий к себе философов, лиц с интеллектуальными запросами. Интересующиеся метафизическими рассуждениями и умозрениями, утонченными интеллектуальными изысканиями, философией, наукой и тому подобными направлениями умственного труда, естественно обращаются к Джняна-йоге, так как она предлагает им привлекательный путь к тому, что дорого их сердцу. Но для того, чтобы воспользоваться тем, что есть поучительного в этой отрасли философии йогов, вовсе не нужно быть искусным метафизиком или углубленным в науку ученым. Она открыта для всех, кто ищет ответа на вопрос о происхождении и цели жизни, – кто не удовлетворен обыденными, детскими объяснениями великих проблем бытия, предлагаемыми общепринятыми учениями и верованиями, – для всех тех, кто, хотя и смотрит на экзотерическую сторону предмета, как на нечто в своем роде весьма полезное, но кто по природе своей ищет сокровенного знания, эзотерической фазы истины.

Последователь Карма-йоги постоянно ставит вопрос "как?" или "что?". Постоянный же вопрос Джняна-йоги есть "почему?". И это "почему?" с каждым днем начинает звучать в умах все большего и большего количества людей. Жажда истинного духовного знания тревожит многих и заставляет их искать то, чем они могут утолить свою жажду; духовный голод требует питательной пищи для души.

Люди мало-помалу начинают видеть призрачность окружающих их материальных вещей, какими бы значительными ни казались эти вещи. Они видят, что одна цивилизация сменяет другую; возникают новые расы, которые достигают расцвета и затем приходят в упадок; народы из дикого состояния поднимаются до высших ступеней развития материальной культуры, а затем наступает для них период упадка.

В развалинах, погребенных под поверхностью земли, могут быть найдены следы прежних великих цивилизаций, о которых не сохранилось никаких исторических данных. И человека берет страх при мысли о том, что люди, входившие в состав этих цивилизаций, должно быть, считали себя находящимися на высшей точке человеческого развития, так что последующим поколениям оставалось сделать очень мало. И все-таки они исчезли, не оставив даже никакого следа на страницах истории. Великие полководцы, государственные люди, философы и учителя этих цивилизаций остались неизвестными, и даже самые имена этих народов не дошли до нас. Не осталось ничего, чтобы рассказать нам о прошлом величии их, кроме какой-нибудь сломанной колонны или изувеченной статуи. И мыслитель знает, что такая судьба должна постигнуть все народы, все цивилизации – даже нашу. Мы должны будем сойти со сцены; наши труды будут позабыты, и будущие народы, созидая цивилизацию на развалинах той, которой мы так гордились, будут спрашивать себя, кто и что мы были.

Религии возникали, достигали расцвета, подчиняли себе миллионы людей и исчезали, погибая под тяжестью суеверий и внешних форм, упорно нагромождаемых человеком вокруг той частицы истины, которая вначале вызывает появление религии. Всегда так было и всегда так будет. Мы можем сомневаться в этом факте (как, несомненно, сомневались и народы исчезнувших цивилизаций), но таково неизбежное будущее.

Все это смертно, все это – дело рук человеческих, а смертное всегда обречено на гибель и исчезновение.

Люди смотрят на себя и сознавая, призрачность всего, что составляет земную жизнь, начинают размышлять над значением всего этого. Они задают себе вопрос: "откуда мы явились, куда мы идем, какова цель нашего существования?" Они пытаются разрешить загадку жизни бесчисленными теориями. Они отказываются от догматов, унаследованных от предков, только для того, чтобы создать новые догматы, столь же неудовлетворительные. Они бегают, как белка в колесе, до истощения, но продолжают все оставаться на том же месте. Они похожи на птицу в клетке, которая бьется до смерти о прутья своей тюрьмы. Они ходят по кругу рассудочных выводов, проходя снова и снова все по тем же местам и нисколько не двигаясь вперед. Они стараются объяснить явления, но им удается только дать им новые названия. Они поднимаются на гору познания, и когда достигают вершины, то видят, что эта гора лишь холмик в предгорьях, между тем как над ними, нагромождаясь все выше и выше, возвышаются, цепь за цепью, настоящие горы, высочайшие пики которых скрыты за облаками.

Ошибка искателей истины заключается в том, что они постоянно ищут ее вне себя, а между тем ее там нельзя найти, потому что она внутри нас. Совершенно верно, что при наличности внутреннего света всякое внешнее явление может быть изучаемо с пользою, и из него могут быть извлечены крупные истины. Но без этого внутреннего света внешние предметы не могут дать нам настоящего ответа, и можно громко взывать к природе и в ответ услышать только эхо своего собственного зова. Искатели в относительной плоскости находят только то, что они ищут. Они находят то, что ожидают, потому что в излюбленных ими теориях всегда есть известная доля истины, и в силу этого они должны найти то, что соответствует этой крупице истины. Но человек, ищущий диаметрально противоположного тому, чего добиваются эти искатели, также найдет то, что он ищет, потому что в его взглядах заключена тоже доля истины, и он непременно должен найти то, что ей соответствует. Каждый из искателей сознает, что нашел долю истины, но каждый делает ошибку, предполагая, что в найденном им заключается вся истина, потому оспаривает притязания других; таким образом создаются различные школы. Эти школы спорят из-за мелочей и разделяются на подшколы, и так идет все дальше и дальше, так что ищущий ответа на свои вопросы окажется еще в большем, чем когда-либо, недоумении, желая узнать, в чем же, наконец, заключается истина.

Пусть наши читатели не думают, что мы говорим только о западных религиозных и философских школах; и на Востоке положение дел нисколько не лучше. В Индии существует бесчисленное множество сект, школ и культов Каждая из этих сект или школ в начале обладала долею истины, но впоследствии они добавили к этому своему священному достоянию столько нелепости, что подлинная истина стала ускользать от их последователей и на месте спокойных, ясных доводов основателей школы, стали суеверия и пустые теории. Это имеет место одинаково, как на Востоке, так и на Западе; но, несмотря на это, во всех частях света есть небольшое число людей, которые заботливо и с непрестанным благоговением поддерживают огонь истины. Эти люди не допускают, чтобы к истине примешивались их собственные или чужие теории. Они говорят: "Будем предаваться умозрению, если нам придет охота; будем слушать рассуждения других, но не будем смешивать их с крупицей Божественной истины, которая была вручена нам. Не будем подбавлять примесей к чистому металлу". Совершенно верно, что Индия всегда была источником и великих духовных истин, и центром, где они сохранялись. Все великие религии родились на Востоке. И в настоящее время в Индии условия для глубокого мышления и изучения более благоприятны, чем на суетливом западе. Но это не значит, что в Индии народные массы отличаются высоким развитием. Наоборот, нет другой страны, где так обильно разрастались бы плевелы суеверия. Причина этого станет вполне понятной, если мы примем во внимание, что те же самые условия, которые способствуют изучению высших метафизических и духовных истин, в то же время представляют и прекрасную почву для произрастания плевелов суеверия. На калифорнийской почве плоды и цветы растут так, как нигде в Соединенных Штатах, но на той же самой почве, если она будет запущена и не возделана, появятся в изобилии сорные травы. В Индии не обрабатываемая в течете года земля зарастает диким кустарником, и густые заросли покрывают то место, где прежде было возделанное поле.

На Востоке можно найти множество ложных богов суеверия, между тем как на Западе новый бог (тоже ложный) материального благоденствия воцарился в храме. Между Мамоной и ложными индусскими богами наблюдается большое фамильное сходство...

Последователь Джняна-йоги видит истину во всех формах религии и во всех школах философы, но он признает, что эта истина есть только небольшая часть великой Истины. Он не порицает ни одной религии, или философской школы и не вступает с ними в пререкания; он только настаивает на одном пункте, а именно, что "все это не есть полная истина". Он не принадлежит к какой-нибудь особой школе или к особому вероисповеданию, потому что он признает братьями всех мыслителей и последователей религии всех стран света и всевозможных оттенков взглядов. Его верования достаточно всеобъемлющи, чтобы включить все остальные, но он не желает быть связанным ограничениями какого-либо из них. Беда всех этих борющихся между собой школ и верований заключается в том, что все они хотят ограничить Бога и исключить некоторых людей. Джняна-йог не признает ограничения Божества и исключения кого-либо из детей, или созданий Божиих.

В этом чтении мы постараемся дать нашим читателям ясное представление об основных идеях и учениях Джняна-йогов, не касаясь противоречивых теорий различных школ, каждая из которых принимает главную посылку и затем выводить из нее некоторые особые доказательства и заключения. Эти основные истины могут быть найдены в экзотерических учениях всех религий, у всех народов и были введены в эти религии самими основателями их (которыми они были открыты их духовным разумом), через посредство их любимых учеников. Эти учения каждым новым поколением последователей религии подвергаются искажениям, но первоначальные истины учения не придут в полное забвение.

Для иллюстрации этого факта следует прочесть "Нагорную проповедь", положения которой принимаются и почитаются оккультистами и мистиками всех школ и стран. Затем посмотрите, как последователи учения Христова отстаивают внешнюю форму христианства, в то же время смело, без всякого смущения утверждая, что учение Христа "неисполнимо". Неверующие могут отрицать истинность учения Христа, но объявлять это учение "неразумным" и непригодным для человечества, решились лишь люди, исповедующие его. И так обстоит дело с массой последователей всех религий; они отстаивают название и внешние формы, но принимают только такие учения, которые соответствуют их жизни. Вместо того, чтобы сообразовать свою жизнь с этими учениями, они приспособляют эти учения к своей жизни. Мы упоминаем об этих фактах, не для того, чтобы подвергнуть кого бы то ни было резкой критике, а только берем их, как пример различия между эзотерическим и экзотерическим учением всех религий.

В основных учениях Джняна-йогов нет ничего, что могло бы противоречить истинным эзотерическим учениям какой бы то ни было религии, и, принимая эти основные истины, можно поддерживать связь с какой угодно формой религии. В самом деле, такое знание дает возможность всякому человеку понять эзотерическую сторону его собственной религий и оценить ее красоты, в то время, как его собратья, последователи ее, привязываются только к формам и словам. Точно также те, кто не исповедует никакой особой формы религии, найдут, что эти учения дают им то удовлетворение их духовных потребностей, которое они не могли найти в других религиозных верованиях, и что понятая вполне основная мысль этих учений оказывается в полном соответствии с разумом. Также и неверующий, материалист может найти в этих учениях дух тех взглядов, которых он придерживается. Он постоянно говорит о "природе"; пусть же он поймет, что для Джняна-йогов слова "Бог" и "Природа" имеют одно и то же значение – и пелена спадет с его глаз.

В этом чтении мы установим только основные начала и не будем стараться созидать какие-нибудь специальные теории или целую философскую систему. Тот материал, который нами будет сообщен, должен дать ключ к пониманию всех философских систем, и всякий ученик может создать свою маленькую философию, удовлетворяющую его, помня, однако, что всеми такими теориями надо пользоваться только как рабочими гипотезами, отнюдь не ставя их на одну доску с основными истинами. Сделав эти необходимые пояснения, мы приступаем к дальнейшему изложению.

При рассмотрении тайны Вселенной нам необходимо будет вернуться назад, к первоосновам, то есть к тому, что лежит в основе всего очевидного для наших чувств. Средний человек отделывается от этой мысли замечанием, что за всем стоить Бог, "который недоступен нашему пониманию", что совершенно верно. Но если вы спросите, как он представляет себе Бога, то вы увидите, что у всякого имеется свое особое представление. У всякого есть своя идея – или отсутствие идеи – но почти все скажут вам, что Бог есть существо находящееся за пределами природы; которое дало начало всякому движению и затем предоставило ему совершаться каким-то таинственным образом. Средний человек видит в словах "Бог создал" достаточное объяснение всего, несмотря на то, что такое представление "Бога" очень недалеко стоит от представления дикаря о Божестве. Пока мы не узнаем чего-нибудь о свойствах Бога, мы не будем в состоянии понять сколько-нибудь природу вселенной, или жизни. Само собой разумеется, что конечный ум может охватить только ничтожную долю бесконечного, но все-таки он может охватить эту малую долю при помощи духовного разума и эта "малая доля" и есть то, что Джняна йоги называют "истиной" – не в том смысле, что она "истина" только потому, что таково их мнение, а в том, что она "истина" потому, что знание ее может быть получено всяким человеком, который дает возможность духовному разуму сообщить ему это знание. А для этого бывает достаточно простого указания на истину, чтобы умы тех, кто готов к восприятию ее, интуитивно почувствовали ее очевидность. Истина может находиться за пределами интеллекта, но интеллект не отказывается признать ее, когда ум очищен от засорявшего его вздора.

Учитель всегда советует ученику, идущему путем Джняна-йоги, чтобы он подверг себя умственному перевоспитанию, дисциплине и самоисследованию с целью и мыслью "отложить в сторону" прежние суеверия, предвзятые мнения, догматические учения, унаследованные внушения, внедренные с детства в его душу и т.п. вещи, загромождающие его ум. Заметьте, что мы говорим "отложить в сторону", а не "бросить" – только "отложить в сторону" с тем, чтобы, когда это будет нужно, иметь возможность снова воспользоваться этим материалом; но во всяком случай все это должно быть "отложено в сторону", чтобы ум мог беспрепятственно усвоить предъявляемую ему новую и целостную истину; надо, чтобы не угрожала опасность, что истина – будет смешана со старыми теориями, ограниченными точками зрения и ложными представлениями. Джняна-йоги утверждают, что ум, подготовленный к восприятию истины, будучи очищен таким образом, инстинктивно признает предъявленную ему истину за таковую и распознает без всякого труда металл от примеси.

Мы не настаиваем на том, чтобы наши читатели прошли этот подготовительный курс теперь же, но только просим их отбросить в сторону предрассудки на время и очистить в своем уме "открытое поле" для восприятия учения Джняна-йоги. Если оно ничего не говорит вашей душе, отложите его для позднейшего рассмотрения – в этом еще нет беды; вы просто еще не готовы для его восприятия. Если же оно пробуждает в вашей душе сочувственный отклик, если оно утоляет голод ее так, как этого никогда не бывало ранее, – в таком случае вы готовы к восприятию этого учения – вы обрели истину. То понятие о Божестве, которому учат Джняна-йоги, многие считают похожим на известную форму пантеизма; но оно по содержанию гораздо шире пантеизма. Пантеизм учит, что Бог есть совокупность всех вещей, видимых, осязаемых, слышимых, вкушаемых и обоняемых, то есть, что вселенная, в том виде, как мы ее познаем, есть Бог. Учение же Джняна-йоги говорит, что пантеизм только неполная истина. Это учение утверждает, что совокупность всего познаваемого нами составляет лишь бесконечно малую часть истинной вселенной, и утверждать, что эта часть есть Бог – все равно, как если бы мы сказали, что обрезок ногтя пальца есть весь человек. Джняна-йога не учит, что вселенная есть Бог, но она учит, что Бог проявляется во всем, что составляет нашу вселенную, и еще в миллион раз большем. Она утверждает, что истинное понятие о Боге превосходит человеческое понимание и что даже существа, которые стоят настолько выше человека на лестнице жизни, насколько человек выше жука, могут составить себе только слабое понятие о Боге. Но Джняна-йоги утверждают, что человек может дорасти до действительного знания того, что Бог присутствует во всем живущем. Это учение можно резюмировать в самых общих чертах следующим образом:

Бог присутствует во всяком явлении жизни, явном или скрытом, созданном или не созданном, видимом или невидимом, познанном или непознанном. Это понятие о Боге, как вы видите, совершенно отлично от того, которое признает, что Бог есть только совокупность вещей, познанных и видимых, и точно так же отличается от представления, что Он есть нечто отдельное от своих творений. Джняна-йоги ничего не говорят о "творениях", так как они считают, что все вещи суть "проявления Бога".

Читателю, привыкшему к обыкновенному значению слова "Бог", будет трудно составить умственное представлено об идее Божества в учении Джняна-йоги. Он будет склонен удерживать в своем уме антропоморфическое понятие о Боге, то есть понятие о Боге, как о человеке или, по крайней мере, как о существе имеющем человеческий образ и обладающем страстями, привычками и чертами характера человека. Это представление о Боге относится к младенческой стадии человечества, и великие мыслители всех религий давно переросли эти детские понятия. Хотя Божество и должно обладать всеми высшими атрибутами, обыкновенно соединяемыми с понятием о личном Боге, но Оно должно настолько превосходить такое понятие, что ни один мыслящий человек, относящийся с должным уважением к Источнику бытия, не может продолжать придерживаться антропоморфического понятия, каковы бы ни были его религиозные верования.

Принимая в внимание это обычное понятие и умственный образ, обыкновенно вызываемый словом "Бог", и возможность ложного толкования смысла, придаваемого нами этому слову, мы предпочитаем употреблять для обозначения Бога в этом чтении термин "Абсолютное". Это особенно желательно в виду того, что Джняна-йога представляет собою скорее философию, чем религию скорее предмет изучения, требующий напряжения высших сил ума, чем учение, обращающееся к чувству или внушающее необходимость благоговения. Когда мы дойдем до изложения "Бхакти-йоги", посвященной вопросу о поклонении Богу и являющейся религиозной фазой философии йогов, то будет уместно снова вернуться к употреблению слова "Бог" для обозначения Божества, и можно будет пользоваться этим словом без опасения быть ложно понятыми. Таким образом в этом чтении, говоря об "Абсолютном", мы не пытаемся создать нового Бога, но только употребляем общий термин для обозначения Источника бытия, термин, который достаточно широк, чтобы подойти к всевозможным понятиям о Божестве различных лиц, независимо от их верований, или воспитания, а также и к представлениям различных философов, предпочитающих лучше мыслить о некотором "начале", чем о Божестве. Мы просим перечитать это объяснение, чтобы яснее усвоить основания для употребления термина "Абсолютное", которое в настоящем чтении философии Джняна-йоги начинается с утверждения: "Абсолютное есть". Она не претендует на то, что может объяснить человеческому интеллекту вопросы, о свойствах причины и цепи бытия Абсолютного. Она просто утверждает его бытие. В ответ на вопрос: "Как может существовать что-либо без причины?", отвечает, что понимание причин и следствий принадлежит к относительной плоскости причинности, а Абсолютное, разумеется, выше относительной плоскости. Мы видим, что все вокруг нас имеет свою причину и само является причиной последующих результатов. Все, что мы видим, чувствуем, или слышим, есть звено в цепи причин и следствий, оно имеет цепь предшествующих причин, уходящую в прошлое, в бесконечность, и от него же идет цепь результатов, уходящих в будущее, тоже в бесконечность. В обоих случаях цепью своих причин и следствий всякий факт соприкасается с Абсолютным. Мы можем проследить причины какого-нибудь явления так далеко, что наш разум откажется следовать за ними далее, и мы можем вообразить ряд последствий какой-нибудь причины, простирающийся так далеко в будущее, что даже наше воображение отказывается продолжить их цепь. Секрет в том, что все начинается и кончается в Абсолютном. Человеческий интеллект совершенно неспособен составить ясное представление о каком-либо явлении без знания причины, потому что интеллект находится на относительной плоскости, а в этом относительном мире все имеет свою причину, и мы не можем вообразить себе что-либо, лежащее совершенно за пределами нашего чувственного опыта, и потому не можем себе представить никакой вещи без причины. Философы, утверждающие, что все должно иметь причину, наталкиваются на два положения, одно из которых они должны принять, причем и то, и другое разрушает их собственную теорию.

Они могут принять положение, (1) что существует первопричина, причем, в этом случае, они только отодвигают проблему на несколько шагов назад, так как им приходится допустить, что первопричина сама не имеет причины; или они должны признать, (2) что цепь причин и следствий бесконечна; в таком случае они должны натолкнуться на затруднение, состоящее в том, что вещь, не имеющая начала, не может иметь причины – и, стало быть, закон причин и следствий является неполным. Короче, человеческий интеллект совершенно неспособен разрешить этот вопрос и чем больше попыток он делает в этом направлении, тем он более запутывается. Это тот же старый вопрос ребенка: "Кто сделал мир?", на что дается ответ: "Бог". Тогда ребенок спрашивает: "А кто же сделал Бога?" Вы видите, что этот вопрос только отодвигается назад, на одну ступень дальше. Даже материалист, который говорит, что он совсем не верит в Бога, утверждает что материя существовала вечно, но не может объяснить, почему материя не имеет причины, когда все ее проявления обнаруживают цепь причин и следствий. (Материалист выдвигает понятие одного из проявлений Абсолютного и называет его материей, отказываясь принять другое проявление абсолютного, которое люди обыкновенно называют умом, разумом).

Итак, в конце концов интеллект должен будет допустить, что существует Нечто, не имеющее причины. Другими словами, ему приходится признать себя побежденным, и он должен быть побежден потому что он принадлежит к относительной плоскости и не может постичь Абсолютное. Джняна-йоги называют абсолютное "Беспричинной Причиной" и ограничиваются только утверждением, что оно есть. Читатель должен усвоить эту идею реальности Абсолютного, прежде, чем он пойдет дальше. Ему не нужно наделять его какими-нибудь атрибутами и воображать, что он понимает его, – он может даже не давать ему названия. Но он должен признать, что существует абсолютное Нечто, все равно, как бы его ни называли: Богом, умом, материей, силой, жизнью или чем угодно. Он должен признать и постичь бытие абсолютного Нечто, из которого все происходит и которое проявляется во всем.

Следующим шагом будет усвоение того факта, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением, или эманацией этого абсолютного Нечто, потому что не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из наго. Нет никакого "вне". Нет ничего внешнего. Все должно было произойти из одного источника. Если Абсолютному нужно создать нечто, оно должно создать это из себя, по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего интеллекта. Не может быть двух Абсолютов, – есть место только для одного.

Мы считаем уместным привести здесь небольшое стихотворение неизвестного нам автора. В нем простым языком излагается великая истина:

Ты великая, вечная Бесконечность, великое неограниченное Целое,
Твое тело – вселенная, твой дух – душа.
Если ты наполняешь необъятность, если ты все во всем;
Если ты был здесь раньше меня, то меня здесь нет совсем.
Как могу я жить вне тебя? Разве ты не наполняешь и небо и землю?
Для меня воистину нет места вне твоего воздействия;
Если ты Бог и наполняешь собой все необъятное пространство,
То и я часть Бога, - думайте об этом, что хотите, - ибо иначе мне нет места.
А если мне нет места, или если я не нахожусь здесь,
То во всяком случае, я не могу быть "изгнанным", так как тогда я был бы где-нибудь.
И потому я должен быть частью Бога, хотя бы я и был ничтожен.
А если я не часть Его, тогда такого Бога нет совсем".

Третий шаг состоит в том, чтобы с полной ясностью постичь, что Абсолютное обладает тремя атрибутами: 1) всемогуществом, 2) всеведением, 3) вездесущностью. От ученика не требуется, чтобы он слепо принял эти положения. Пусть он исследует их.

Всемогущий – всесильный, всемощный. Эти слова значат не то, что Абсолютное могущественнее чего бы то ни было, или всего, взятого вместе, а то, что оно все-могуще, все-сильно; что оно обладает всем могуществом, какое только существует и, следовательно, что всякая сила, которую мы сознаем, есть проявление Абсолютного. Для какой-либо другой силы нет места, и потому проявления силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолютного. Не старайтесь уклониться от этого вопроса и ответа – они неизбежны. Есть много людей, говорящих о всемогущество Божием, о всеславном Боге, но они имеют только слабое понятие о значении этих слов. И они хотят увернуться от истины, неизбежно вытекающей из утверждения всемогущества Божия, – а именно, что вся сила может быть только от Бога. Они хотят приписать Богу все те проявления силы, которые им приятны, или которые ведут к их благополучию, но когда дело доходит до проявления вредной для них, или для их взглядов, жестокой силы, тогда они боятся приписать ее Богу, и/или стараются обойти этот вопрос, или приписывают такое противоположное явление какой-нибудь другой силе, например, дьяволу, упуская из виду то, что, если Бог все-могущ, то во вселенной не может быть никакой другой силы, и что все проявления силы, доброй или злой (термины относительные), какими бы они ни казались, происходят из одного и того же источника. Беда человека состоит в том, что он называет все вещи, содействующие его материальному удобству и благосостоянию "хорошими", а противодействующие ему "дурными". ("Хорошая" погода такая, которая приятна человеку, а "дурная" погода такая, которая ему неприятна. Если бы он мог отрешиться от своей плоти, он бы считал и ту и другую одинаково хорошими, так как ни та, ни другая не могли бы оказать на него влияния.)
Вездесущий – значит присутствующий везде единовременно. Это означает, что Абсолютное присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Оно находится везде: пространство для него не существует, оно бесконечно. Здесь мы встречаемся с новым фактом, который наш беспомощный интеллект не может охватить, а именно – с пространством. Интеллект не может представить бесконечного пространства так же, как и беспричинной причины. И, однако (бедный интеллект!), он не может представить себе ничего вне пространства, равно как и конец пространства, Он не может представить себе пространство, как имеющим конец, так и не имеющим конца, – так же, как он не может представить себе время ни конечным, ни бесконечным. Но вернемся назад, к нашему предмету. Если Абсолютное вездесуще (а мы не можем представить его себе иным), оно должно быть во всех местах, во всякое время, во всех лицах, в каждом атоме, в материи, уме и духе. Если оно отсутствует в какой-нибудь данной точке в пространстве или вне пространства, в таком случае оно на вездесуще, и все утверждение его вездесущности оказывается ложным. А если оно присутствует везде, в таком случае, нигде нет места для присутствия чего-либо, кроме него. Если же это так, то все должно быть частью Абсолютного или эманацией его. Все должно быть частью могущественного целого. Множество людей говорят легко, по привычке, что "Бог вездесущ" – и в христианских странах всякого ребенка учат этому. Но как мало людей вдумываются в значение этих слов. Они не ведают того, что, говоря: "Бог вездесущ", они тем самым признают, что Он присутствует как в низинах, так и на высотах, как в "дурных" местах, так и в "хороших". Они не знают, что, говоря "Бог вездесущ", они этим самым признают, что все имеет в себе Бога; что все должно быть частицей его проявления. Слова, которые они произносят так легко, имеют страшное значение. Ни от кого не требуется принимать это положение вездесущности без предварительного рассмотрения. Мы не можем, за отсутствием места, входить здесь в подробности, но новейшая наука полна теорий о существовании только одной субстанции, наполняющей все пространство. Как наука утверждает, что существует только одна сила, проявляющаяся различными путями, точно так же она признает, что существует лишь одна субстанция, проявляющаяся в различных формах. Правда, наука пришла к этому заключению путем материалистического рассуждения, но, в сущности заключения ее тождественны с заключениями Джняна-йогов, которых они держались в течение многих веков и которые унаследовали от учителей, живших в еще более отдаленное время. Правоверные религии утверждают то же самое в своих положениях о всемогуществе и вездесущности – хотя последователи их и не сознают этого.
Всеведущий – всезнающий, всемудрый. Это значит, что Абсолютное обладает всем знанием, что оно все знает; что нет ничего, чего бы оно не знало; что оно – совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если мы допустим, что какое-нибудь самое незначительное явление неизвестно, или не может быть известно Абсолютному, то тем самым мы признаем, что это слово не имеет смысла. Если же Абсолютное обладает всем существующим знанием, оно не может ошибаться; не имеет надобности изменять свои мнения; может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо. И, однако, люди, по-видимому, думают, что Бог может ошибаться, или не обладает достаточным знанием всего, и они часто чувствуют себя могущими обратить Его внимание на то, что Он упустил из виду, или на ошибки, сделанные Им, прося Его поступать лучше на будущее время. По-видимому, они думают, что могут польстить Богу или обмануть Его. Бедные маленькие дети! Чтобы понять истину этого положения о всеведении, ученику достаточно посмотреть вокруг себя и немного обдумать то, что он видит. Если Абсолютное не обладает всем знанием, откуда же мы можем получить наши знания? Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолютного. Не более ли вероятно, что знание всегда существует и что наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума для того, чтобы он его воспринял, или чтобы Божественное Знание имело в него свободный доступ. Во всяком случае, казалось бы, безнадежно ожидать знания из какого-либо другого источника, кроме Абсолютного, потому что кроме него нет ничего.

Джняна-йоги учат, что Абсолютное всемогуще, всемудро и вездесуще: что оно обладает всякою существующею силою, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство или все, что занимает место пространства, если таковое существует, и что оно находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена.

Они учат, что Абсолютное, поскольку оно есть чистое бытие, не может быть доступно пониманию человеческого интеллекта в настоящее время, но что оно проявляется в трех формах, и эти формы проявления могут быть восприняты, изучены и отчасти поняты интеллектом человека нашего времени.

Эти три формы проявления Абсолютного известны под названиями: 1) субстанции или материи; 2) энергии или силы; 3) разума или ума. То, что оккультисты разумеют под именем духа, есть трансцендентное проявление и не входит в состав трех вышеупомянутых проявлений. Некоторые авторы говорят о духе, как о высшей ступени развития ума, но он нечто большее, в именно – частица Абсолютного, лежащая за пределами восприятия наших чувств. Таким образом, для целей этого чтения мы ограничимся рассмотрением только трех вышеперечисленных проявлений.

Мы обращаем внимание читателя на соотношение между тремя вышеупомянутыми, проявлениями Абсолютного и тремя свойствами, о которых мы упоминали несколькими страницами раньше. Так, (1) свойство вездесущности проявляется в субстанции или материи, (2) свойство всемогущества проявляется в энергии или силе; (3) свойство всеведения проявляется в уме или разумении. Иначе говоря, три только что названные проявления составляют часть свойств Абсолютного – правда, очень незначительную часть, по сравнению с другими проявлениями в высших плоскостях; но все же это – проявление трех атрибутов Абсолютного. Не поймите сказанное нами в том смысле, что это тройственное проявление Абсолютного и есть само Абсолютное, – нет, это только его проявления или эманации. Само Абсолютное не может быть видимо или ясно мыслимо человеком, и наш ум должен усвоить понятия одного или нескольких проявлений его для того, чтобы в них найти опору для мышления об Абсолютном. Когда мы думаем об Абсолютном, как о разуме, мы мыслим только о соответствующем проявлены Абсолютного. Когда мы думаем о нем, как о силе или энергии, или как о творящем что-либо, мы думаем только о проявлений его, называемом энергией. Когда мы мыслим о нем, как о наполняющем пространство, мы думаем только о материи в какой-либо форме, хотя бы и весьма эфирной, но все же представляющей собой проявление субстанции или материи.

Обыкновенный религиозный человек, может быть, найдет затруднительным представить себе Бога проявляющимся в субстанции или материи, в силе или энергии. Он представляет Его себе производящим их и пользующимся ими, но ему совершенно непривычно видеть Его в них. Джняна-йога должна помочь ему в этом отношении и научить видеть Бога повсюду, во всех явлениях. "Подними камень и там ты найдешь Меня; расколи дерево, и там Я!".

Но с другой стороны и материалисту также будет нелегко принять эти две формы проявления как выражения Абсолютного, так как это как бы заключает в себе признание того, что Абсолютное имеет родственные черты с Богом религиозного человека, отрицаемым материалистами. Но Джняна-йога приводит обоих – как религиозного человека, так и материалиста – к объединяющей их истине и говорит им, что они только рассматривают одно и то же с различных точек зрения. Ученый исследователь может отрицать, что проявление ума или разумности есть особое проявление Абсолютного, и видит в уме только случайное свойство материи. Но Джняна-йог видит различные степени разумности во всем, от минерала до человека. Он сознает, что самая мельчайшая клетка обладает подсознательной разумностью, которая позволяет ей совершить работу, непосильную для человеческого интеллекта. Все то, что растет, как бы незначительно оно ни было, обнаруживает великую разумность, проявляющуюся в нем или через него, и человек, каким бы гигантским интеллектом он ни обладал, никогда не будет в состоянии точно воспроизвести работу, творящуюся в живом организме. В росте былинки Бог или Абсолютное проявляется в трех формах, в именно: как субстанция или материя, как сила или энергия; как разумность или ум. Ученый исследователь может взять элементы семени из окружающей его материи; может придать им форму семени; может поместить это семя в соответствующую почву и условия; может приложить к нему все известные ему формы силы или энергии, тем не менее, из семени не вырастет растение. Для этого необходимо третье проявление Абсолютного разумность или ум; но этого человек не может дать. Во всякой маленькой клетке заключается разумность или ум, которые проявляют свою деятельность бессознательным путем и создают растение. Наши тепа построены точно так же. Разумность есть во всем и все – эманация Абсолютного.

Уж не думает ли человек, что его интеллект представляет собой высочайшую форму проявления разумности во вселенной? Какое вздорное мнение! Ему достаточно посмотреть вокруг себя и вглядеться в то, как всюду средства приспособляются к целям, чтобы увидеть, как искусно природа связывает одно явление с другим. Он не может воспроизвести этих явлений своим интеллектом, и, однако, они существовали в течение многих веков до его появления. Здесь действует разум более высокий, чем человеческий, и внимательный ученик может видеть признаки его на каждом шагу. Изучение зерна пшеницы, исследование глаза кролика обнаруживают изумительные целесообразность и разумность. Пусть скептик займется наблюдением пчелиного улья, и он почувствует то же, что почувствовал один наш знакомый, такой же скептик, пока не начал заниматься пчеловодством, – это открыло ему глаза на изумительную работу "природы". Он говорил, что, глядя на работу пчел, он мысленно повторял слова гимна: "Ближе, Боже мой, к Тебе".

Разум не есть продукт развития человека; человек только развивает силу получать и поглощать разум и знание из Первоисточника их. Он получает лишь столько, сколько он может вместить. Ведро не влить в бутылку, и человек мало развитый не может получить такой суммы знания, какую вмещает человек, достигший высокого уровня развития. Заметьте следующее совпадение: по мере того, как душа развивается и раскрывается, она все более и более делается сопричастной каждому из трех свойств Абсолютного. Она начинает приобретать больше знания, больше силы и власть над пространством и материей. И, по мере дальнейшего развития и роста, душа будет в еще большей мере отражать три атрибута Абсолютного: всеведение, всемогущество и вездесущность.

Мы не будем говорить в этом чтении о нашем отношении к Абсолютному – о наших обязанностях по отношению к Богу. Это, собственно, составит предмет следующего чтения, посвященного Бхакти-йоге, где этот вопрос и будет рассмотрен. В этом чтении мы говорили только о философской стороне Богопознания – о Джняна-йоге.

Здесь как раз будет уместно предостеречь наших читателей от ошибки, в которую часто впадают лица, изучающие восточные философские системы, ошибки, свойственной не только ученикам, но встречающейся иногда и у учителей. Речь идет о правильном понимании (или отсутствии его) отношения между средоточием жизни и Его эманациями. Человек – от Бога, но он не Бог: он проявление Абсолютного, но не само Абсолютное. Он лишь конечное выражение Бесконечного. Мы знаем, что многие индусские и западные последователи восточных учений, готовы всем и каждому провозглашать: "Я Бог". Они так поражены сознанием единства всего сущего, так захвачены мыслью о своем родстве с Абсолютным, что считают себя равными Богу или даже самим Богом. Не удивительно, что человек, незнакомый с этим учением, бывает неприятно поражен таким кажущимся кощунством, и как разум, так и чувство заставляют его отшатнуться от такого утверждения. Это очень тонкое, предательское и опасное искажение истинного учения, и мы предостерегаем от него всех читателей, из какого бы по-видимому высокого авторитетного источника это ложное учение ни исходило. Высшие индусские учителя не делают этой ошибки мышления, но некоторые из их последователей впадают в заблуждение. Некоторые очень компетентные восточные учителя старались выразить эту индусскую мысль на английском языке, но так как не нашлось подходящих английских слов для выражения тончайших оттенков мысли, доступных для ученого, пользующегося санскритским языком, то результатом этого было распространение совершенно вольного понятия. Многие из новых культов в Америке и Европе впадают в ту же самую ошибку, и их последователи ужасают окружающих и вызывают у них отвращение своими утверждениями, что они воистину – сам Бог. Если нам удастся разъяснить этот вопрос, то наши труды не пропадут даром.

Истинное основание философии жизни, преподаваемой Джняна-йогами, таково:

"Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация единого Бытия". Обратите внимание на слово "эманация", – оно дает ключи к разрешению задачи. Вебстер определяет это слово следующим образом: "эманировать" – исходить из какого-либо источника, проистекать из чего-либо. Латинский корень этого слова – "manare", "течь". И это слово дает нам, насколько это возможно, точное представление о той идее, которую Джняна-йоги связывают со словом "эманация". Возьмем излюбленный пример Джняна-йогов – солнце. Солнце есть центр, источник происходящих от него вибраций, которые при известных условиях проявляются в форме света и тепла. Строго говоря, ничто находящееся вне солнца, не есть солнце, и тем не менее, всякое световое и тепловое колебание есть эманация солнца – как бы частица его. Всякий ощущаемый нами луч света и тепла есть, в этом смысле, также "солнце", и, однако, он не есть самый источник лучей. Луч есть солнце в известном смысле, и, однако, солнце не есть луч. Вы понимаете, что мы хотим сказать? В известном смысле человек может быть Богом (как луч или эманация), но, несомненно, Бог не есть человек. Человек, как и все существующее, от Бога, но он не сам Бог. Мы надеемся, что читатель нисколько раз перечтет эти слова, пока не уяснит себе вполне содержащуюся в них мысль, так как в противном случае он увязнет в такой трясине заблуждений, из которой ему потом будет трудно выбраться. Много людей в наше время барахтаются в этой трясине, выбиваясь из сил.

Некоторые авторы старались иллюстрировать эту мысль примером физического тела человека. Они приравнивают всякую частицу жизни к клетке тела, обладающей известною разумностью и часто независимою деятельностью. Эти клетки образуют группы клеток, (См. нашу книгу "Хатха-йога", глава XVIII, о мельчайших элементах жизни в теле), обладающие известными центрами энергии, но все они находятся в зависимости от мозга их управителя. Центральный разум человека регулирует все. Вышеупомянутые авторы говорят об Абсолютном или Боге, как о начале соответствующем центральному разуму, контролирующему, направляющему деятельность отдельных клеток, господствующему над ними. Это понимание, хотя, несомненно, более или менее несовершенное, все же совпадает в достаточной мере с воззрениями Джняна-йогов, так что мы считаем не лишним упомянуть о нем здесь. Оно может помочь читателю составить себе правильное понятие об этих воззрениях.

Сведенборг считает всякого индивидуума, всякую вещь лишь формой, через которую жизнь вселенной проходить словно поток – это лишь другое выражение той же самой мысли.

Вильям Ллойд в своей превосходной книге "Dawn Thought" говорит:

"Когда мы касаемся ногтя человека, мы касаемся его. Но это не то же самое, что коснуться нерва. А коснуться нерва – не то же, что коснуться мозга. Соответственно данной форме, присущие ей жизнь и божественность проявляются в большей или меньшей степени. Хотя жизнь и известная разумность находятся повсюду, но степень их проявления неодинакова. Они различаются между собой степенью сознательности. Подобно тому как в организме человека, представляющем собой единое целое, есть, однако, такая часть, где преимущественно сосредоточены сознание, разумность и воля, между тем как другие части отличаются от нее как по степени отдаления от нее, так и по большему или меньшему сходству с ней, – точно так же и в мировом Целом есть, вероятно, где-нибудь такая часть, которая есть "Бог" (лучше Отец, Мать или Родитель) в особенном значении этого слова, – то есть сознание, жизнь, разум и сила в их чистом виде или сущности – и есть другие части, которые могут быть классифицированы на основании большего или меньшего удаления от этого Центра или большого или меньшого сходства с ним".

Мы приводим здесь эти уподобления и взгляды, чтобы читатель мог иметь различные формулировки одной и той же мысли, окрашенные различными взглядами авторов. Одним будет легче усвоить мысль в одном изложении, другим – в другом. Лично мы предпочитаем уподобление солнцу как центру и его эманациям и лучам, так как мы уверены, что оно заключает в себе более тесную аналогию с истинными взглядами Джняна-йогов, чем какое-либо другое уподобление. Но, конечно, лучшей иллюстрацией идей йогов для читателя будет та, которая наиболее поможет ему уяснить их себе. Индусский учитель однажды показал ученикам душистый цветок и обратил их внимание на то, что цветок непрерывно выделяет из себя мельчайшие частицы, которые воспринимаются обонянием и вызывают ощущение аромата, а между тем, хотя аромат происходит от розы и есть ее часть, он не есть сама роза. Он от розы, но не сама она.

Мы коснулись только одной из сторон Джняна-йоги. В последующих чтениях мы рассмотрим некоторые из ее других черт. В ближайшем чтении мы будем рассматривать Бхакти-йогу, то есть йогу любви к Богу – вопрос естественно следующий за той частью Джняна-йоги, которой мы только что коснулись. Она объяснит нам истинное отношение человека к Богу, укажет нам на то, что человек живет, движется и имеет свое бытие в Боге. Это чтение не будет походить на обыденную религиозную проповедь. Хотя Бхакти-йога обращается к сердцу, а не к уму, но она находится в согласии с разумом вместо того, чтобы противоречить ему. В дальнейших чтениях мы под соответствующими заглавиями рассмотрим другие части Джняна-йоги. Философия йогов приспособлена ко всем потребностям человека; некоторых части ее могут удовлетворять отдельных лиц более, нежели другие; но все части хороши и необходимы. Поэтому не пренебрегайте никаким отделом только потому, что другие отделы более удовлетворяют ваши запросы. Вы найдете что-нибудь пригодное для вас в каждом из них.

В заключение мы обращаем ваше внимание на то, что воистину вселенная не мертва – она живет; в ней всюду слышен трепет жизни, всюду разлиты энергия и разум. Вселенная – живое целое, и вы часть этого целого. Вы не Абсолютное, но вы атом, заключающий в себе один из лучей Абсолютного, и его жизненная сила проявляется в вас. Вы находитесь в соприкосновении с Центром вселенной, и Центр сознает вас и свое отношение к вам. Хотя вы лишь атом, но вы необходимы для целого. Вы часть его. Ничто не может повредить вам или уничтожить вас. Ваш духовный рост приближает вас к сознательному единению с Богом; и это будет уже не чисто рассудочное понимание, а истинное, действительное, живое знание.

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>