№20. НА ПОДСТУПАХ К ЛОКАЯТА ЙОГЕ

<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Согласно традиционному толкованию, освобождение из "материальной ловушки" предполагает освобождение от цепи перевоплощений и завершение эволюционного развития индивидуальной души, протекавшего в разных жизнях посредством перехода из одного тела в другое через рождение и смерть. Обращаясь к Йоге, теорию перевоплощений обойти стороной очень трудно. Каковой будет позиция Локаята Йоги по отношению к проблеме "жизни после жизни"? Послушаем сперва, что говорит о перевоплощении Кришнамурти:

"Если вы все еще спрашиваете об этом, это свидетельствует, что вы ищите не Истину, а лишь продление эго... Представление о себе, как об обособленной сущности, как об обособленной единице Сознания – иллюзия. Цепляясь за эту иллюзию, вы страстно желаете продлить это сознание обособленности на бесконечное время. И вы думаете, что этим продлением (в ряде жизней) вы приобретете все больше и больше качеств и через них полнее осознаете Истину. Однако иллюзия обособленного сознания, как бы сильно вы его ни расширяли, как бы не прославляли его и не защищали, всегда остается иллюзией... Простое продление этой иллюзии никогда не принесет полноты понимания, ибо полнота эта в осуществлении настоящего...

Чем больше вы придаете значение смерти и потусторонней жизни, возрождению или уничтожению, тем меньше вы соприкасаетесь с Жизнью, которая вечно в настоящем. Пока вы откладываете понимание настоящего, вы никогда не поймете того, что вне его. Когда вы поймете это, то вне его не будет ничего".

Действительно, ТЕОРИЯ перевоплощения к Йоге никакого отношения не имеет. Йогину совершенно безразлично, что ожидает его (точнее, представляющий его психофизический комплекс, Лингам) в будущем: он с максимальной отдачей действует в настоящем. Вопрос подлинного "бессмертия души" для него – не теоретический вопрос, не вопрос веры и неверия. Это вопрос психического опыта, причем не опыта припоминания своих "прошлых воплощений", а опыта бытия в настоящем. Это вопрос уровня самосознания. Кто я? Может ли умереть то, что я есть?

"По вечной сущности моего рождения, не могу я никогда и умереть. По вечной сущности моего рождения, я был от века, есмь и в вечности пребуду! Лишь то, что составляет мое временное существо, умрет и превратится в ничто, ибо это принадлежит дню и должно исчезнуть, как время" [6].

Йога – это не теория, не интеллектуальные представления, а изменение сознания и, в первую очередь, самосознания. Человек, который переживает свое "я", свою экзистенциальную сущность как ограниченное именем и формой телесное существо, умирает в физиологическом смысле и другого смысла понятие "смерть" для него содержать не может. Если он испытывает страх перед неизвестностью смерти, то начнет искать успокоительные средства для нейтрализации этого страха. Буквально понимаемая и принятая умом теория перевоплощений – это только слова, психотерапия; но впереди у такого человека нет никаких "повторных рождений" – ему предстоит быть самым банальным образом заколоченным в ящик и впоследствии разложиться на составные элементы. Он забыл основное: "Нет ни смерти, ни рождения; есть перевоплощение того, что БЕССМЕРТНО" [7]. И это бесполезно знать, это нужно ощущать, этим нужно быть. К этому ведет не теория, а расширение самосознания.

Тот, чье самосознание несколько расширилось, начинает переживать свое "я" как определенный уровень единой для всего мироздания отражательной способности материи. Другими словами, происходит некоторый распад того, что принято называть индивидуальностью (в Йоге это управляемое, а не патологическое состояние) и человек перестает ощущать себя связанным формой, он ощущает себя во многих существах. Смерть для него, фактически, перестала существовать: он сознает, что смерть его формы не является его смертью или смертью его сущности.

Это не значит, что он обретает некую "бессмертную душу", – нет, он прекрасно понимает, что в смерти угаснет отдельная точка данного уровня отражательной способности материи, но он уже не отождествляет себя с этой точкой, причем такое растождествление происходит не на теоретическом, не на интеллектуальном уровне, а на уровне непосредственного переживания. С другой стороны, духовно ощущая свое единство со всеми уровнями проявления того же уровня отражательной способности, он просто не может теоретически считать себя индивидуальной, обособленной от них единицей.

Тем не менее, он остро чувствует свое отличие от уровней, лежащих выше и ниже его уровня. Зная, понимая недвойственность, единство мира, иногда, возможно, даже переживая его, он не пребывает в Единстве. Но, как сказано в Брихадараньяка Упанишаде, "тот, кто видит здесь двойственность, идет от смерти к смерти. Как единственного должно воспринимать этого неизмеримого, непоколебимого Брахмана".

Освобожденный – это тот, кто пребывает в Единстве все время. Ясно осознавший это охладевает к теоретическому "освобождающему знанию", обретая стремление к расширению своей отражательной способности, – и это единственный путь к тому уровню сознания, на котором понятия рождения и смерти окончательно теряют свой смысл: "Человек свободный ничем так мало не занят, как проблемами смерти и бессмертия; он занят проблемами жизни" (Кришнамурти).

Иногда говорят, что преодоление страха личного небытия служит "целью философа"; однако в Йоге именно с этого нужно начинать, точнее, только с этого и может начаться подлинная Йога. В противном случае наши толкования "сверхфизического опыта", теоретические изыскания по этому поводу и вытекающие из них мировоззренческие установки будут попросту обслуживать наш страх смерти, индивидуального небытия, – при полном забвении того, что в случае успешной Садханы индивидуальное небытие низойдет на нас гораздо раньше, чем мы "покинем тело".

И все же большинство людей, вышедших на путь Йоги, боятся: либо того, что они будут продолжать жить много жизней, либо того, что они будут уничтожены смертью. И те и другие находятся во власти страха, порождаемого самодовлеющим эго. А то, что порождено тревогой и страхом, никогда не приведет к истине.

"Лишь поскольку ты свободен от себя, постольку ты властен над собой и принадлежишь себе. И поскольку ты принадлежишь себе, постольку принадлежит тебе Брахман и все творения", – так учат Упанишады.