Комментарии - В поисках хорошей формы. Гештальт-терапия с супружескими парами и семьями - Джозеф Зинкер

К главе 1

1. F.S. Perls (1947), Ego, hunger and aggression (London: Allen & Unwin).

2. F.S.Perls (1947), Ego, hunger and aggression (London: Allen & Unwin). Интересно, что идея “метаболизма сознания” впервые была изложена в статье, написанной Фрицем Перлзом об оральном сопротивлении, которая была продолжением исследования Лауры Перлз , посвященного “челюстной агрессии”. См. E.M.Stern (1992), “A trialog between Laura Perls, Richard Kitzler and E.Mark Stern” в E.W.L. Smith (Ed.) Gestalt voices (Norwood, NJ: Albex, p.22).

3. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press).

4. В первом примере: я делаю себе, что хочу делать тебе, а во втором случае: – я даю себе то, что хочу, чтобы ты дал мне (например, гладить меня по голове, держать меня за руку и так далее).

5. J.Kepner (1987), Body process: Gestalt approach to working with the body in psychotherapy (New York: Gardner Press). См. также – M. Schiffman (1971) Gestalt self therapy and further techniques for personal growth (Berkeley, CA: Wingbow Press).

6. J. Zinker & S. Nevis (1981), The gestalt theory of couple and family interactions, Gestalt Institute of Cleveland working paper, Cleveland, OH. См. также главу 4 настоящего издания.

7. Индивидуальное общение.

8. Эта история относится к 1960–м годам. В то время еще ничего не было известно об возможности использования бета-блокаторов в кардиоваскуларном феномене.

9. J. Zinker & J. Leon (1976), “The Gestalt perspective: A marriage enrichment program”, in O.Herbert (Ed.) Marriage and family enrichment (Nashville, TN: Abingdon Press, pp. 144–157). См. также – J. Zinker (1980) Complementary and the middle ground: The two forces for couple’s binding, Gestalt Institute o f Cleveland working paper, Cleveland, OH.

10. B. Zeigarnik (1927) “Uber das Behalten von erledigten und unerledgten Handlungen (On the persistence of finished and unfinished tasks), Psychologische Forschung, 9, 1–85. Смотри M.R.Ovsiankina (1976) “The resumption of interrupted activities”, in J. Rivera (Ed.) Field theory as human science (New York: Gardner Press). Как Зейгарник, так и Овсянкина экспериментально доказали, что устойчивость памяти на незавершенные задания в два или три раза сильнее, чем память на завершенные задания.

11. C.C. Clements (1992), “Acting out vs. acting through: An interview with Frederick Perils, MD, Ph.D.,” in E.W. Smith (Ed.), Gestalt voices (Norwood, NJ: Ablex, pp. 10–17).

12. G.Bateson, J. Jackson & J. Weakland (1968), “Toward a theory of schizophrenia”, in D. Jackson (Ed.), Communication, Family and marriage (Palo Alto, CA: Science and Behavior Books).

13. C.B. Broderick & Schrader (1991), “The history of professional marriage and family therapy” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, p.26).

14. J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Brunner / Mazel, p.126). Смотри также – E.Kepner & L. Brien (1970), “Gestalt therapy and behavioristic phenomenology” in J. Fagan & I. Shepherd (Eds.), Gestalt therapy now (York: Science and Behavior Books).

15. J. Zinker (1992), “Gestalt therapy in permission to be creative: A sermon in praise of the use of experiment in Gestalt therapy”, Gestalt voices (Norwood, NJ: Ablex, pp.51–53).

16. H.A. Guttman (1991), “Systems theory, cybernetics, and epistemology” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, p.56).

17. Смотри описание интерактивного цикла в главе 4 данной книги.

18. Смотри V.Satir, J. Stachoviac, & H. Taschman (1977), Helping families to change (New York: Aronson), and V. Satir (1964), Conjoint family therapy (Palo Alto, CA: Science and Behavior Books).

19. C.B. Broderick & S.S. Schrader (1991), “The history of professional marriage and family therapy” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, p.29).

20. V. Satir, J. Stachoviac, & H. Taschman (1977), Helping families to change (New York: Aronson).

21. V. Lewin (1951), Field theory in social science (New York: Harper-Collins).

22. L. Von Bertalanffy (1950), “The theory of open system in physics and biology”, Science, 3, 23–29.

23. Для более полного описания Дзен смотри. E. Herrigel (1971), Zen in the art of archery (New York: Vintage Books).

24. B.Feder & R. Ronall (1980), Beyond the hot seat: Gestalt approaches to group therapy (New York: Brunner/Mazel). Смотри также – E. Polster (1969), “Encounter in community,” in A. Burton (Ed.), Encounter (San Francisco: Jossey–Bass).

25. S. Freud (1915), General introduction to psychoanalysis (New York: Liveright).

26. Для более подробного исследования понятий ответственности, свободы и созидания смотри: J.-P. Sartre (1956), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: Philosophical Library).

27. G. Wheeler (1991), Gestalt reconsidered: a new approach to resistance and contact (New York: Gardner Press).

28. L. Selzer (1984), “The role of paradox in gestalt theory and technique,” Gestalt Journal, 7(2), 31-42.

29. A.R. Beisser (1970), “The paradoxical theory of change,” in J. Fagan & E.L. Shepherd (Eds.), Gestalt Therapy now (New York: Harper–Collins). Для более детального рассмотрения парадоскальной теории изменения смотри главу 5 данной книги.

30. Для дальнейшего изучения того, что я называю “эстетика хорошей формы” смотри главы 2 и 12 данной книги.

31. V.D. Foley (1979), An introduction to family therapy (Philadelphia: Grune & Stratton, p.85).

32. M. Bowen & M.E. Kerr (1988), Family evaluation and approach based on Bowen theory (New York: Norton).

К главе 2

1. L. Perls (1992), “Concepts and misconceptions of gestalt therapy,” in E.W.L. Smith (Ed.), Gestalt voices (Norwood, NJ: Ablex, p.5,).

2. Гештальт, или образ, формируется для того, чтобы приспособиться к данной ситуации. Он может быть идеей, определяющей ситуацию и придающей ей смысл. Когда ситуация изменяется, творческая адаптация требует “разрушения” старого гештальта и определения того, что возникло с рождением нового гештальта, который реорганизует старый.

3. Система ценностей, лежащая в основе гештальт–терапии будет более подробно рассматриваться в главе 12.

4. B. Zeigarnik (1927), “Uber das Behalten von erledigten und unerledgten Handlungen (On The persistence of finished and unfinished tasks), Psychologische Forschung, 9, 1-85.

5. См. главу 4.

6. См. главу 7.

7. См. главу 6.

8. См. главу 7, раздел “Границы терапевта: организация присутствия и управление границами” и главу 11, раздел “Поддержка с помощью наблюдения и ритуалов”.

9. B.J. Boelen (1971), Existential thinking: A philosophical orientation (New York: Herder and Herder, pp. 112-113,).

10. M. Farber (1943), The foundation of phenomenology: Edmund Husserl and the quest for rigorous science of philosophy (Albany: State University of New York Press, p. 203, курсив автора). Сам Перлз не был бы согласен с этим, потому что, как он часто говорил, если в терапевтической работе ему надо сделать выбор между глазами и ушами, он скорее откажется от глаз. Для него выслушивание было совершенно необходимым. Я же переживаю феноменологическую реальность всеми органами чувств. Но чувствую, что тренировка в феноменологическом видении является основной для психотерапии. Для этого разработана простая тренинговая программа, она описана в книге R.L. Harman (1990), Gestalt therapy: Discussions with the masters (Sptingfield, IL: Thomas). Я приведу выдержку из нее:

Джозеф. Да, я думал о том, чтобы разделить группу людей по трое, вы знаете, как мы это делаем. Я бы фокусировал внимание на наблюдателе, а не на терапевте и сделал бы наблюдение наиболее важным мастерством. Я бы оценивал наблюдение и основное умение подключаться к феноменологическим данным. И только потом, когда терапевт научится быть хорошим наблюдателем, я учил бы его интервенции, помимо той интервенции, которая состоит в том, чтобы видеть “что есть”. Я бы поставил то, “что есть”, на самую вершину, на самый верхний уровень обучения психотерапевтов. Я бы обучал этому неделями, просто спрашивая их, что они видят, что слышат, как они воспринимают меня, и ни одного слова о том, чтобы что–то сделать или провести эксперимент. Думаю, мы прошли полный цикл. Десять лет назад я любил эксперимент и делал упор на экспериментальной работе. Теперь я делают упор на феноменологии осознавания. Сейчас я полагаю, что у каждого есть род феноменологического рвения, что было и у меня, когда я делал эксперимент. Конечно, необходимо иметь некоторые установления, и люди действительно не видят и не слышат. Вот такая у меня мысль по поводу тренинга. В основном тренер должен отвечать за то, “что есть”: “вы наморщили лоб, ваш рот расслаблен, ваши глаза смотрят на меня и так далее”. Я думаю именно поэтому Фриц говорит, что гештальт–терапия – осознавание состояния "здесь и сейчас".

Харман. Что еще будет у вас в тренинговой программе?

Джозеф. Мы будем ходить на экскурсии. Это запланировано на первом этапе нашего интенсива... в Музей естественной истории, в Кливлендский музей искусств, в Кливлендский институт искусств, на концерты Кливлендского оркестра. Я посажу перед картиной двух учеников и скажу им: “Напишите пять–шесть страниц текста о том, что вы увидели на картине”. Я сам так делал. Я занимался этим около шести месяцев назад и... не мог остановиться. Это была картина XVII века, где были изображены мать, отец и ребенок с собакой. Это было потрясающе: сколько я увидел. Итак, первая часть процесса – просто смотреть. Другая часть процесса – найти язык, чтобы выразить то, что видишь [pp. 52–53].

11. Термин фактичность (facticity) в данном случае близок к экзистенциальному употреблению. Прекрасное определение было дано J. Vacquarrie (1972), Existentialism (Harmondsworth, England: Penguin Books, p. 190,):

“Экзистенциалисты употребляют слово фактичность, чтобы обозначить ограниченный фактор существования. Оно было придумано от немецкого “Faktizitat” и французского “facticite” и не означает то же, что и действительность (factuality). Когда мы говорим чем-то фактическом, основанном на фактах, мы указываем на объективное состояние дел, наблюдаемое в мире. Фактичность можно назвать внутренней стороной действительности. Это не наблюдаемое состояние, это внутреннее экзистенциальное осознавание одного отдельного существования. Никто сам не выбирает себе время бытия. Он просто обнаруживает себя существующим... Фактичность дана, но, помимо всего, она – данность нашего существования. То, что мы здесь, это, если хотите, необъяснимый грубый факт... Однако человеческое существование не исчерпывается данной действительностью. Мое существование, ваше существование, его существование, ее существование – в каждом случае они характеризуются фактичностью. Из вводных дискуссий о концепции существования мы можем вспомнить, что его базовая характеристика – это “самость”... Я обнаружил, что я не просто существую, а что я существую, как конкретное “Я”. Я не могу поменять свое существование на существование другого. Я есть я. Это предложение, конечно, является тавтологией, но одновременно — это тайна, необъяснимый факт, который говорит о том, что я определенный и никакой другой человек. У меня есть определенное тело; я определенной расы и цвета; у меня есть определенная наследственность, коэффициент интеллекта, определенные эмоции и так далее. Я был рожден в этот определенный исторический момент, в определенном обществе, которое окружает мою жизнь и ограничивает меня.”

Хайдеггер пользуется термином .... (thrownness – Geworfenheit) в качестве эквивалента фактичности. Я использую фактичность как описательный синоним для апперцептивной массы, потому что он выделяет главные характеристики, жизненные структуры и переживания, которые оставляют человека без выбора.

К главе 3

1. R.M. Pirsig (1974), Zen and the art of motorcycle maintenance (New York: Bantam Books).

2. S. Freud (1964), Moses and monotheism: An outline of psycho–analysis and other works (Hogarth Press and Institute of Psycho–Analysis).

3. C. Hall, C. Lindsey (1957), Theories of personality (2nd ed.) (New York: Wiley, p. 207).

4. Koffka (1935), Principles of Gestalt psychology (New York: Harcourt Brace).

5. M. Wertheimer (1944), “Gestalt theory”, Social Research, 11, 78-99.

6. W. Kohler (1947), Gestalt psychology (New York: Liveright).

7. K. Lewin (1936), Principles of topological psychology (New York: McGraw–Hill); K. Lewin (1951), Field theory in social science (New York: HarperCollins).

8. K. Lewin (1917), “Krieglandschaft” (War landscape), Zeitschrift Angewandter Psychologie, 12, 440-447.

9. L. Von Bertalanffy (1950), “The theory of open system in physics and biology”, Science, 3, 23.

10. L. Von Bertalanffy (1950), “The theory of open system in physics and biology”, Science, 3, 23.

11. F.S.Perls (1947), Ego, hunger and aggression (New York: Vintage Books).

12. B. Zeigarnik (1927) “Uber das Behalten von erledigten und unerledgten Handlungen (On the persistence of finished and unfinished tasks), Psychologische Forschung, 9, 1–85.

13. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press, p.229).

14. Более подробно интерактивный цикл опыта описан в главе 4 данной книги. Смотри также – J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books).

15. B. Brown (1980), Super–mind: The ultimate energy (New York: HarperCollins, p.274).

16. Глава 7 настоящего издания посвящена управлению границами супружеских пар и семьи.

17. Для более подробного изучения использования метафоры и творческого воображения смотри: J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books).

18. Процессуальная терапевтическая работа более детально описана в 8 и 9 и главах данной книги.

19. H.B. English & A.C. English (1958), A comprehensive dictionary of psychological and psychoanalytical terms (New York: McKey, p.184).

20. См. M. Ferguson (1980), The aquarian conspiracy (New York: St. Martin’s Press).

К главе 4

1. Цикл опыта, разработанный в Кливлендской школе, в основном является расширением “цикла инстинкта”, впервые предложенного Перлзом (1969), Ego, hunger and aggression (New York: Vintage Books). Потом он превратился в последовательность “творческого согласования” – “преконтакт – контакт – конечный контакт – постконтакт”, описанную в работе – F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press). Более полное описание его применения можно найти в монографии – J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books). Этот цикл, описанный как экзистенциальный процесс, подразумевающий систему мышления, рассматривается в главе 3 данной книги.

2. Например, осознавание само по себе ведомо собственной энергией, хотя энергия, требуемая для процесса мышления значительно ниже, нежели в активной фазе, которая часто подключает также и подвижность мускулатуры.

3. Я всегда подчеркиваю, что “сопротивление – это то, что переживает терапевт. Клиент представляет собой то, что он о себе думает; в данном случае он заботится о самом себе”. (J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books, p.24). Подробно о сопротивлении смотри в главе 6 данной книги.

4. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press, p. viii, курсив автора).

5. Гудман делает интересное различие между феноменами осознавания, сознания, фантазии, мечты, надежды и веры:

“Осознавание – простое проявление, как перцептивное, так и моторное. Опыт в аристотелевском понимании – актуальная память и привычки. Сознание является ограничителем настоящего для безопасного восприятия, обдумывания, отсрочки и исключает сильные моторные реакции. Фантазия и мечта – более пространное чистое сознание. Надежда – расширенная фантазия и просто сознание. А неограниченный актуальный компонент надежды – это вера в собственное мнение, амбиции, определенность, доверие, риск. В наиболее полной форме, более, чем в мнениях, вера всегда безосновательна, хотя a posteriori* [[[[* лат. – В последствии?] ее основы очевидны [P. Goodman (1966), Five Years (New York: Brussel and Brussel, pp. 19–20, курсив автора)].

6. В главах 8 и 9 этой книги подробно обсуждается тема интервенций в семейной терапии.

7. Понятие контакта в гештальт–теории, как показывает Wheeler (1991) in Gestalt reconsidered: A new approach to contact and resistance (New York: Gardner Press) – претерпело многие противоречивые толкования и путаницу. По-разному его определяют и F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), в своей монографии Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press). – (1) как осознавание и движение по направлению к творческому разрешению и ассимиляции/ отказу на границе между организмом и окружающей средой; (2) как осознанный ответ; (3) как процесс формирования фигуры внимания организма/ окружающей среды.

8. Более полное описание концепции взаимного дополнения и средней позиции будет дано в главе 8. Читатель также может ознакомиться с этой темой в книге J. Zinker, “Complementary and middle ground in couples” Gestalt Journal, 6(2), 13–27.

9. Дополнительно о творческом применении эксперимента смотри – J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books).

К главе 5

1. Я не настолько безрассуден, чтобы ввязываться в философскую полемику, которая началась, возможно, с того момента, когда Аристотель впервые скрестил шпаги со своим учителем Платоном. В этой главе я просто попытался определить свою позицию по поводу важности осознавания. Тем, кто заинтересуется этой темой подробнее, я рекомендую следующую литературу: A.Castell (1965), The self in philosophy (New York: Macmillan); L.A. Pervin (1978), Current controversies and issues in personality (New York: Wiley); P. Young-Eisendrath & J.A. Hall (Eds.) (1987) The book of the self: Person, pretext and process (New York: New York University Press); A. Wandersman, P.J. Poppen, & D.F. Ricks (Eds.) (1976), Humanism and behaviorism (Oxford, England: Pergamon Press).

2. См. обсуждение теории систем в главе 3.

3. W. Buckley (1967), Sociology and modern systems theory (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall); M. Shaw & P.R. Constanzo (1970), Theories of social psychology (New York: McGraw–Hill); E. Laszlo (1972), Introduction to system philosophy (New York: HarperCollins); R. Becvar & D.S. Becvar (1982), System theory and family therapy (New York: University Presses of America).

4. Это напоминает мне загадки, которые учитель Дзен загадал своим ученикам. Ни один ответ на эти загадки не может быть “правильным” или “неправильным”.

5. M. Erickson (1982), My voice will go with you (New York: Norton).

6. Парадокс, о котором здесь говорится, используется как техника стратегических семейных терапевтов.

7. Если вы хотите поразмышлять на эту тему, смотрите: C.J. Kershaw (1991), The couple hypnotic dance: Creating Erickson strategies in marital therapy (New York: Brunner/Mazel).

8. e.e. cummings (1971), Six nonlectures (New York: Atheneum).

9. C. Rogers (1961), On becoming a person (Boston: Houghton-Mifflin).

10. Это не нападки на использование идей, так как без них эта книга не была бы написана. Без существования идей мы не смогли бы записать нашу историю, изучать математику, писать романы или создавать теории. Без идей мы не были бы человеческими существами, но с одними лишь идеями без исследования восприятия и определения качеств, мы бы свели себя на уровень компьютерных устройств.

11. Эти работы посвящены дискуссии о нелинейной сложности осознавания с точки зрения психоанализа, биологии и физики – J. Winson (1985), The biology of the unconscious (New York: Anchor Press/Doubleday); M.F. Reiser (1985), Toward a convergence of psychoanalysis and neuro-biology (New York: Basic Books); F.A. Wolf (1985), Mind, consciousness and quantum physics (New York: Macmillan).

12. A.R. Beisser (1970), “The paradoxical theory of change,” in J. Fagan & E.L. Shepherd (Eds.), Gestalt Therapy now (New York: Harper-Collins, p. 77, курсив мой). Я также рекомендую – L. Selzer (1984), “The role of paradox in gestalt theory and technique,” Gestalt Journal, 7(2), 31–42; а также K.J. Schneider (1990), The paradoxical self: Towards an understanding of our contradictory nature (New York: Insight Books).

13. E. Nevis (1987), Organizational consulting: a Gestalt approach (New York: Gardner Press, p. 124–140).

14. Укореняя себя в то, “что есть”, буквально: в “ЕСТественность” (isness) системы, наш подход философски возвращается к гуссерлианской феноменологии (“к вещам как таковым”) и онтологическому положению Хайдеггера “быть там” (Dasein). Таким образом, как любил говорить Перлз, гештальт–терапия – это “философия очевидного”. Читатель также может обратиться к: L. Binswanger (1963), Being-in-the-world: Selected papers of Ludwig Binswanger (J. Needleman, Trans.) (New York: Basic Books); H.L. Dreyfuss (1991), Being-in-the-world: A commentary on Heidegger’s being and time, division I (Cambridge, Mass.: MIT Press); M. Heidegger (1962), Being and time (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.) (New York: HarperCollins).

15. Понятия полярности и поляризации являются ключевыми в гештальт–терапии, однако еще с древних времен они также являются частью философии, психологии и теологии. Полярные качества человеческой души напоминают диалектическую тезу-антитезу Гегеля. Определения полярностей дается Ирвином Польстером (Ирвин Польстер “Интегрированная гештальт-терапия”. М., НФ "Класс", 1997). Он пишет: “Нет ничего нового в том, чтобы увидеть в человеке полярности. Новизна состоит в гештальт–видении того, что каждый человек есть бесконечная последовательность полярностей. Как только человек распознает в себе один аспект, он обнаруживает наличие противоположного ему качества. Оно прячется на дальнем плане, давая соразмерность актуальному переживанию, однако оно достаточно могущественно, чтобы возникнуть в качестве фигуры, если соберет нужное количество энергии. Когда эта сила имеет поддержку, между любыми полярностями, возникающими в противовес друг другу, может быть достигнута интеграция.” Я также рекомендую прочесть: R. Fantz (1973), Polarities: Differentiation and integration (Cleveland, OH: Gestalt Institute of Cleveland).

16. Для дальнейшего изучения возможностей эксперимента в гештальт–терапии смотрите – J. Zinker (1978), Creative process in Gestalt therapy, Gestalt Institute of Cleveland working papers, Cleveland, OH.

К главе 6

1. Это схоже с сартровской триадой: свобода – ответственность – страдание. Смотри следующий абзац: J.P. Sartre (1957), Existentialism and human emotions (New York: Philosophical Library): “Эта та самая идея, которую я попробую выразить, когда я говорю, что человек осужден быть свободным. Осужден, потому что он не сам создает себя, хотя в глазах других свободен: потому что с тех пор, как был выброшен в мир, он несет ответственность за все, что делает”. (с.23) Далее похожие наблюдения: “Основное следствие наших ранних замечаний заключаются в том, что человеческое существо, осужденное быть свободным, несет на своих плечах себе весь груз мира; его ответственность за мир и за самого себя есть способ его бытия”. (с.52)

2. Некоторые гештальт–теоретики не согласны с тем, что сопротивление не несет негативную функцию блокады, которую необходимо снять, прежде чем может произойти контакт. Они не согласны с тем, что сопротивление является одной из форм контакта. Идея рассмотрения сопротивления как “позиции” клиента впервые привлекла мое внимание в 1981, когда я прочел неопубликованную рукопись Эдвина Харриса (Сент.Льюис, штат Миссури). Его статья называлась “Новый взгляд на гештальт–теорию сопротивления”. Представление о сопротивлении как о функции контакта основано на предположении о том, что осознавание не может не быть вне контакта – человек всегда находится в контакте с чем-нибудь. Впервые такой взгляд высказал Дж. Уиллер – J. Wheller (1991), Gestalt reconsidered: a new approach to contact and resistance (New York: Gardner Press). Уиллер заявляет: “...Такой вещи, как “чистый контакт”, не существует, его нет в идеальном воплощении. В реальности к контакту, к сожалению, примешиваются разные виды сопротивления – конфлюенция, интроекция, дифлексия и все остальное. То, что мы называем “функциями контакта”, можно описывать, анализировать и классифицировать как различные сочетания всего вышеперечисленного. Однако контакт не существует сам по себе без этих примесей. Уберите все способы сопротивления... и то, что останется вовсе не будет контактом, это будет лишь присутствие мертвого тела, которое в конце концов, впервые полностью находится “вне контакта”. [с.113].

До некоторой степени я присоединяюсь к этому мнению, однако в своей работе придерживаюсь традиционной точки зрения на сопротивление как на прерывание функции контакта.

3. J. Kepner (1987), Body process: A Gestalt approach to working with the body in psychotherapy (New York: Gestalt Institute of Cleveland Press); L. Wyman, lectures and personal communication with the author, Gestalt Institute of Cleveland, 1980–1989.

4. Описание семьи Мадьяр в 5 и 7 главе иллюстрирует типичную ретрофлективную семью.

5. В главе 8, я привожу пример терапевтической работы с супружеской парой с поведением по типу дифлексии – Джим и Лоретта.

К главе 7

1. См. – F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press). Перлз, Хефферлайн и Гудман заявляют, что “рост является функцией границы контакта в поле организм/ среда; именно с помощью творческого регулирования, изменения и роста законченное органическое соединение может жить в огромном окружающем его поле. Мы можем сказать, что психология – изучение творческого регулирования. Это всегда обновляющийся переход от старого к новому, в результате которого и происходит приспособление и рост”. (с. 230, курсив автора).

2. Здесь, конечно, я имею в виду человеческие энергетические поля, психологическое и личное пространство. Смотри – I. Bentov (1988), Stalking the wild pendulum: On the mechanics of consciousness (Rochester, VT: Destiny Books); B.A. Brennan (1988), Hands of light: A guide to healing through the human energy field (New York: Bantam Books); F. Capra (1991), The Tao of physics: An exploration of the parallels between modern physics and Eastern mysticism (Boston: Shambhala).

3. Терапевтическая задача по созданию присутствия будет обсуждаться позже в этой же главе.

4. Донна Руменик впервые познакомила меня с понятием присутствия как важного терапевтического “инструмента” в гештальт-терапии. Руменик рассуждает на эту тему в своей неопубликованной работе “Гештальт–принципы работы с неблагополучными супружескими парами и семьями” (“Gestalt principles for working with dysfunctional couples and families” (1983). У нас было много очень важных бесед на тему терапевтического присутствия и его целебного эффекта. Работы Донны Руменик повлияли на мое представление о терапевтическом присутствии и внесли весомый вклад в создание работы “Присутствие как побудительная сила терапии” (“Presence as evocative power in therapy”, Gestalt Review, 1(2), 1-2, 1987), а также в создании раздела этой главы.

5. О “творческой отстраненности” смотри также: F.S.Perls (1947), Ego, hunger and aggression (New York: Vintage Books). Перлз говорит, – “Фридлендер делает различие между незаинтересованностью – “мне нет дела до...” – и “творческой отстраненностью”. Творческая отстраненность – крайняя заинтересованность, которая тождественна абсолютной нулевой точке, но при этом всегда сохраняет баланс. Смотри также: G. Wheeler (1991), Gestalt reconsidered: a new approach to resistance and contact (New York: Gardner Press). Здесь Уиллер делает следующие комментарии к концепции:

“Саламо Фридлендер (1871-1946) теперь почти совсем забытый критик, поэт, ученик Ницше и даже сатирический новеллист (он печатался под псевдонимом Минона) времен Второй Германской Империи. В своей работе, написанной в 1918 году Schoepferische Indifferenz (это название никогда не переводилось, но по-английски лучше сказать “творческое неразличение”, а не “отстраненность”. К сожалению, в английском языке нет точного аналога). На манер Ницше он спорит с описательным или оценивающим отношением к главному аристотелевскому понятию полярной непрерывности восприятия... Квалификация – “хорошо” – не может быть абсолютной оценкой, так как предполагает “лучшее”, что само по себе имеет связь с некоторыми корреспондирующими полярными терминами, в данном случае “плохо”. Конечно, это представляет определенный контраст с иудейско–христианской моделью, которую критиковал Ницше (1886), или с платоновой моделью, где такие понятия, как “хорошо” и “плохо”, хотя и могут иметь связь, каждое исходят из отдельных абсолютов, от которых они отталкиваются и которые идут от некоторых источников извне самого перцептивного процесса. (с.47-48).

К главе 8

1. Я представляю этот процесс как интерактивный цикл опыта, описанный в главе 4.

2. См. главу 7, дискуссию о терапевтическом “присутствии”.

3. Основная структура построения терапевтической сессии и интервенции в семейную систему была разработана на основе исследований Сони Невис и представлена студентам Гештальт-института Кливленда.

4. В главе 3 я обсуждаю супружескую пару как систему, в главе 4 объясняю, что такое Интерактивный цикл опыта.

5. Глава 6 посвящена сопротивлению изменениям.

6. См. главу 7, в которой более подробно описано создание границ.

7. Эта дискуссия переписана из моей работы “Гештальт-подход к терапии супружеских пар” (“Gestalt approach to couple therapy”, 1992) в – E.C. Nevis (Ed.), Gestalt Therapy: Perspectives and applications (New York: Gestalt Institute of Cleveland Press.) Я также рекомендую: “On stimulation: A conversation with Dr. Wes Jackson” (1981, Winter), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(3), 1-2; “Couples: How they develop and change: An interview with Barbara Lynch, Ph.D.”(1982, Fall), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 2(1), 1-2; ”Intimacy and sexuality: An interview with Sol Gordon, Ph.D.” (1984, Fall), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 4(2), 1-2; “Marriage: The impossible relationship: A conversation with Sonia Nevis, Ph.D., and Joseph Chaim Zinker, Ph.D.” (1985, Fall), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 5(1), 1-2; “What do you think?” (1987, Spring), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 7(1), 1-2;

8. Одна модель такой работы с супругами, где требуется слушать друг друга и достигать компромисса, не теряя своего лица, описана в моей работе: J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books).

9. Для более детального рассмотрения проблемы постановки эксперимента смотри: J. Zinker (1977), Creative process in Gestalt therapy (New York: Vintage Books, chaps. 6 and 7).

10. Данная демонстрация переписана из в моей работы: J. Zinker (1981) Complementary and the middle ground: The two forces for couple’s binding, (Cleveland, OH: Gestalt Institute of Cleveland). Она происходила на Конференции по гештальт-подходу к семейной терапии в Гештальт-институте в Кливленде (1980) (Я благодарю Филиппа Розенталя за запись и тщательную редактуру).

К главе 9

1. См. главу 5.

2. См. главу 3.

3. Эта гештальт-терапевтический технический прием, при котором на пустой стул помещается отдельная часть “Я” таким образом, чтобы человек мог вступить в диалог с этой частью и достичь реинтеграции. Благодаря публичным демонстрациям Перлза, эта техника стала настолько популярна, что, к несчастью, у многих людей, в том числе и наших коллег, стала ассоциироваться с гештальт–терапией в целом.

4. Использовано с разрешения: J. Andrew, D. Clark & J. Zinker (1988), “Accessing transgeneration themes through dreamwork,” Journal of Marital and Family Therapy, 14(1), 15-27. Авторы этой работы обучались в различных институтах гештальт-терапии в Лос Анжелесе, Чикаго и Кливленде. В своей клинической практике все они пришли к системному мышлению в семейных системах (Зинкер, Невис) или модели гештальт–интегрированной семейной терапии (GIFT) (Эндрю и Кларк).

5. H.J. Aponte & J.M VanDeusen (1991), “Structural family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 1) (New York: Brunner/Mazel, p. 314). Авторы пишут: “трехсторонняя форма “коалиции”, в которой “каждый из двух противоположных сторон ищет возможности присоединиться к похожему человеку, чтобы противостоять другому; с наличием третьей стороны, которая по каким–либо причинам делает необходимым сотрудничество то с одним, то с другим из противоположных сторон” (с. 314).

6. Подробную информации о динамике ребенок–родитель см.: “My Children? A conversation with Edwin Nevis, Sonia Nevis, and Joseph Zinker” (1984, Spring), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 4(1), 1-3. Информацию о видеозаписи семейной гештальт–терапии смотри – C.O.Harris & S.M. Nevis, Gestalt Family Therapy, produced by Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland) in collaboration with Harriet Harvey Enterprises and Herbert Wolf, producer.

К главе 10

1. О философском исследовании лживости и правдивости в связи с такими темами как “вероломство” и “подлинность”, смотри J.-P. Sartre (1957), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: Philosophical Library). Сартр так пишет о разнице между “вероломством” и простой ложью: “Мы с готовностью соглашаемся с тем, что вероломство – это ложь самому себе, при условии, что мы делаем различие между ложью самим себе и ложью вообще. Ложь является негативным отношением, с этим мы согласимся. Но это негативное отношение само по себе не переносится в сознание; оно целится дальше. Сущность лжи заключается в том, что лжец в действительности полностью владеет правдой, которую скрывает. Человек не станет лгать о том, чего не знает; не станет лгать, когда распространяет заблуждения, в которых он сам одурачен; не станет лгать, когда ошибается. Идеальное описание лжеца было бы описанием циничного сознания, утверждающего правду внутри самого себя, отрицая ее на словах... [c. 48] ...

Ситуация не может быть подобной вероломству, которое, как мы уже сказали, является ложью себе самому. Нет сомнения в том, что тот, кто склонен к вероломству, скрывает неприятную правду или предъявляет приятную неправду. Вероломство являет собой структуру фальши. Вероломство случается тогда, когда я скрываю правду от самого себя. Двойственности обманщика и обманутого здесь не существует”. [c. 49]

См. также: S. Bok (1989), Lying: Moral choice in public and private office (New York: Vintage Books); M. Heidegger (1977), “On the essence of truth,” in Basic Writings (New York: HarperCollins); J.-P. Sartre (1992), Truth and existence (Chicago: University of Chicago Press).

2. Эта история кажется забавной (О! Только спустя много лет!), кроме того она связана с тяжелейшей травмой, смущением и сильно напоминает “Взгляд” Другого из знаменитого примера Сартра: “будучи-пойманым-при-заглядывании-в-замочную-скважину”. Смотри: J.-P. Sartre (1957), Being and nothingness: An essay on phenomenological ontology (H.E. Barnes, Trans.) (New York: Philisophical Library).

3. Можно написать целую книгу, чтобы ответить только на один вопрос: “Что происходит, когда человек лжет близким?” Глубокие философские, психологические и духовные последствия этого общечеловеческого явления настолько многогранны, что не смогут поместиться в этой книге. Мне кажется, что обманывая Другого, мы также обманываем, отторгаем и отвергаем себя. Бубер называл это самопротиворечием (self-contradiction). Смотри: M. Buber (1958), I and Thou (R.G. Smith, Trans.) (New York: Charles Scribner’s Sons). Я процитирую отрывок из этого произведения Бубера:

“Самопротиворечие!

Если человек не представляет себе, что для него главное в мире, в котором он живет, если он не разобрался и не понял заложенное в нем Ты, оно уйдет вовнутрь. Это приведет к неестественному невозможному субъекту Я, который существует там, где совершенно нет места для его развития. Таким образом, противостояние живет внутри него самого, и здесь не может быть зависимости, присутствия или взаимодействия, здесь есть только самопротиворечие. Человек может пытаться объяснить это отношение, возможно, как религиозное, чтобы вырваться из ужаса внутреннего раздвоения; но он обречен снова и снова искать объяснений. Это край жизни, борьба неосуществленной жизни с бессмысленной видимостью осуществленности, это блуждание по лабиринту и еще большая утрата себя". [с. 69-70].

Краткое исследование самообмана смотри: W.F. Fisher (1985), “Self–deception: An empirical-phenomenological inquiry into its essential meaning”, in A. Giorgi (Ed.), Phenomenology and psychological research (Pittsburgh, PA: Duquesne University Press).

4. Автор этих слов неизвестен, однако легко предположить, что они были сказаны кем–то с параноидальными тенденциями.

5. Epictetus (1937), “The golden sayings of Epictetus” (Trans. H. Crossley), in C.W. Eliot (Ed.) The Harvard classics (New York: Collier).

К главе 11

1. J. Viorst (1986), Necessary losses (New York: Simon & Schuster).

2. E. Kubler–Ross (1969), On death and dying (New York: Macmillan). Смотри также – “Marie Creelman at 77” (1986, Spring), News (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 6(1), 1-2; “Loss and growth: An interview with Eleanor Warner” (1981, Spring), Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(3), 1-2; (Center for study of Intimate Systems, Gestalt Institute of Cleveland), 1(2), 1-3; J. Zinker (1966), Rosa Lee: Motivation and the crisis of dying (Painesville, OH: Lake Erie Press).

К главе 12

1. Я благодарен моему близкому другу и коллеге Донне Румерик за наши долгие беседы о важных ценностях гештальт-терапии. Наши беседы привели меня к семинарам “Развитие терапевта”, которые мы вели вместе многие годы. Эти семинары помогали терапевтам лучше осознавать ценности их собственной работы. Румерик вдохновила меня представить мои взгляды на большую аудиторию – Гештальт–конференцию 1986 года. Многие годы она читала, перечитывала и поддерживала мои работы в этой области. Этот раздел переработан из моего доклада на конференции.

2. Идея эстетической оценки феномена зрения была присущей гештальт–психологии. Смотри – W. Kohler (1947), Gestalt psychology: An introduction to new concept in modern psychology, (New York: Liveright, pp. 176-177, original emphasis):

“Простой”, “сложный”, “регулярный”, “гармоничный”– эти слова, которые, несомненно, являются результатом организации. Когда мы называем что-то “симметричным”, это что-то — безусловно выделенный объект. Также и “тонкий”, “круглый”, “угловатый”, “неуклюжий”, “грациозный” – определенные очертания, выявляющие характеристики вещей или событий. От этих примеров один шаг до более точных, конкретных качеств, как, например, круг, треугольник, груша, дуб и так далее. Эти качества тоже возникают как атрибуты особой реальности... Эренфельс считал подобные очертания наиболее важными и очевидными качествами и использовал для них термин “Gestaltgualitaten”... Главное определение этого термина применимо для особой принадлежности мелодии, например, для ее “мажорного” и “минорного” характера. Движение визуального события имеет “Gestaltqualitaten” (гештальт-качество), которые имеют пространственные и временные рамки. Примером могут служить танцы или характерные движения животных такие, как “прыжки” или “ползание”.

3. См. – K. Koffka (1935), Principles of Gestalt psychology (New York: Harcourt Brace).

4. Келер был человеком образованным, он любил искусство и особенно музыку. Одну из своих первых книг он посвятил ценностям жизни. Смотри – W. Kohler (1966), The place of value in the world of fact (New York: Liveright, originally published in 1938)/

5. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951), Gestalt therapy: Excitement and growth in the human personality (New York: Julian Press).

6. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, pp. 2-287).

7. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, p. 32).

8. 7. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, p. 329).

9. Так считает Исидор Фром, который начинал работать с Перлзом в 1946 году, в то время Перлз все еще был близок к психоанализу. Смотри: E. Rosenfeld (1981), “An oral history of gestalt therapy, part two: A conversation with Isadore From,” in J. Wysong & E. Rosenfeld (Eds.), An oral history of Gestalt therapy (Highland, N.Y.: Gestalt Journal, p. 27).

10. Первая цитата применительно к контексту психотерапии. Эти цитаты взяты из – 7. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, pp. 275-276, 294).

11. Перлз был лично и интеллектуально раздражен против Абрахама Маслоу, потому что чувствовал: это активное качество было утрачено в работах Маслоу. Платоновские идеалы Маслоу были недостаточно динамичны для Перлза.

12. 7. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, p. 271).

13. 7. F.S. Perls, R. Hefferline, & P. Goodman (1951, p. 171).

14. S. Nevis & E. Warner (1983), “Conversation about Gestalt couple and family therapy,” Gestalt Journal, 6(2), 9.

15. S. Nevis & E. Warner (1983, p. 9).

16. Этот раздел переработан из тезисов выступления на конференции, посвященной гештальт-терапии – J. Zinker (1993), “Polemics, systems, and the nature of interventions,” (the seventh British Gestalt Conference, Cambridge University, England).

17. Идея “сожаления” была выдвинута Соней Невис и Эдвином Невисом. Смотри: Nevis (1987), Organizational consulting: a Gestalt approach (New York: Gestalt Institute of Cleveland Press).

18. Я привожу весь отрывок: “и взял [Моисей] книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих.” (Исход 24:7-8).

19. Из личной беседы.

20. Из личной беседы.

Комментарии к приложению

1. I.R. Fallon (1991), “Behavioral family therapy”, in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 65-85).

2. E.H. Friedman (1991), “Bowen theory and therapy”, in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 134-170).

3. L. Segal (1991), “Brief therapy: The MRI approach,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 171-199).

4. I. Boszormenyi-Nagy, J. Grunebaum, & D. Ulrich (1991), “Contextual therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 200-238).

5. S.R. Lankton, C.H. Lankton, & W.J. Matthews (1991), “Ericksonian family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 239-283).

6. A. Bentovin & W. Kinston (1991), “Focal family therapy: Joining systems theory with psychodynamic understanding,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 284-324).

7. C. Barton & F. Alexander (1991), “Functional family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 1) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 403-443).

8. B.S. Duhl & F.J. Duhl (1991), “Integrative family therapy”, in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 1) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 483-513).

9. D. Campbell, R. Draper, & E. Crutchley (1991), “The Milan systemic approach to family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 325-362).

10. C. Madanes (1991), “Strategic family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 396-416).

11. J. Colapinto (1991), “Structural family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 417-443).

12. L.G. Roberto (1991), “Symbolic–existential family therapy,” in A.S. Gurman & D.P. Kniskern (Eds.), Handbook of family therapy (Vol. 2) (New York: Brunner/ Mazel, pp. 444-476).