ВЬЯКТА-АВЬЯКТА

ВЬЯКТА-АВЬЯКТА
ВЬЯКТА-АВЬЯКТА (санскр. vyakta-avyakta-проявленное-непроявленное)—важнейшая парадигма индийской философской мысли, приблизительно соответствующая оппозиции феноменального и ноуменального. Проявленный и непроявленный уровни различаются в космических началах, функциях менталитета, звуках речи и практически в любых сферах реальности. Завершенную онтологизацию различение вьякта и авьякта получает в санкхье, где по этому принципу строится вся их иерархия космических эманации. Материальные элементы суть проявления, манифестации танматр; те вместе с индриями — аханкары; тот—начала “махат” (буддхи); последний же, наряду со всеми перечисленными выше — первоматерии Пракрити, которая так и называется “Непроявленное”. В результате мир может быть описан как многообразие манифестаций единого недифференцированного первоначала, содержащего их в “свернутом” виде, “развертывающего” и периодически реабсорбирующего, и является “миром одной вещи” в двух состояниях. В “Санкхья-карике” представлена “алгебраическая” схема (восходящая еще к древней версии Арада Каламы), по которой совокупность свойств “проявленных” начал (обусловленность причиной, невечность, невездесущность, активность, множественность, нужда в “опоре” на другое и возможность в нем “растворяться”) дает при замене положительного знака на отрицательный (беспричинность, вечность, вездесущность и т. д.) онтологические параметры “непроявленного” (ст. 10). На оппозиции вьякта-авьякта основывается учение санкхьи о причинности (см. Паринама-вада): следствие заложено в своей причине в непроявленном виде, поэтому его появление на свет означает не рождение нового, но манифестацию изначального, в чем и состояло основное различие в трактовках каузальности в санкхье и вайшешике. В “Йога-сутрах” состояния бытия (дхармы) различаются как “проявленные” и “тонкие”, а Вьяса поясняет, что к первым из них относятся существующие в настоящее время, ко вторым—прошлые и будущие (IV. 13). В. К. Шохин

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.